Heiliger Junípero Serra (1713-1784)

Geburt auf Mallorca in einer Bauernfamilie (24. November 1713)

Miquel Josep Serra i Ferrer wird am 24. November 1713 in Petra geboren, einem kleinen Bauerndorf auf der Insel Mallorca in den spanischen Balearen. Er wird noch am selben Tag in der Pfarrkirche Sankt Peter des Dorfes getauft.^[11] Seine Eltern, Antoni Serra und Margarida Rosa Ferrer, seit 1707 verheiratet, sind bescheidene Bauern, „reich an Glauben und wahrer Nächstenliebe“ nach der örtlichen franziskanischen Überlieferung.^[12] Von zarter Gesundheit, aber frühreif begabt, arbeitet der kleine Miquel schon ab dem Alter von sieben Jahren auf den familieneigenen Feldern, baut Weizen und Hülsenfrüchte an und besucht zugleich die Schule des Franziskanerklosters von Petra, wo er Lesen, Schreiben, Rechnen, Latein und liturgischen Gesang lernt.^[13]

Eine einfache und schon früh ausgeprägte Frömmigkeit durchdringt seine Kindheit: Der Überlieferung zufolge grüßte das Kind die Vorübergehenden mit einer frommen, auf der Insel üblichen Formel, „Ameu a Déu!“ („Liebt Gott!“), eine Gewohnheit, die er später bis nach Amerika verbreiten wird.^[14] Mit sechzehn Jahren schicken ihn seine Eltern, die trotz seiner zarten Konstitution seine Begabung erkennen, zum Philosophiestudium in das Kloster Sankt Franziskus in Palma de Mallorca.

Der Eintritt bei den Franziskanern und der Name „Junípero“ (14. September 1730)

Ein Jahr später bittet der junge Mann um Aufnahme in den Orden der Minderbrüder, in dessen reformierten Zweig, den man alkantarinisch nennt. Er wird am 14. September 1730 in das Noviziat des Klosters Jesús bei Palma aufgenommen.^[15][16] Beim Eintritt ins Ordensleben wählt er den Namen Junípero, zum Andenken an Bruder Juniper, den berühmten Gefährten des heiligen Franz von Assisi, bekannt für seine Einfachheit und vollkommene Demut — eine Namenswahl, die bereits ein ganzes geistliches Programm ausdrückt.^[17][18]

Seine zarte Gesundheit verschafft ihm zunächst Teildispense von manchen gemeinsamen Observanzen; doch seine Oberen, die in ihm eine Seele von ungewöhnlicher Prägung erkennen, lassen sich dadurch nicht aufhalten. Er legt am 15. September 1731 die feierlichen Gelübde ab — und, wie sein Gefährte Francisco Palóu, der erste Biograf des Heiligen, bemerkenswerterweise berichtet, lassen seine Kindheitsgebrechen damals fast vollständig nach, als hätte die totale Hingabe seines Lebens an Gott seine Berufung bis in seinen Leib hinein besiegelt.^[19][20]

Glänzende Studien und Priesterweihe (1737)

Serra verfolgt im Kloster von Palma Studien der Philosophie und dann der Theologie, in denen er sich rasch auszeichnet: Er wird 1737 zum Priester geweiht.^[21] Seine Ausbildung fortsetzend, erwirbt er 1742 das Doktorat der Theologie an der Lullianischen Universität von Palma — der Universität, die auf dem Erbe des mallorquinischen Philosophen und Mystikers Ramon Llull gründet —, wo er anschließend den angesehenen Lehrstuhl für die Philosophie des Duns Scotus innehat.^[22][23]

Als anerkannter Professor lehrt er Philosophie und Theologie vor mehr als sechzig Studenten, darunter zwei künftige entscheidende Missionsgefährten, Francisco Palóu und Juan Crespí, die ihn bis nach Kalifornien begleiten und die ersten schriftlichen Zeugnisse über sein Leben hinterlassen werden.^[24] Als sein Kurs 1743 endet, nimmt er mit dem ernsten Humor, der ihn kennzeichnet, Abschied von seinen Studenten: Er bittet sie, zum Heil seiner Seele nur das Gebet für die Ruhe seiner Seele zu bewahren, als Zeichen seiner Loslösung von akademischen Ehren.^[25]

Der Missionsruf und der Verzicht auf die Universitätslaufbahn (1749)

Trotz einer beneidenswerten Stellung — Universitätslehrstuhl, Ruf eines gelehrten Predigers auf der ganzen Insel — ist Serra nicht zufrieden: Er widmet seine freie Zeit dem unermüdlichen Predigen in den Dörfern Mallorcas.^[26] 1748 vertraut er Palóu seinen alten Wunsch an, als Missionar nach Westindien zu gehen. Nach den nötigen Schritten bei seinen Oberen wird die Erlaubnis erteilt: Mit fünfunddreißig Jahren verzichtet Serra auf seinen Lehrstuhl und schifft sich mit Palóu nach Cádiz ein, dann in die Neue Welt, im Jahr 1749.^[27]

Die neunzig Tage dauernde Überfahrt ist hart; Serra beschließt, getreu dem franziskanischen Geist der Buße, so wenig wie möglich zu sprechen, um die Wasserrationierung an Bord besser zu ertragen.^[28] In Veracruz an Land gegangen, wählt er in strenger Befolgung der franziskanischen Regel, die den Fußmarsch statt des Reittiers vorschreibt, den mehr als vierhundert Kilometer langen Weg nach Mexiko zu Fuß zurückzulegen. Auf diesem Marsch entzündet sich ein Insektenstich, vermutlich einer Mücke, an seinem linken Bein: Die Wunde wird nie vollständig heilen und ihn bis zu seinem Tod, fünfunddreißig Jahre später, leiden lassen.^[29][30] Er kommt am 1. Januar 1750 in Mexiko an und schließt sich dem Apostolischen Kolleg San Fernando an, der Pflanzstätte franziskanischer Missionare für die Neue Welt.^[31]

Neun Jahre bei den Pames-Indianern

Gleich nach seiner Ankunft am Kolleg von San Fernando wird Serra in die Bergregion der Sierra Gorda entsandt, etwa hundert Kilometer nördlich von Querétaro, wo das Volk der Pames lebt.^[32] Er bleibt dort neun Jahre, von 1750 bis 1758, erlernt rasch die Pames-Sprache, in die er die Grundgebete und den Katechismus übersetzt, und legt zu Fuß — trotz seines nun dauerhaft schmerzenden Beins — mehr als achttausend Kilometer im Dienst der fünf Missionen der Region zurück.^[33][34]

Seine Methode, die er sein Leben lang beibehalten wird, steht bereits fest: zuerst eine Kapelle errichten, dann Wohnraum und Landwirtschaft organisieren, die Evangelisierung mit der Vermittlung europäischer Ackerbau- und Handwerkstechniken verbinden. Die fünf franziskanischen Missionen der Sierra Gorda, deren Aufschwung seinem Apostolat von 1750 bis 1758 viel verdankt — Santiago de Jalpan, Tancoyol, Landa, Tilaco und Concá — werden 2003 in die Liste des UNESCO-Welterbes aufgenommen.^[35] Im Jahr 1752 belegt eine bezeichnende Episode seine Methode der Inkulturation statt eines brutalen Bruchs: Christliche Pames überreichen ihm eine Statue der Gottheit Cachum, der „Mutter der Sonne“, aus ihrem alten Kult — ein Zeichen dafür, wie sehr Serra ihr Vertrauen gewonnen hatte, ohne sich mit einer oberflächlichen Bekehrung zufriedenzugeben.^[36] Er verteidigt zudem juristisch die Ländereien der Mission gegen die Begehrlichkeit der spanischen Siedler, indem er sich auf die Leyes de Indias beruft, die die indianischen Ländereien grundsätzlich schützten.^[37]

Die Bußmethode des Predigers

Ebenfalls in dieser Zeit entwickelt sich die für Serra so charakteristische Bußspiritualität, von der seine franziskanischen Mitbrüder, insbesondere Palóu, ein ausführliches Zeugnis hinterlassen.^[38][39] Wenn er in den Missionen wie auch bei seinen Aufenthalten in Mexiko-Stadt predigt, greift er zu spektakulären Mitteln, um die Gewissen zu bewegen: Er schlägt sich von der Kanzel herab mit einem Stein auf die Brust, geißelt sich mit einer eisernen Kette, die er geknotet unter seinem Habit trägt, und hält die Flamme einer vierarmigen Kerze an seine nackte Haut, während er über Hölle und Buße predigt.^[40][41] Die Ordensregel des Kollegs von San Fernando begrenzte diese Praktiken grundsätzlich, um jede dauerhafte Körperschädigung zu vermeiden, und Palóu selbst vermerkt, dass diese Übertreibungen Serra Brustschmerzen und Atemnot verursachten.^[42]

„Unersättlicher Eifer, Liebe zur Abtötung, Selbstverleugnung und absolutes Vertrauen auf Gott.“ — die Catholic Encyclopedia (Zephyrin Engelhardt, 1913) über den Charakter P. Serras, getreue deutsche Übersetzung des in der Anmerkung gegebenen englischen Originals^[43]

Eine von seinen Biographen überlieferte Episode veranschaulicht die Kraft dieser Predigt: Bei einer Predigt in Mexiko-Stadt, während der Serra sich öffentlich auf der Kanzel geißelte, riss ihm ein erschütterter Gläubiger die Kette aus den Händen, um sich selbst mit solcher Heftigkeit zu züchtigen, dass er zusammenbrach und kurz nach dem Empfang der Sterbesakramente starb.^[44] Die Anekdote, von den ersten franziskanischen Zeugen überliefert, zeigt, welch ergreifende Wirkung Serras Bußberedsamkeit, typisch für die spanische Barockspiritualität des 18. Jahrhunderts, auf die Volksmengen ausübte — und wie sehr sie, für einen heutigen Leser, in ihre Epoche einzuordnen ist, statt mit anachronistischer Empfindsamkeit beurteilt zu werden.

Die Vertreibung der Jesuiten und Serras Ernennung (1767)

Durch Dekret vom 27. Februar 1767 (in Mexiko im Juli 1767 veröffentlicht) weist Karl III. von Spanien aus Gründen der europäischen Innenpolitik alle Jesuiten aus den Gebieten der spanischen Krone aus, einschließlich der Missionen in Niederkalifornien, die die Gesellschaft Jesu seit Jahrzehnten geleitet hatte.^[45][46] Die durch diesen jähen Abgang entstandene Lücke muss geschlossen werden: Im Juli 1767 wird der damals vierundfünfzigjährige Serra zum Oberen einer Gruppe von fünfzehn Franziskanern ernannt, die diese Missionen übernehmen sollen, mit Francisco Palóu als Stellvertreter.^[47]

Die Franziskaner finden eine indianische Bevölkerung vor, die durch frühere Epidemien bereits dezimiert ist: etwa 7 150 Seelen in den Missionen bei ihrer Ankunft, eine Zahl, die weiter sinken wird — etwa 5 000 im Jahr 1772, als die Franziskaner diese Missionen ihrerseits den Dominikanern übergeben, um sich auf Oberkalifornien zu konzentrieren.^[48] Dieser demographische Rückgang, dokumentiert in den Registern der Missionen selbst, geht in erster Linie auf Pocken-, Masern- und Geschlechtskrankheitsepidemien zurück, die seit mehreren Generationen von den Europäern eingeschleppt worden waren — eine wesentliche Tatsache, die man im Blick behalten muss, um weiter unten die Kontroverse über die indianische Sterblichkeit zu beurteilen.

Die Gründung von San Fernando de Velicatá und der Aufbruch nach Norden (Mai 1769)

Am 14. Mai 1769 gründet Serra in einer schlichten Erdhütte die Mission San Fernando Rey de España de Velicatá in Niederkalifornien und feiert das Ereignis mit Musketensalven statt Weihrauch, mangels anderer Mittel.^[49] Diese Gründung markiert seine erste Tat als Missionsgründer; sie bereitet den folgenden, entscheidenden Schritt vor: die Portolá-Serra-Expedition nach dem von der spanischen Krone noch unerforschten Oberkalifornien, unternommen, um einer möglichen russischen oder britischen Expansion an der Pazifikküste zuvorzukommen.

„Ich werde nicht umkehren“: das verletzte Bein auf dem Weg nach San Diego

Auf diesem Weg verschlimmert sich Serras seit zwanzig Jahren geschwollenes und schmerzendes Bein so sehr, dass der Gouverneur Gaspar de Portolá, militärischer Leiter der Expedition, ihm vorschlägt, ihn zur Erholung in die erste Mission zurücktragen zu lassen. Der Bericht, den Serra selbst in seinem Reisetagebuch gibt, übersetzt und veröffentlicht von den Historikern Rose Marie Beebe und Robert Senkewicz, ist eines der berühmtesten Zeugnisse seiner Entschlossenheit geblieben:

Serra beschreibt darin seinen stark entzündeten linken Fuß, ein schmerzhaftes Leiden, an dem er seit mehr als einem Jahr leidet und das nun die Hälfte seines Beins erfasst hat, nach der akademischen Übersetzung seines Tagebuchs durch Beebe und Senkewicz.^[50]

Auf Portolás Vorschlag umzukehren antwortet er sinngemäß, Gott habe ihm die Kraft gegeben, bis hierher zu gelangen, und selbst wenn er unterwegs sterben müsste, werde er nicht umkehren: Man werde ihn begraben, wo man wolle, und er werde glücklich sein, bei den Heiden zu bleiben, wenn es Gottes Wille sei.^[51]

Ein Maultiertreiber der Expedition bereitet ihm schließlich einen Umschlag aus Kräutern und Talg zu, der die Wunde so weit lindert, dass Serra auf einer Tragbahre weiterziehen kann, die zum Teil von christlichen Indianern der Expedition getragen wird.^[52] Die Episode, weit entfernt davon, eine einzelne fromme Anekdote zu sein, verdichtet den ganzen Charakter des Mannes: einen unbeugsamen Willen, verbunden mit völliger Hingabe an die Vorsehung, bereit, selbst den Tod in unbekanntem Land anzunehmen, statt auf die empfangene Mission zu verzichten.

San Diego de Alcalá, erste Mission (16. Juli 1769)

Die Expedition erreicht San Diego am 1. Juli 1769 nach einem aufreibenden Marsch von Loreto aus.^[53] Am 16. Juli 1769 gründet Serra dort die Mission San Diego de Alcalá, die erste der einundzwanzig Franziskanermissionen, die künftig die kalifornische Küste bis nach Sonoma, nördlich von San Francisco, säumen werden.^[54][55] Einen Monat später, am 15. August 1769, kostet ein Angriff von etwa zwanzig Indianern auf das Lager der Mission das Leben von Serras jungem Diener José María Vergerano, der von einem Pfeil getötet wird und zu seinen Füßen stirbt — die erste, oft vergessene Trauer eines Missionsunternehmens, das für seine eigenen Arbeiter niemals ohne Gefahr war.^[56]

Die folgenden Gründungen und das Hauptquartier in Carmel

In den folgenden fünfzehn Jahren gründet Serra acht weitere Missionen oder beaufsichtigt ihre Gründung und richtet seinen Wohnsitz und sein Einsatzzentrum in der Mission San Carlos Borromeo ein, die 1771 wegen besserer Boden- und Wasserverhältnisse von Monterey nach Carmel verlegt wird.^[57]

Es sind diese neun Gründungen — von den einundzwanzig, die die Kette der kalifornischen Missionen letztlich zählen wird (die zwölf übrigen werden nach seinem Tod gegründet, bis 1823) —, die Serra den Titel „Apostel Kaliforniens“ einbringen werden.^[58][59] Jede Mission folgt demselben Schema: Erkundung einer Wasserstelle, Errichtung einer provisorischen Kapelle, dann dauerhafter Wohnbauten, Einführung von Vieh und europäischen Feldfrüchten, wobei der Evangelisierung und der Katechese absoluter Vorrang eingeräumt wird.^[60] Unter seiner Leitung und der seiner Nachfolger verzeichnen die franziskanischen Register bis zu seinem Tod mehr als 6 700 Taufen und mehrere tausend Firmungen kalifornischer Indianer.^[61][62]

Der Konflikt mit Gouverneur Pedro Fages

Die Entwicklung der Missionen verläuft nicht ohne Zusammenstöße mit der spanischen Militärgewalt, die in Kalifornien vom Gouverneur Pedro Fages verkörpert wird. Serra wirft ihm vor, Missbräuche von Soldaten gegenüber der indianischen Bevölkerung zu dulden oder gar zu decken — Misshandlungen, Entführungen autochthoner Frauen, Entnahme von für die Missionen bestimmten Lebensmitteln.^[63][64] Überzeugt, dass diese Missbräuche das Evangelisierungswerk ebenso schwer gefährden wie die Würde der Indianer, beschließt Serra, sich unmittelbar an die oberste Autorität Neuspaniens zu wenden.

Die Reise von 1773 und das Dokument in zweiunddreißig Artikeln

Im Jahr 1773 unternimmt Serra im Alter von sechzig Jahren und trotz seines noch immer schmerzenden Beins eine Reise von mehr als dreitausend Kilometern von Kalifornien bis nach Mexiko-Stadt, um den Vizekönig Antonio María de Bucareli y Ursúa zu treffen.^[65][66] Dort verfasst und überreicht er eine Representación in zweiunddreißig Punkten, ein Dokument, das von manchen Historikern als „Erklärung der Rechte der amerikanischen Ureinwohner“ Kaliforniens bezeichnet wird; es legt die Beschwerden gegen Fages ausführlich dar und fordert konkrete Garantien zum Schutz der bekehrten Bevölkerung vor militärischen Übergriffen.^[67][68]

Der Vizekönig entscheidet in dreißig von zweiunddreißig Punkten zugunsten Serras und enthebt Fages 1774 seines Kommandos.^[69][70] Dieses Dokument stellt, im Kontext des spanischen Kolonialrechts, eine starke Bekräftigung des Status der getauften Indianer als „Kinder Gottes“ dar, die den Schutz der Krone verdienen — in deutlichem Gegensatz zur Behandlung der autochthonen Bevölkerung an der Ostküste Nordamerikas zur selben Zeit.^[71]

Die Verteidigung der Indianer bis ins Unglück: der Angriff von 1775

Diese Verteidigung der Indianer war nicht nur ein abstraktes Prinzip, festgehalten in einer Verwaltungsdenkschrift. Im Jahr 1775 kostet ein indianischer Angriff auf die Mission von San Diego den Franziskaner Luis Jayme das Leben, den ersten Märtyrer der kalifornischen Missionen; die zivilen Behörden verurteilen daraufhin etwa zwanzig Indianer wegen dieses Totschlags zum Tode. Serra schreitet sofort beim Vizekönig ein und beruft sich auf den Grundsatz, den er bereits in seiner Representación formuliert hatte: Sollten die Indianer, Heiden oder Christen, ihn oder andere Brüder töten, so müsste man ihnen vergeben.^[72][73]

Der Vizekönig, der daran erinnert, dass die Franziskaner mit Milde mehr erreichten als die Soldaten mit Strenge, gewährt die erbetene Gnade.^[74] Diese Episode, von den modernen Kritikern Serras selten erwähnt, zeigt einen Mann, der bereit ist, für das Leben seiner eigenen Angreifer Fürsprache einzulegen — eine Haltung, die sich kaum mit dem Bild eines „Architekten eines Völkermords“ verträgt, das manche ihm heute zuschreiben.

Das seltene Privileg zu firmen

1778 erhält Serra vom Heiligen Stuhl, vermittelt durch die Heilige Kongregation für die Glaubensverbreitung, die außergewöhnliche Befugnis, das Sakrament der Firmung zu spenden — ein Vorrecht, das normalerweise den Bischöfen vorbehalten ist und ihm wegen des Fehlens eines residierenden Bischofs in Kalifornien gewährt wurde.^[75] Der Gouverneur Felipe de Neve setzt dieses Privileg zeitweise aus, aus Misstrauen gegenüber dem franziskanischen Einfluss, bevor der Vizekönig Martín de Mayorga es vollständig wiederherstellt.^[76]

In seinen letzten drei Jahren, trotz chronisch gewordener Schmerzen — geschwüriges Bein, durch Jahrzehnte der Abtötung geschwächte Brust und zunehmendes Asthma —, legt Serra noch über tausend Kilometer zwischen San Diego und San Francisco zurück, um persönlich 5 309 Indianer zu firmen, die in den vorangegangenen vierzehn Jahren bekehrt worden waren.^[77][78]

Die letzte Rundreise und der Tod in Carmel (28. August 1784)

Sein Ende nahen fühlend, unternimmt Serra eine letzte Rundreise zu seinen Missionen und vertraut denen, die ihn umgeben, an, sein Leben sei in Kalifornien und, wenn es Gott gefalle, hoffe er dort zu sterben — Worte, die seine ganze Verbundenheit mit seinem Werk zusammenfassen.^[79]

Nach Carmel am 20. August 1784 zurückgekehrt, erschöpft, aber seinen Gebetsgewohnheiten treu, singt und betet er bis zu seinen letzten Tagen weiter mit den Indianern der Mission.^[80] In der Nacht vom 27. auf den 28. August, die Stunde gekommen fühlend, erbittet er die Sterbesakramente, betet mit den anwesenden Missionaren die Bußpsalmen und die Allerheiligenlitanei und empfängt die Absolution mit dem vollkommenen Ablass.^[81] Am Morgen des 28. August 1784 findet ihn sein steter Gefährte, Pater Francisco Palóu, ausgestreckt daliegend, mit friedlichem und heiterem Gesicht, das Kruzifix an sich drückend, das er aus der Neuen Welt mitgebracht hatte: Laut Palóus Bericht, wiedergegeben in der Clairval-Notiz, ist er sanft entschlafen, nach sehr kurzem Todeskampf.^[82][83] Er ist siebzig Jahre alt und hat gerade fünfunddreißig Jahre seines Lebens der Mission in Amerika gewidmet.

Eine Menge von Gläubigen, Indianer und Siedler, wacht bei seinem Leichnam; die Laien erwirken die Erlaubnis, die Kirche die ganze Nacht geöffnet zu lassen, und eine feierliche Beerdigung, „von Ruhe und großer Inbrunst geprägt“, versammelt die kleine entstehende kalifornische Christenheit.^[84] Seine Reliquien ruhen heute in der Basilika der Mission San Carlos Borromeo von Carmel, nach wie vor Gegenstand der Verehrung.

„Siempre adelante“: immer vorwärts

Serras ganzes Leben fasst sich in ein Motto, das er seinen Gefährten in Momenten der Entmutigung wiederholte: Siempre adelante — „Immer vorwärts“.^[85][86] Für ihn war das kein bloßer Eroberer-Leitspruch, sondern Ausdruck vertrauensvoller Hingabe: vorangehen, weil der Herr wartet, weil die zu evangelisierenden Seelen warten, weil die Treue zum empfangenen Ruf keinen Rückzug duldet — selbst wenn Körper, Gesundheit und Umstände zum Rückzug raten würden. Papst Franziskus wird es selbst, in Form einer Ermahnung, in der Predigt zu seiner Heiligsprechung aufgreifen.^[87]

Buße und freiwillige Abtötung

Serras Spiritualität schöpft aus der strengsten franziskanischen und spanischen Tradition leiblicher Buße: Bußkette, auf die Haut gedrückte Kerze, gegen die Brust geschlagener Stein in der Predigt — Praktiken, die selbst seine Gefährten zuweilen für übertrieben hielten, die bei ihm aber aus demselben Drang hervorgingen wie sein Marsch bis nach Mexiko oder seine Weigerung, vor seinem verletzten Bein zurückzuweichen: den eigenen Leib darbringen als Antwort auf die Hingabe, die Gott von sich selbst schenkt.^[88][89] Diese Theologie der Sühne, heute der westlichen Empfindsamkeit weniger vertraut, steht in der großen Tradition der barocken Büßer — vom heiligen Paul vom Kreuz bis zu anderen großen franziskanischen und karmelitischen Gestalten desselben Jahrhunderts —, für die frei angenommenes Leiden zur Teilhabe am Kreuz Christi und zur Fürbitte für die zu bekehrenden Seelen wird.

Absolutes Vertrauen in die Vorsehung

Der beständigste Zug Serras, von allen seinen Zeugen hervorgehoben, ist ein absolutes Vertrauen in Gott, das in keiner Prüfung wankt: infiziertes Bein auf dem Weg nach San Diego, indianische Angriffe, Konflikte mit der Militärmacht, körperliche Erschöpfung der letzten Jahre. Seine Antwort an Gouverneur Portolá, nicht umkehren zu wollen, selbst wenn er unterwegs sterben müsste, ist keine Prahlerei, sondern Ausdruck völliger Übergabe in die Hände der Vorsehung, kennzeichnend für die großen Missionare der Kirchengeschichte.^[90] Bei ihm verbindet sich dieses Vertrauen mit einer steten, durch seine eigenen Schriften belegten Sorge um das ewige Heil der indianischen Seelen — eine Sorge, die sowohl seinen apostolischen Eifer als auch sein Beharren in der Representación erklärt, die Neubekehrten vor den Soldaten zu schützen, die das Evangelisierungswerk durch ihre Missbräuche gefährdeten.^[91]

Die seit den 1970er Jahren gegen Serra erhobenen Vorwürfe

Seit den 1970er Jahren, und mit wachsender Intensität ab den 2000er Jahren, wirft ein Teil der öffentlichen Meinung und indianischer Bewegungen Serra vor, einem Missionssystem vorgestanden zu haben, das mit Zwangsarbeit gleichgesetzt wird, geprägt von körperlichen Strafen, Einsperrung der bekehrten Bevölkerungen in den Missionen, Verbot der Stammes­sprachen und -kulturen sowie massiver Sterblichkeit durch Krankheit und Überarbeitung.^[92][93] Diese Kritik fand ein politisches und symbolisches Echo: Die Serra-Statue in Monterey wird im Oktober 2015 enthauptet, die der Mission von Santa Bárbara 2017 geschändet, die von San Gabriel ebenfalls 2017, und am 19. Juni 2020, mitten in der Protestwelle nach dem Tod von George Floyd, wird eine neun Meter hohe Statue im Golden Gate Park von San Francisco gewaltsam gestürzt.^[94]

Eine Petition forderte sogar die schlichte Annullierung der Heiligsprechung von 2015.^[95] Diese Vorwürfe verdienen es, in ihrem wahren Anteil ernst genommen zu werden — die Missionen waren für die indianischen Bevölkerungen durchaus Orte tiefen kulturellen Bruchs und wirklichen Leidens —, ohne dass man deshalb der zeitgenössischen Polemik das letzte Wort über die persönliche Verantwortung Serras selbst überließe.

Was die ernsthafte Geschichtsschreibung zeigt

Die besten Historiker des Themas, insbesondere Rose Marie Beebe und Robert Senkewicz (Universität Santa Clara), Verfasser der maßgeblichen akademischen Biografie Junípero Serra: California, Indians, and the Transformation of a Missionary (2015), weisen ausdrücklich beide extremen Lesarten zurück — die schattenlose Hagiografie aus der Hispanismus-Romantik des frühen 20. Jahrhunderts ebenso wie die Dämonisierung, die Serra zum persönlichen „Architekten“ eines Völkermords macht.^[96][97] Auf der Grundlage von Serras Originalbriefen, -berichten und -tagebüchern, die sie übersetzt und herausgegeben haben, kommt Senkewicz zu dem Schluss, dass kein Beweis es erlaubt, Serra persönlich, als Verantwortlichem der Missionen, die schwersten Strafen und die anderweitig dokumentierten Gewalttaten zuzuschreiben.^[98][99]

Dieses Fehlen eines Beweises für eine persönliche Rolle bei den schwersten Gewalttaten bedeutet keineswegs, dass Serra jeder körperlichen Strafe fremd gewesen wäre: Er bejahte deren Grundsatz, sofern sie maßvoll blieb. Der Beweis dafür ist in seinem Briefwechsel erhalten: Am 31. Juli 1775 schreibt er an den Militärkommandanten Fernando de Rivera y Moncada, um zu bitten, dass aus der Mission von Carmel geflohene Neophyten, die von einer zu ihrer Suche in die Berge entsandten Expedition zurückgebracht wurden, zwei oder drei Geißelhiebe erhalten.^[100] Man muss also zwei Haltungen unterscheiden, die bei ihm nebeneinander bestehen: einerseits die Ablehnung von Exzessen und schweren Gewalttaten — derselbe Mann tritt im selben Jahr beim Vizekönig dafür ein, den Mördern des Paters Jayme das Leben zu ersparen —, andererseits die Befürwortung maßvoller körperlicher Züchtigung, entsprechend der Disziplin seiner Zeit. Was die ernsthafte Geschichtsschreibung ausschließt, ist eine persönliche Rolle Serras bei den schwersten Gewalttaten des Missionssystems, nicht eine völlige Ferne zu jeder Strafe.

Senkewicz stellt fest, dass Serra im Laufe des 20. Jahrhunderts, als die Brutalität und das Ausmaß der Todesfälle im Missionssystem breiter bekannt wurden, symbolisch zu verkörpern begann, was an Zwang und Gewalt in seinem eigenen persönlichen Verhalten nur einen winzigen Platz einnahm.^[101] Diese Unterscheidung ist entscheidend: Das spanische Kolonialsystem als Ganzes — von dem die Missionen nur eine der Institutionen waren, neben den militärischen Presidios und der Encomienda — trägt eine wirkliche historische Verantwortung für die Leiden der Indianer; aber dieses System mit der Person und dem eigenen Wirken eines Ordensmannes zu verwechseln, der sich selbst der Militärautorität widersetzte, um die Indianer zu schützen, ist eine Abkürzung, die die ernsthafte Geschichte nicht bestätigt.

Die Bischöfe Kaliforniens erinnern in einer gemeinsamen Erklärung vom Juni 2020, veröffentlicht nach dem Sturz der Statue im Golden Gate Park, an eben diesen Punkt: Serra sei, nach ihren Worten, ein Mann gewesen, seiner Zeit voraus, der große Opfer gebracht habe, um die indigene Bevölkerung zu verteidigen und ihr zu dienen.^[102]

Der Erzbischof von Los Angeles, José Gómez, geht in dieselbe Richtung, indem er Serra als Verteidiger der Rechte der Autochthonen und ersten hispanischen Heiligen des Landes darstellt und an eine Formel Serras selbst erinnert, die seine stete Absicht zusammenfasst: Alle seien nur hierher gekommen und hier geblieben, um des Wohlergehens und des Heils der Indianer willen.^[103]

Die indianische Sterblichkeit: eher Krankheit als bewusste Gewalt

Zur in der Kontroverse zentralen Frage der indianischen Sterblichkeit in den Missionen stimmen Register und historische Arbeiten überein: Der wesentliche Teil des Bevölkerungsrückgangs erklärt sich durch Epidemien — Pocken, Masern, Geschlechtskrankheiten —, die seit Beginn der Kolonisation durch den europäischen Kontakt eingeschleppt wurden und gegen die weder Serra noch irgendein Arzt seiner Zeit ein wirksames Heilmittel besaß, und nicht durch eine bewusste Ausrottungspolitik.^[104] Diese Feststellung, bereits für die Zeit der Sierra Gorda belegt, wo die Bevölkerung schon vor der Ankunft der Franziskaner zurückgegangen war, verharmlost die menschliche Tragödie der autochthonen Bevölkerungen nicht; sie verbietet nur, sie auf eine verbrecherische Absicht Serras zu reduzieren, für die sich in seinen Schriften wie in seinem eigenen Wirken nichts belegen lässt.

Seligsprechung (1988): das Wunder der Schwester Marie-Boniface

Der Heiligsprechungsprozess Serras beginnt in den 1930er Jahren in Rom. Er erreicht einen entscheidenden Schritt mit der Anerkennung eines Wunders aus dem Jahr 1960: Schwester Marie-Boniface Dyrda, Ordensfrau aus Saint Louis (Missouri) mit Lupus-Erkrankung, wird geheilt, nachdem ihr Seelsorger sie ermutigt hatte, die Fürsprache des ehrwürdigen Serra anzurufen.^[105] Der Fall, von Ärztekommissionen in Saint Louis und dann in Rom zwischen 1985 und 1987 geprüft, wird von der Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse als medizinisch unerklärlich beurteilt; der heilige Johannes Paul II. erkennt das Wunder an und spricht Junípero Serra am 25. September 1988 in Rom selig.^{[106][107][108]}

Heiligsprechung durch Äquipollenz (23. September 2015)

Für die Heiligsprechung greift Papst Franziskus auf ein seltenes Verfahren zurück, die Heiligsprechung durch Äquipollenz (oder äquivalente Heiligsprechung): In Anerkennung dessen, dass Serra bereits seit Jahrzehnten von einem unvordenklichen Kult und einem fest etablierten Ruf der Heiligkeit umgeben ist, dispensiert der Papst von der sonst üblichen Forderung eines zweiten geprüften Wunders — ein Verfahren, das bereits bei anderen Gestalten wie der heiligen Hildegard von Bingen oder dem heiligen Peter Faber angewandt wurde.^[109][110] Angekündigt wird sie am 15. Januar 2015, und die Heiligsprechung selbst findet am 23. September 2015 statt, während der von Franziskus zelebrierten Messe in der Basilika des Nationalheiligtums der Unbefleckten Empfängnis in Washington D.C., im Rahmen seiner ersten apostolischen Reise in die Vereinigten Staaten — die erste Heiligsprechungszeremonie, die je auf dem Boden der Vereinigten Staaten gefeiert wurde.^[111][112]

In seiner Predigt stellt der Papst Serra als Verkörperung „einer Kirche im Aufbruch“ dar, einer Kirche, die überallhin die versöhnende Zärtlichkeit Gottes trägt:

„Junípero verließ seine Heimat und seine Lebensweise. Er war begeistert von der Vorstellung, Wege zu eröffnen, so vielen Menschen zu begegnen, ihre Bräuche und ihre besonderen Lebensweisen kennenzulernen und wertzuschätzen.“ — Papst Franziskus, Predigt zur Heiligsprechung Junípero Serras, Washington D.C., 23. September 2015^[113]

„Er ging weiter voran, weil der Herr wartete. Er ging weiter, weil seine Brüder und Schwestern warteten. Er ging bis zum Ende seines Lebens weiter voran.“ — Papst Franziskus, ebd.^[114]

Der Papst betont ganz besonders die Dimension der Verteidigung der Indianer, die nach ihm den Schlüssel zum rechten Verständnis von Serras Missionswerk bildet, gegen die Karikaturen, die aus ihm einen bloßen Agenten der Kolonisation machen würden:

„Junípero bemühte sich, die Würde der autochthonen Gemeinschaft zu verteidigen, sie vor denen zu schützen, die sie misshandelt und missbraucht hatten.“ — Papst Franziskus, ebd.^[115]

Eine Kontroverse, die man nicht durch Schweigen entscheiden darf

Die Kirche hat, durch die Stimme von Papst Franziskus selbst, niemals geleugnet, dass die spanische koloniale Niederlassung den autochthonen Gemeinschaften Kaliforniens wirkliches Leid zugefügt hat, noch dass das Missionssystem, wie jede menschliche Institution seiner Zeit, örtliche Missbräuche kannte, die einzelnen Personen zuzuschreiben sind — Soldaten, ja sogar einzelnen isolierten Ordensleuten. Aber diesen wahren Anteil der Geschichte anzuerkennen verpflichtet keineswegs dazu, die durch die Primärquellen nicht belegte These zu akzeptieren, wonach Serra selbst der persönliche Urheber einer Politik des Zwangs und der Ausrottung gewesen wäre. Der Mann, der mit sechzig Jahren sein Leben riskierte, um dem Vizekönig eine Charta zum Schutz der Indianer gegen die Soldaten abzuringen, der für die Begnadigung seiner eigenen Angreifer eintrat und dessen stete Absicht nach seinem eigenen, von Msgr. Gómez wiedergegebenen Bekenntnis das Wohlergehen und das Heil der Indianer war, verdient es, nach seinen dokumentierten Taten beurteilt zu werden, statt nach dem wirklichen, aber kollektiven Gewicht eines Kolonialsystems, das ihn bei weitem überstieg.

Patron und lebendiges Gedächtnis in Kalifornien

Der heilige Junípero Serra bleibt als Gründervater der katholischen Niederlassung in Kalifornien und als Patron der Hispano-Amerikaner verehrt. Seine Statue steht, neben der von Ronald Reagan (die 2009 die von Thomas Starr King ersetzte), unter den beiden Vertretern des Staates Kalifornien im Kapitol der Vereinigten Staaten in Washington, in der National Statuary Hall.^[116][117] Die Laienvereinigung Serra International, 1935 in Seattle zur Förderung geistlicher und Ordensberufungen gegründet, trägt seinen Namen zu Ehren seines missionarischen Eifers.^[118][119]

Ein umstrittenes, aber unersetzliches Erbe für die Geschichte Kaliforniens

Ob man sein Werk unter dem Blickwinkel der Gründung eines Staates betrachtet — die Städte San Diego, Los Angeles, San Francisco, Santa Clara oder Ventura sind alle aus einer Mission hervorgegangen, die er gegründet hat oder für die er unmittelbar verantwortlich ist — oder unter dem geistlichen Blickwinkel seines missionarischen Eifers und seiner Abtötung, Serra bleibt eine unverzichtbare Gestalt zum Verständnis der religiösen und bürgerlichen Geschichte des amerikanischen Westens. Seine Mission San Carlos Borromeo von Carmel, wo seine Reliquien ruhen, bleibt ein aktiver katholischer Wallfahrtsort, während sein Heiligsprechungsprozess, weit davon entfernt, die historische Debatte über das Missionssystem zu schließen, gerade dazu einlädt, sie mit Strenge zu vertiefen — was Serra, Professor der Philosophie, bevor er Missionar wurde, zweifellos selbst gefordert hätte.

• Heiliger Damian von Molokai (1840–1889) — ein weiterer Missionar des 19. Jahrhunderts, der sich ganz einer marginalisierten Bevölkerung widmete und dessen Andenken ebenfalls eine historische Debatte über koloniale Methoden ausgelöst hat.
• Heiliger Antonius Maria Claret (1807–1870) — ein weiterer gründender Missionar, der wie Serra mit den Spannungen zwischen weltlicher Macht und dem Schutz der evangelisierten Bevölkerungen konfrontiert war.
• Heiliger Daniel Comboni (1831–1881) — Missionsbischof, Verteidiger der Afrikaner gegen die Missbräuche seiner Zeit, vergleichbare Gestalt missionarischer Heiligkeit im Einsatz für die Würde der evangelisierten Völker.