Errores frecuentes sobre la templanza

Una palabra que ya solo significa privación

Pocas palabras se han deslucido tanto. En la lengua antigua, temperare significaba acordar, armonizar, dosificar justamente: se templa el acero para que sea a la vez duro y flexible, se templa un instrumento para que suene afinado, se templa el clima cuando no es ni gélido ni abrasador. La templanza, en este sentido primero, es el arte del justo equilibrio — no el menos, sino el punto bueno. El templado no es el que tiene poco, sino el que ha sabido encontrar la medida donde el bien creado sirve de verdad.

La cultura contemporánea ya no entiende nada de esto. Ha reducido « templado » a « quien se priva », y « privarse » a « perderse la vida ». El error seduce porque se apoya en una parte de verdad — la templanza implica efectivamente un límite, por tanto un cierto renunciamiento — que de inmediato deforma al ver en ella solo el límite. Pero limitar no es empobrecer: el cauce que estrecha el río no lo debilita, le da fuerza y dirección. De igual modo, la templanza no mutila el deseo, le devuelve su fecundidad.

Una virtud confundida con su exceso

La segunda fuente de malentendido es más sutil: se confunde la templanza con su caricatura por defecto. Porque las figuras de la rigidez — el asceta esquelético, el puritano rígido, el moralizador que sospecha de todo placer — a veces se reclaman de la templanza, se acaba creyendo que ser templado es ser así. Es exactamente lo contrario. Santo Tomás es aquí de una claridad decisiva: existen dos maneras de fallar en la templanza, y son contrarias entre sí.

« El motivo de la intemperancia es el amor a los placeres del cuerpo; el de la insensibilidad es el odio a estos placeres. Por eso, los pecados de este tipo no solo son diferentes en especie, sino que además son contrarios entre sí. » — Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, I-II, q. 72, a. 8^[5]

En otras palabras, el rigorista que odia el placer no es más templado que el hedonista que lo persigue sin freno: ambos fallan en la virtud, uno por defecto, el otro por exceso. La templanza es la cima entre estos dos valles — y la mayoría de los errores que siguen nacen de tomar una de las dos pendientes por la cima misma.

« La templanza es privarse y renunciar a la alegría »

Este es el error principal, del cual derivan todos los demás. Se imagina al templado como un hombre que dice no: no a la copa, no al postre, no al placer, no a la fiesta. Así, la virtud se asocia con la tristeza, y la vida alegre con el desenfreno. El error seduce porque halaga una lógica simple: lo que me da placer está del lado de la vida, lo que me frena está del lado de la muerte.

Pero confunde la ascesis, que es un medio, con la templanza, que es el arte de gozar justamente de los bienes — es decir, verdaderamente. El Catecismo sitúa el dominio de sí no entre las tristezas, sino entre los frutos del Espíritu, junto a la alegría:

«En cambio, el fruto del Espíritu es: amor, alegría, paz, paciencia, bondad, benevolencia, fidelidad, mansedumbre y dominio de sí.» — San Pablo, Carta a los Gálatas 5, 22-23^[6]

El dominio de sí figura así en la misma enumeración que la alegría y la paz: no es su enemiga, es su condición. El intemperante, por su parte, no goza más: goza menos, porque la voracidad embota el gusto, el exceso empalaga, y el placer perseguido sin medida se vuelve disgusto, dependencia, vacío. La templanza no quita la fiesta: la hace posible sin un amargo día siguiente. «Vivir bien no es otra cosa que amar a Dios con todo el corazón», escribe san Agustín, y es este amor el que la templanza «conserva íntegro»^[7].

« La templanza es la moderación tibia, el justo medio blando »

Variante más distinguida: se concede que la templanza no es tristeza, pero entonces se la convierte en una mediocridad dorada — ni mucho ni poco, una prudencia de pequeño burgués que evita los extremos por comodidad, que nunca se compromete, que permanece tibio en todo. Se invoca gustosamente el «justo medio» de Aristóteles para vestir esta timidez de nobleza filosófica.

Es un grave error sobre lo que es el «medio» de la virtud. El medio virtuoso no es un medio aritmético — el promedio perezoso entre dos cantidades — sino un medio de razón (medietas rationis): el punto exacto, a veces exigente, a veces heroico, que la recta razón señala aquí y ahora. Para un hombre sentado ante la abundancia, la medida puede ser detenerse pronto; para otro roído por el escrúpulo, puede ser atreverse a gozar de un bien legítimo. El «medio» puede entonces situarse muy cerca de un «extremo» aparente: no tiene nada de tibio. Tanto es así que santo Tomás reconoce a la templanza una dificultad propia, incluso superior a la de la justicia:

«Es más difícil refrenar los deseos y los placeres del tacto que rectificar las acciones exteriores.» — Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, II-II, q. 141, a. 8^[8]

Una virtud que exige resistir, día tras día, contra la presión más cotidiana de la sensibilidad, no es una virtud tibia. La tibieza, precisamente, es una ausencia de templanza: se deja llevar, no sostiene nada.

« Ser templado es despreciar el cuerpo y el placer »

He aquí el error más antiguo y más tenaz: hacer de la templanza una desconfianza hacia el cuerpo, como si la materia, la carne y el placer fueran en sí mismos sospechosos, y la santidad consistiera en arrancarse de ellos. Es la vieja tentación maniquea, que resurge bajo mil formas — encratismo de los primeros siglos, rigorismo jansenista, repulsión espiritualista del cuerpo.

La Iglesia la ha condenado con firmeza constante, pues hiere la misma doctrina de la Creación: Dios hizo todas las cosas buenas, y el cuerpo con ellas.

«Todo lo que Dios ha creado es bueno, y nada debe ser rechazado si se toma con acción de gracias; pues queda santificado por la palabra de Dios y la oración.» — San Pablo, Primera carta a Timoteo 4, 4-5^[9]

Pablo apunta expresamente a quienes «prohíben casarse» y «mandan abstenerse de alimentos, creados por Dios»^[10]: el falso ascetismo que demoniza los bienes creados no es una templanza excesiva, es un error de fe. La verdadera templanza nunca dice que el placer es malo; dice que es bueno, y precisamente demasiado bueno para estropearlo persiguiéndolo mal. Es guardiana del cuerpo, no su enemiga. Sobre el aspecto propiamente sexual de este mismo error — la castidad tomada como desprecio del cuerpo — véase Los errores frecuentes sobre la castidad.

« La templanza es dominar las pasiones solo con la fuerza de la voluntad »

Error del hombre voluntarista, a menudo admirable: concibe la templanza como un pulso interior, donde la razón fortalece su voluntad para aplastar pasiones consideradas enemigas. Es, en el fondo, el ideal estoico: alcanzar la apatheia, la ausencia de pasiones, apagando la sensibilidad. El error seduce porque parece viril, heroico, exigente.

Pero la perfección cristiana no es la supresión de las pasiones: es su buen orden. El Catecismo es aquí de una precisión que da la vuelta al ideal estoico:

«En sí mismas, las pasiones no son ni buenas ni malas. Solo reciben calificación moral en la medida en que dependen efectivamente de la razón y la voluntad.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1767^[11]

Y más adelante: «La perfección moral consiste en que el hombre no sea movido al bien solo por su voluntad, sino también por su apetito sensible»^[12]. El templado consumado no es, pues, el que reprime eternamente un deseo rebelde, sino aquel cuyo propio deseo ha aprendido a querer el bien — que ama sobriamente, que desea con medida, incluso en su carne. La templanza no es un torniquete apretado sobre las pasiones: es una educación de las pasiones, hasta que se ajusten a la razón. Por eso requiere un trabajo «de largo aliento»^[13] y, como se verá, una gracia — no solo un esfuerzo de voluntad.

«La templanza solo se refiere a la comida y la bebida»

Reducción muy extendida: la templanza sería asunto de la mesa. Ser templado equivaldría a no beber ni comer en exceso — una virtud de dietista, útil pero limitada. El error se apoya en un hecho real: la templanza tiene efectivamente su dominio principal en los placeres más intensos y comunes, los de la bebida, la comida y la sexualidad, porque son los más difíciles de regular^[14]. El Catecismo mismo ilustra la sobriedad por el abuso «de la mesa, del alcohol, del tabaco y de los medicamentos»^[15].

Pero reducir la templanza a esto es confundir la raíz con el árbol. La templanza es una virtud cardinal, es decir, una bisagra bajo la cual se agrupa toda una familia de virtudes que moderan otros deseos: la sobriedad (bebida), la abstinencia (comida), la castidad y la continencia (sexualidad), pero también la mansedumbre (que modera la ira), la humildad (que modera el deseo de grandeza), la modestia en el vestir y el comportamiento, la justa medida en el deseo de saber, en el juego, en el uso del dinero y de las pantallas. Dondequiera que un apetito legítimo puede desbordarse, la templanza está atenta. El detalle de esta familia de virtudes se trata en Cómo crecer en la templanza; sobre la moderación de la ira, véase Errores frecuentes sobre la mansedumbre.

«La templanza es para los monjes, no para el cristiano común»

Otro estrechamiento, esta vez social: la templanza sería una virtud de especialistas — monjes, ermitaños, ascetas — admirables pero fuera de alcance y fuera de lugar para quien vive en el mundo, trabaja, cría hijos, come en el comedor. El hombre común se cree dispensado: esas austeridades son «para ellos».

Sin embargo, san Pablo fundamenta la exigencia de la templanza no en un estado de vida particular, sino en la gracia del bautismo, ofrecida a todos:

«La gracia de Dios se ha manifestado para la salvación de todos los hombres. Ella nos enseña a renunciar a la impiedad y a las pasiones mundanas, y a vivir en el tiempo presente con sensatez, justicia y piedad.» — San Pablo, Carta a Tito 2, 11-12^[16]

«Con sensatez» (en griego sōphronōs, literalmente con templanza): es el ABC de la vida cristiana, no un suplemento monástico. La forma cambia según los estados de vida — el monje y el padre de familia no practican la abstinencia de la misma manera — pero la virtud, en sí, obliga a todo bautizado. Incluso es «todos los días» cuando se presentan los placeres a regular, señala santo Tomás, mientras que el peligro de muerte que exige la fortaleza es raro^[17]: la templanza es, por tanto, la más cotidiana de las virtudes, y la menos reservada a los héroes.

«Una vez evitados los grandes excesos, la templanza ya no me concierne»

Forma tranquilizadora de las dos anteriores: «no soy alcohólico ni glotón, por lo tanto soy templado». Se coloca la templanza del lado de las patologías — la embriaguez, la bulimia, la adicción — y uno se cree libre de culpa con solo evitar esos abismos espectaculares. El error seduce porque pone el listón muy bajo y nos sitúa enseguida del lado correcto.

Pero la templanza no comienza en el umbral del exceso grave: gobierna el uso ordinario de los bienes. Se juega en la segunda copa que podríamos no haber tomado, la hora de pantalla de más, la compra compulsiva, la palabra hiriente que nos permitimos, la curiosidad que no disciplinamos. El Catecismo sitúa explícitamente la templanza del lado del equilibrio positivo a construir — «procurar el equilibrio en el uso de los bienes creados»^[18] — y no solo en evitar catástrofes. San Pedro la coloca, además, en el centro de un crecimiento continuo, donde cada virtud llama a otra:

«A vuestra fe añadid la virtud, a la virtud el conocimiento de Dios, al conocimiento de Dios el dominio de sí, al dominio de sí la perseverancia, a la perseverancia la piedad.» — San Pedro, Segunda carta 1, 5-7^[19]

El dominio de sí no es un umbral mínimo que no se debe traspasar: es un grado que hay que subir sin cesar, eslabón entre el conocimiento de Dios y la perseverancia.

« Cuanto más se priva uno, más virtuoso es »

Error simétrico al error hedonista, y de apariencia mucho más piadosa: si la templanza modera el placer, entonces suprimirlo por completo sería la cumbre de la virtud. El más austero sería el más santo; ayunar más, dormir menos, negarse todo agrado sería siempre mejor. Esto es el rigorismo, y ha causado en la historia de la Iglesia tantos estragos como el laxismo.

Santo Tomás es tajante: rechazar los placeres necesarios para la vida y la salud no es una virtud, sino un vicio — el vicio de la insensibilidad.

«Si alguien huyera del placer hasta el punto de descuidar lo que es necesario para la conservación de la naturaleza, cometería un pecado, pues se opondría al orden natural. En esto consiste el vicio de la insensibilidad.» — Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, II-II, q. 142, a. 1^[20]

Tomás precisa enseguida que es «a veces loable o incluso necesario» abstenerse con vistas a un fin — la salud, una tarea, la penitencia, la contemplación: el atleta, el soldado, el penitente, el contemplativo se abstienen legítimamente^[21]. Pero lo que distingue entonces la ascesis de la insensibilidad es que se priva por un bien, no por «desprecio de los placeres como malos en sí mismos»^[22]. El criterio es, por tanto, el amor, no la cantidad de privación. San Pablo, precisamente, denuncia las ascesis que se admiran a sí mismas:

«Estas cosas tienen apariencia de sabiduría, de religión personal, de humildad y de rigor para el cuerpo, pero no tienen ningún valor para dominar la carne.» — San Pablo, Carta a los Colosenses 2, 23^[23]

Un rigor que no sirve al amor, que solo se contempla a sí mismo, es «sin ningún valor» — aunque sea espectacular.

« La medida, cada uno la fija según su propio sentir »

Error muy moderno, heredero del relativismo: puesto que la templanza es una «medida», y cada uno es diferente, la medida sería subjetiva — lo que es templado para mí sería lo que siento como tal, mi comodidad, mi equilibrio personal, sin referencia objetiva. «Yo sé lo que es bueno para mí.» El error seduce porque libera del juicio ajeno y halaga la autonomía.

Pero disuelve la virtud en estado de ánimo. La medida de la templanza no la fija el sentir, sino la recta razón iluminada por la fe — y es la prudencia la que la juzga. El Catecismo define la templanza como aquello que «mantiene los deseos dentro de los límites de la honestidad»^[24]: por tanto, hay una medida objetiva, anclada en la naturaleza del hombre y en el fin de cada bien, que la razón descubre y no fabrica. Confiar la medida solo al sentir es precisamente la definición de intemperancia, que «no se deja [no] arrastrar para seguir las pasiones de su corazón» al revés^[25]. La verdadera libertad del templado no es decretar su propia medida, sino reconocer la medida justa y consentirla libremente. Sobre el papel de la razón que discierne, véase Cómo crecer en la prudencia.

« Se puede ser templado solo por la fuerza de carácter, sin la gracia »

Último error, más discreto, que afecta a las naturalezas fuertes y a los sabios paganos: la templanza sería cuestión de disciplina humana, de buena educación y de voluntad firme, donde Dios no tendría nada que hacer. Y de hecho, existe una templanza puramente adquirida: los filósofos antiguos la elogiaron, muchos hombres virtuosos la practican sin la fe.

El cristianismo no niega esa templanza natural; la saluda, pero sabe que es frágil e incompleta. Porque el hombre herido por el pecado no mantiene mucho tiempo su medida solo por sus propias fuerzas. El Catecismo lo afirma claramente: las virtudes humanas «son purificadas y elevadas por la gracia divina»^[26]. Más aún, el dominio de sí es un fruto del Espíritu Santo (Ga 5, 23)^[27]: no una producción de la voluntad, sino un don recibido, que supone la oración. Por eso san Pablo, el hombre de carácter más firme que existe, no confía solo en su energía sino que se trata a sí mismo «duramente» en un combate de toda la vida:

«Todos los atletas en entrenamiento se imponen una disciplina severa; ellos lo hacen para recibir una corona de laurel que se marchita, y nosotros, para una corona que no se marchita. […] Yo trato duramente mi cuerpo, lo hago mi esclavo.» — San Pablo, Primera carta a los Corintios 9, 25.27^[28]

La templanza cristiana es, por tanto, a la vez más humilde y más alta que la templanza de los sabios: más humilde, porque no confía en sí misma sino en la gracia; más alta, porque aspira a una «corona que no se marchita». La templanza más perfecta florece así en el don de vivir en la Voluntad de Dios, donde el alma ya no se modera por un esfuerzo tenso sino que recibe la medida misma de Dios — tema desarrollado en Cómo crecer en la templanza.

La siguiente tabla resume los malentendidos tratados: a la izquierda, el error en su formulación habitual; en el centro, lo que lo hace falso; a la derecha, lo que realmente enseña la Iglesia, con su fuente. Se lee línea por línea, como un antídoto rápido contra las ideas preconcebidas.

Muchos errores provienen simplemente de un vocabulario impreciso, donde se toma la parte por el todo. Algunas distinciones clásicas bastan para disipar la confusión. La templanza es la virtud cardinal general: la justa medida de todos los placeres. La sobriedad es la parte que regula la bebida; la abstinencia, la que regula la comida. La castidad es la parte que ordena la sexualidad según el propio estado de vida; la continencia designa más precisamente la firmeza de la voluntad que resiste a los deseos desordenados (se es continente cuando se lucha y se vence, templado cuando el deseo mismo está apaciguado y ordenado). La mansedumbre modera la ira, la humildad el deseo desordenado de la propia grandeza, la modestia la apariencia exterior.

Por tanto, estas palabras no son sinónimos: nombran aplicaciones de la misma virtud a materias diferentes. Confundir la templanza con una de sus partes —reducirla a la sobriedad, o a la castidad, o a la abstinencia alimentaria— es precisamente el error de extensión ya mencionado. El detalle de esta familia de virtudes, con sus medios propios, se desarrolla en Cómo crecer en la templanza.

Una vez descartadas las falsificaciones, la virtud aparece en su verdadera luz. La templanza no es la más alta de las virtudes — santo Tomás reconoce honestamente que la prudencia, las virtudes teologales, la justicia y la fortaleza la superan, pues sirven más al bien común, mientras que la templanza « modera solamente las concupiscencias y los placeres individuales »^[39]. Pero conserva una decencia propia, un brillo discreto: es ella la que hace al hombre presentable, armonioso, libre ante los bienes en vez de ser su esclavo. Es, según la expresión de san Ambrosio retomada por Tomás, la virtud que « busca sobre todo el cuidado del honor y la consideración de la decencia »^[40].

Sobre todo, es una forma de amor. Esta es la definición más profunda, dada por san Agustín y retomada por el Catecismo: amar a Dios es « conservarle un amor íntegro — por la templanza — que ninguna desgracia puede quebrantar »^[41]. La templanza, en este sentido, es el amor que se mantiene intacto, que no se deja devorar, migaja a migaja, por mil pequeños apegos hasta no tener ya nada que dar. El intemperante se dispersa y acaba vacío; el templado se recoge y permanece disponible — para amar, para dar, para Dios.

Es también una libertad. El Reino de Dios, recuerda san Pablo, « no consiste en cuestiones de comida o bebida; es justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo »^[42]. El templado ha dejado de ser gobernado por su mesa, su copa, su pantalla o su humor: los utiliza, pero ya no lo dominan. He aquí la promesa, en el extremo opuesto de la grisura que se atribuye a la templanza: no menos vida, sino una vida por fin libre, sabrosa y entregada — « el equilibrio en el uso de los bienes creados »^[43], para que todo sirva, y nada esclavice.

« La templanza modera el atractivo de los placeres sensibles y procura el equilibrio en el uso de los bienes creados. » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1838^[44]

• ¿Qué dicen los santos sobre la templanza? — el florilegio: la voz de los Padres, doctores y místicos sobre la justa medida.
• Cómo crecer en la templanza — la guía práctica: naturaleza, partes (sobriedad, abstinencia, castidad, continencia, mansedumbre, humildad), medios concretos y frutos.
• Los errores frecuentes sobre la castidad — la parte de la templanza que ordena la sexualidad, y sus propios malentendidos.
• Los errores frecuentes sobre la mansedumbre — la parte de la templanza que modera la ira.
• Cómo crecer en la prudencia — la virtud que juzga, en cada caso, dónde se encuentra la justa medida.