¿Puede un católico creer en la evolución?

Una conversación puede atascarse desde el principio si cada uno da un sentido distinto a la misma palabra. Esto ocurre a menudo con la evolución. Uno piensa en cambios observados en los animales. Otro entiende una afirmación según la cual Dios sería innecesario. Parece que se contradicen, aunque no hablan de lo mismo.

Empecemos, pues, por lo que cualquiera puede observar. Los seres vivos presentan diferencias dentro de un mismo grupo. Pensemos en ejemplos sencillos: los picos más o menos gruesos de los pinzones y las distintas razas de perros. Pensemos también en las bacterias. Son seres vivos muy pequeños. Algunas se vuelven más difíciles de eliminar: decimos que desarrollan resistencia.

Llamamos microevolución a estas variaciones observadas dentro de una especie. Una especie agrupa a seres vivos según sus características comunes y sus relaciones de reproducción. La idea esencial es sencilla: los individuos no son todos iguales y algunas características se vuelven más frecuentes. La fe católica no pone ninguna objeción a estas observaciones.

La cuestión es distinta cuando nos remontamos al origen de los grandes grupos de seres vivos. La ascendencia común designa la idea de que varios grupos tendrían los mismos antepasados. Puede plantearse con un alcance mayor o menor. En su forma más amplia, vincularía a todos los seres vivos con un mismo origen en la historia de la vida.

Para comprender la diferencia, pensemos en una familia. Observar semejanzas y diferencias entre sus miembros no basta para establecer toda su historia. Todavía hay que investigar qué antepasados unen a esas personas. Esta comparación solo ayuda a distinguir las cuestiones: observar una variación y reconstruir una historia no son el mismo trabajo.

Por tanto, los defensores de la evolución no hablan solo de variaciones en los perros o los pinzones. Proponen una historia mucho más amplia de los seres vivos. Según esta propuesta, las pequeñas transformaciones se sucederían y podrían dar lugar, con el tiempo, a grandes cambios. Esta explicación más amplia se distingue, por tanto, de las variaciones observadas directamente.

Después viene la cuestión del mecanismo: ¿qué haría cambiar a los seres vivos? La explicación asociada a Darwin incluye las mutaciones. Una mutación es una modificación de la información que permite a los seres vivos formarse y funcionar. Algunas de estas modificaciones pueden transmitirse a los descendientes.

La selección natural se refiere al hecho de que ciertas características favorecen la supervivencia y la reproducción en un ambiente determinado. Esas características pueden entonces hacerse más frecuentes a lo largo de las generaciones. La palabra selección no significa que una persona elija a los animales. Describe el resultado de sus diferencias en las condiciones en las que viven.

En la tesis que examinamos, estas modificaciones no ocurren para alcanzar un resultado previsto. La selección actúa después sobre las diferencias existentes. Reconocer estos dos mecanismos no resuelve todavía si explican toda la historia de los seres vivos. Tampoco resuelve si hay una intención creadora en esa historia.

El debate trata de una afirmación más fuerte: ¿bastarían estos mecanismos para explicarlo todo? Comprobar su existencia todavía no responde a esta pregunta. Un católico puede examinar sus efectos y debatir su alcance. No está obligado a considerar que su suficiencia sea una verdad de fe.

Por último, algunos extraen de la evolución una visión completa de la existencia. Afirman que solo habría materia, sin Creador, sin alma y sin finalidad. Es el evolucionismo materialista. Esta expresión designa una forma de pensar que explica toda la realidad únicamente por la materia y excluye a Dios.

Una observación, una historia propuesta, una explicación de los mecanismos y una negación de Dios no deben confundirse. Demostrar la primera no demuestra automáticamente las siguientes. A la inversa, rechazar la negación de Dios no exige negar los cambios observados. Separar estas ideas permite comprender el debate.

La primera verdad de fe es que todo lo que existe viene de Dios. Él crea libremente y por amor. Ninguna fuerza superior le impone el mundo. Tampoco es el mundo un accidente ajeno a toda intención. El Catecismo, que presenta la enseñanza de la Iglesia, lo dice así:

«Creemos que Dios creó el mundo según su sabiduría. Este no es producto de una necesidad cualquiera, de un destino ciego o del azar.»

Catecismo de la Iglesia Católica, nº 295.^[1]

Esta afirmación trata del origen de toda la existencia. No describe cada etapa de la aparición de los seres vivos. El IV Concilio de Letrán y el Concilio Vaticano I afirmaron que Dios creó de la nada. Un concilio es una reunión de obispos que puede definir la enseñanza de la Iglesia. Aquí, esto significa que nada existe independientemente de Dios.^[2]

Quedan, por tanto, dos preguntas distintas. Primero: ¿quién da la existencia al mundo? Después: ¿de qué manera aparecieron los seres vivos? Responder a la segunda no elimina la primera. Si Dios hubiera guiado una larga historia de los seres vivos, esa historia seguiría dependiendo por completo de él.

Así se distingue entre una creación directa de los cuerpos y una creación mediante un desarrollo de los seres vivos. En ambos casos, Dios sigue siendo el Creador. El permiso para estudiar la segunda posibilidad no significa que esté demostrada. Significa que esta posibilidad, considerada en sí misma, no niega la creación. Dos católicos pueden, por tanto, compartir las mismas verdades de fe y tener opiniones distintas sobre la historia del cuerpo.

La palabra azar también requiere atención. En un debate científico, puede referirse a los cambios estudiados y a la manera en que ocurren. En una afirmación sobre toda la existencia, puede significar que ninguna inteligencia quiere el mundo. La fe rechaza esta segunda idea. No convierte cada debate sobre los mecanismos en una negación de Dios.

La providencia es la acción por la que Dios cuida de su creación y la guía. No sería un añadido posterior a la aparición de la vida. Ningún acontecimiento puede quedar fuera de su poder creador. Por tanto, si hubo evolución, esta sigue bajo su guía. El documento Comunión y servicio lo recuerda en 2004.^[3]

La segunda verdad se refiere personalmente a cada ser humano. Nuestra alma viene directamente de Dios. La palabra inmediatamente, empleada por la Iglesia, significa aquí que Dios la crea directamente. No indica un tiempo que podamos medir. Nuestros padres nos transmiten la vida corporal; no producen nuestra alma como una característica física.^[4]

¿A qué llamamos alma espiritual? Es lo que, en el ser humano, va más allá de la materia y no se reduce al cuerpo. El hombre puede reflexionar sobre la justicia, la belleza o su propia existencia. No conoce solo una cosa concreta: también puede preguntarse qué significa.

Pensemos en la justicia. El hombre puede juzgar una acción concreta, pero también reflexionar sobre qué hace que una acción sea justa. Busca entonces una idea que va más allá de ese único caso. A esta capacidad se refiere el razonamiento que presentamos aquí.

Para santo Tomás de Aquino, esta capacidad no puede ser únicamente el resultado de una organización del cuerpo. Por eso afirma que el alma humana va más allá de la materia.^[5] Se trata de un razonamiento sobre la naturaleza del hombre. No se pretende observar el alma como se observaría una parte del cuerpo. El razonamiento y la fe se ocupan aquí de lo que va más allá de una observación material.

La Iglesia afirma también que el alma es inmortal. Esto significa que no deja de existir cuando muere el cuerpo.^[6] Por tanto, el hombre no puede explicarse por completo mediante la historia de sus características físicas. Incluso una explicación muy completa de su cuerpo no sustituiría esta dimensión espiritual.

Esta distinción es decisiva para la cuestión de la evolución. Se pueden estudiar los posibles antepasados del cuerpo sin explicar con ello el origen del alma. Para la fe, la aparición del primer hombre requiere un acto creador directo de Dios. Un cambio del cuerpo no basta, por sí solo, para producir una persona humana.

La cuestión de nuestros orígenes no se refiere solo a la forma de nuestro cuerpo. También afecta a nuestra historia con Dios. La fe afirma que Adán y Eva son reales. No son solo los nombres que se dan a una humanidad sin un comienzo común. Toda la humanidad desciende de esta primera pareja.

La palabra monogenismo designa este origen común del género humano. El poligenismo, en el sentido que se debate aquí, afirma, por el contrario, varios orígenes humanos independientes. No habría entonces un Adán del que descendieran todos los hombres. Estos términos son difíciles, pero la pregunta a la que se refieren es sencilla: ¿tenemos realmente una misma familia en nuestro origen?

Pío XII rechazó la idea de verdaderos hombres que no descendieran de Adán. Lo hizo en Humani Generis, en 1950.^[7] Este texto permite investigar el origen del cuerpo, pero mantiene la unidad de la humanidad. Por tanto, no se puede separar su permiso para estudiar la evolución de los límites que establece.

¿Por qué importa tanto este origen común? Porque está ligado al pecado original. Esta expresión designa la falta cometida libremente al comienzo de la historia humana, cuyas consecuencias sufrimos. No se trata solo de constatar que todos nos encontramos con el mal. La fe afirma que se produjo una ruptura real en nuestra relación con Dios.

El Génesis es un libro de la Biblia. Su relato de la primera falta puede emplear imágenes sin que el acontecimiento desaparezca. Una forma de contar con imágenes no es, por sí misma, una forma de inventar. Esta es la distinción que hace el Catecismo en el nº 390. Reconoce el lenguaje de imágenes y mantiene un hecho ocurrido al comienzo de la historia humana.^[8]

Podemos comprender esta distinción en la vida cotidiana. Una persona dice a veces que una decisión ha roto una amistad. La palabra roto es una imagen; sin embargo, la ruptura puede ser real. Esta comparación no explica todos los detalles del Génesis. Solo muestra por qué emplear una imagen no equivale a negar lo que se cuenta.

San Pablo relaciona a Adán con Cristo. El pecado entra en la historia humana por un solo hombre; la salvación viene por Cristo.^[9] La salvación es la obra por la que Cristo nos libera del pecado y nos lleva de nuevo hacia Dios. También se emplea la palabra Redención para designar esta obra.

El Concilio de Trento afirmó que el pecado de Adán se transmite a sus descendientes. No se trata solo de imitar más tarde un mal ejemplo.^[10] El origen común de la humanidad y la primera falta forman, por tanto, parte de un mismo conjunto. Separarlos haría perder el vínculo que la enseñanza católica establece entre nuestro comienzo y el Salvador.

Esto no convierte el Génesis en un manual que describe cada etapa de la historia de los cuerpos. En cambio, impide convertirlo en una historia sin ningún acontecimiento real. El cuerpo puede seguir siendo un tema de investigación; Adán y la falta original no desaparecen por ello. El artículo sobre el pecado original desarrolla este vínculo con la salvación.

Una vez mantenidas estas verdades, varias cuestiones quedan abiertas. La primera es el origen material del cuerpo humano. ¿Lo creó Dios directamente o lo preparó a través de una historia de los seres vivos? Un católico puede aceptar esta segunda posibilidad. Esto no la convierte en una obligación para los creyentes.

Pío XII estableció este permiso en Humani Generis, en 1950. Una encíclica es una carta del papa que expone una enseñanza. Esta autoriza las investigaciones y los debates sobre el origen del cuerpo humano a partir de una materia ya viva. Al mismo tiempo, mantiene que cada alma es creada directamente por Dios.^[11]

El punto de partida considerado es, por tanto, una materia que ya vive. Este permiso se refiere precisamente a la formación del cuerpo humano. No resuelve de una sola vez todas las preguntas sobre el origen de la vida. Tampoco dice que una transformación material bastaría para explicar el alma.

El Génesis cuenta que Dios forma al hombre con el polvo del suelo.^[12] Se permiten dos interpretaciones respecto al cuerpo. Una ve en ello una creación directa. La otra ve la expresión de una preparación material antes del don del alma. Ninguna de estas dos interpretaciones permite eliminar la acción creadora de Dios.

La segunda cuestión es la edad de la Tierra. La fe no impone a todos los católicos aceptar un mundo de unos pocos miles de años. Tampoco impone interpretar los días de la creación como días de veinticuatro horas. Estos puntos no tienen la misma condición que la afirmación de que Dios crea.

Un dogma es una verdad que la Iglesia define como algo que debe creerse. Una interpretación tradicional puede aceptarse y defenderse sin convertirse por ello en un dogma obligatorio. Es el caso de la interpretación de una Tierra joven. La libertad de debatirla no la convierte en algo vergonzoso o prohibido.

San Agustín ya distinguía el mensaje del Génesis de una descripción material demasiado limitada. No entendía necesariamente los días de la creación como una sucesión de días ordinarios.^[13] Esos días podían expresar un orden en la obra creada, en lugar de un transcurso medido como nuestros días.

Esto muestra por qué la cuestión de los días debe distinguirse de la del Creador. Se puede debatir cómo se presenta el tiempo sin negar que Dios haya creado realmente. La libertad se refiere a esta interpretación del relato. No convierte la creación misma en una idea opcional.

También advertía contra una manera imprudente de hablar de las cosas naturales en nombre de la Biblia. En la siguiente cita, la palabra infiel designa a una persona que no comparte la fe cristiana. Las Escrituras cristianas se refieren aquí a la Biblia:

«Es del todo vergonzoso, funesto, y que debe evitarse a toda costa, que un infiel oiga a un cristiano hablar de estas cosas como según las Escrituras cristianas, y decir tales extravagancias que, viéndolo equivocarse por completo, apenas pueda contener la risa.»

San Agustín, De Genesi ad litteram, I, 19.^[14]

Esta advertencia pide distinguir una verdad de fe de una explicación personal de los detalles materiales. No autoriza a rechazar los acontecimientos que afirma la Biblia. Invita a saber exactamente qué se está defendiendo. El debate se desarrolla en ¿Tiene el mundo solo 6 000 años?.

La tercera cuestión es el alcance del parentesco entre los seres vivos. ¿Tendrían todos un antepasado común? ¿O tienen los grandes grupos orígenes distintos, con variaciones limitadas después? Este debate trata de una cuestión científica que la Iglesia no resuelve. El artículo dedicado a los límites de la teoría de la evolución examina sus dificultades.

Lo mismo ocurre con los mecanismos propuestos. Un católico puede considerar suficientes las mutaciones y la selección natural, o mantener sus reservas. Esta valoración requiere argumentos sobre los seres vivos. No se convierte en una verdad obligatoria simplemente porque la defienda un creyente. La fe fija límites; no sustituye una investigación sobre los seres vivos.

La libertad anterior no significa, por tanto, que todas las explicaciones sean compatibles con el cristianismo. Algunas no se limitan a describir a los seres vivos: niegan una verdad de fe. El problema ya no es entonces la duración supuesta de la historia del cuerpo. Es lo que se afirma sobre Dios y sobre la persona humana.

El primer límite se refiere al Creador. Afirmar que se producen transformaciones según mecanismos naturales no equivale a demostrar que Dios no existe. La investigación describe aquí lo que sucede materialmente. Decir después que nada puede depender de una inteligencia creadora añade una conclusión sobre toda la realidad. El materialismo da precisamente ese paso.

El segundo límite se refiere al alma. El reduccionismo consiste aquí en reducir toda la persona únicamente a los fenómenos materiales. El pensamiento, la conciencia y la libertad serían solo efectos del funcionamiento físico del cerebro. Esta afirmación excluye el alma espiritual. Por tanto, contradice lo que la Iglesia enseña sobre el ser humano.^[15]

Sin embargo, reconocer un cuerpo e intentar comprender su funcionamiento no exige negar el alma. Las dos cuestiones no son idénticas. Una descripción de los fenómenos materiales no basta para establecer que cualquier otra realidad sería imposible. El católico puede, por tanto, tomar en serio la investigación sin reducir a la persona a lo que esta mide.

El tercer límite se refiere a nuestro origen común. Una explicación de la humanidad que eliminara a todo Adán común quedaría fuera del marco recordado por Pío XII. El cuarto se refiere a la primera falta. No se puede sustituir este acontecimiento por la sola idea de que los seres humanos hacen a veces el mal. Eso sería cambiar la enseñanza, y no simplemente su vocabulario.

Estos límites aclaran el sentido del sí dado al principio. Sí a una posible evolución del cuerpo; ningún permiso para eliminar a Dios, el alma, Adán o la primera falta. Aceptar esta investigación no obliga a aceptar todas las conclusiones que se asocian a ella. La versión dedicada a la objeción de la evolución contra la fe explica cómo responder a esta confusión.

El magisterio es la enseñanza que dan el papa y los obispos en el ejercicio de su misión. Sobre esta cuestión, los principios se han mantenido y se han aportado precisiones con el paso del tiempo. No se trata de pasar de la fe en Dios a la fe en el azar. Los textos deben leerse con sus permisos y sus límites.

En 1893, León XIII recuerda que la Biblia no es un tratado de ciencias naturales. Su encíclica Providentissimus Deus retoma en este punto a san Agustín.^[16] El propósito de la Biblia no es detallar el funcionamiento material de todas las cosas visibles. Por tanto, un conflicto aparente exige examinar qué afirma realmente el texto y qué establece realmente la investigación.

Este principio no significa que la Biblia se equivoque en lo que enseña. Impide atribuirle una explicación que no da. Un relato puede hablar con verdad de Dios y del comienzo humano sin describir todos los mecanismos de los seres vivos. La distinción protege tanto la lectura de la Biblia como la investigación.

En 1950, Pío XII aborda directamente el origen del cuerpo humano en Humani Generis. Permite estudiar su formación a partir de una materia viva ya existente.^[17] Dos exigencias acompañan esta apertura: la creación directa del alma y el origen común de la humanidad.^[18] El permiso y estas exigencias pertenecen al mismo texto.

El mensaje oficial de Juan Pablo II del 22 de octubre de 1996 contiene después una frase célebre:

«Hoy, casi medio siglo después de la publicación de la encíclica, nuevos conocimientos llevan a reconocer en la teoría de la evolución más que una hipótesis.»

San Juan Pablo II, mensaje a la Academia Pontificia de Ciencias, § 4.^[19]

Esta frase no debe borrarse ni aislarse. El mensaje reconoce el alcance de las investigaciones mencionadas. Pero también habla de varias teorías de la evolución. Distingue las explicaciones compatibles con la fe de las que reducen el espíritu a la materia. Mantiene que el alma viene directamente de Dios.^[20]

El siguiente párrafo afirma una diferencia profunda entre el animal y el hombre.^[21] Esta diferencia se refiere a la naturaleza misma de la persona, y no solo a capacidades más desarrolladas. Por tanto, leer el mensaje como una aprobación general de todas las explicaciones materialistas le hace decir otra cosa. Su valoración científica no convierte los mecanismos de la evolución en dogmas.

También hay que atribuir correctamente la frase. Disponemos de un mensaje publicado oficialmente en nombre del papa. Las circunstancias exactas de su entrega son objeto de un debate que no permite establecerlo todo. El Centre d'Étude et de Prospective sur la Science afirma que la audiencia prevista había sido cancelada.^[22] Esta afirmación sigue siendo la de ese centro.

La clasificación del texto entre los mensajes no demuestra, por sí sola, las circunstancias de su entrega. Las fuentes mencionadas tampoco permiten identificar a otro redactor ni un manuscrito del papa.^[23] Por tanto, escribimos que el mensaje de Juan Pablo II afirma estas palabras. No pretendemos conocer una intervención oral ni poder retirar al texto su atribución oficial.

En 2005, el cardenal Christoph Schönborn recuerda también una distinción esencial. La ascendencia común puede considerarse. Afirmar que esta historia escapa a toda guía de Dios plantea otra cuestión.^[24] Su intervención se refiere al paso de una historia del cuerpo a una afirmación que excluye toda intención creadora. No equivale a negar sin distinción todas las observaciones sobre los seres vivos.

Benedicto XVI retoma el tema en Castel Gandolfo en 2006. En 2007, al hablar de la oposición entre creación y evolución, declara:

«Esta oposición es un absurdo porque, por un lado, existen numerosas pruebas científicas a favor de una evolución que aparece como una realidad que debemos ver y que enriquece nuestro conocimiento de la vida y del ser como tal»

Benedicto XVI, encuentro con el clero de las diócesis de Belluno-Feltre y de Treviso, 24 de julio de 2007.^[25]

Benedicto XVI explica que estudiar la evolución de los seres vivos no se opone, en sí mismo, a creer en un Creador. El debate no se reduce a elegir entre examinar a los seres vivos y creer en Dios. La distinción esencial está entre una interpretación abierta a Dios y otra que lo excluye de antemano. La historia material no basta para decidir que el mundo carecería de intención.

El principio que sostiene esta postura es sencillo: lo que es verdadero no puede contradecir lo que es verdadero. Dios da al hombre la capacidad de reflexionar e investigar. También le da a conocer verdades por la fe. No puede ser el autor de dos verdades realmente opuestas.^[26]

Esto no significa que todo desacuerdo aparente sea fácil de resolver. Puede venir de una interpretación científica demasiado segura de sí misma o de una mala lectura de la Biblia. La respuesta exige entonces examinar ambos lados. No consiste en abandonar la fe ni en decidir que los hechos carecen de importancia.

Es útil distinguir las preguntas, como hacemos ante una obra. Describir su materia y su elaboración no responde por completo a la pregunta sobre su autor y su intención. La comparación tiene sus límites, pero aclara una diferencia real. Comprender cómo funciona algo no basta para explicar por qué existe.

La investigación sobre los orígenes puede así enriquecer nuestro conocimiento del mundo creado. El Catecismo acoge los conocimientos sobre la edad del mundo, las formas de vida y la aparición del hombre.^[27] Pueden llevarnos a admirar más al Creador. No obligan a pensar que su acción disminuye a medida que avanzan nuestras explicaciones.

Hay que evitar dos errores. El primero consiste en hacer corresponder a toda costa cada detalle del Génesis con una explicación científica. El segundo consiste en rechazar una observación simplemente porque incomoda a una interpretación personal. En ambos casos, se confunde lo que afirma la fe con lo que se le hace decir.

El lector puede profundizar en esta relación en la respuesta a la objeción de la ciencia contra la fe. El artículo ¿Puede un católico ser científico? desarrolla la misma confianza. Investigar con rigor y acoger la fe no son dos fidelidades que necesariamente deban enfrentarse.

Un católico no necesita elegir de inmediato una respuesta a todas las preguntas científicas. Puede reconocer lo que comprende, examinar los argumentos y reservar su juicio sobre lo demás. Esta actitud no lo autoriza a llamar cierto a lo que sigue en debate. Tampoco lo obliga a considerar prohibido lo que la Iglesia permite.

Si se demostrara de manera sólida una historia evolutiva del cuerpo humano, la fe no quedaría destruida. Pío XII admitió la posibilidad de esa historia. Dios seguiría siendo el Creador y cada alma seguiría siendo un don directo suyo. El desarrollo de una historia en el tiempo no eliminaría ni su acción ni su intención.

A la inversa, considerar insuficientes los mecanismos propuestos no constituye, en sí mismo, un rechazo de la ciencia. Una reserva científica requiere argumentos científicos. Se debate en ese terreno. La fe no obliga a adoptar la explicación asociada a Darwin para demostrar que uno es un creyente abierto o razonable.

Son posibles, por tanto, varias posturas. Algunos católicos piensan que Dios creó a través de una evolución que él guía. Esta postura se llama evolución teísta. La palabra teísta significa aquí que reconoce a Dios en lugar de excluirlo. Sigue sujeta a las exigencias sobre el alma y el origen de la humanidad.

Otros defienden el diseño inteligente. Esta expresión designa la idea de que la organización de los seres vivos manifiesta una inteligencia que los ordena. Esta postura sigue siendo libre, sin una decisión de la Iglesia sobre sus argumentos. Por tanto, ser compatible con la fe no significa haber recibido una validación científica de la Iglesia.

Otros prefieren una creación separada de los grandes grupos de seres vivos y mantienen sus reservas sobre las grandes transformaciones propuestas. Algunos aceptan una Tierra joven e interpretan los días como días ordinarios. Esta última postura es una interpretación tradicional aceptada, defendible y no obligatoria. No debe imponerse como dogma ni declararse prohibida.

Estas posturas difieren realmente. No se pueden declarar todas demostradas por el solo hecho de estar permitidas. Pero se puede reconocer la libertad de investigación sin sospechar de inmediato de la fe de quien elige otra postura. El debate es más justo cuando cada uno precisa qué afirma y en qué argumentos se apoya.

• Las variaciones observadas existen. Reconocerlas no exige renunciar a la fe.
• Dios lo crea todo. Ninguna historia de los seres vivos puede hacerlo ausente de su creación.
• Cada alma viene directamente de Dios. No es el resultado de una transformación de la materia.
• Adán, Eva y la primera falta son reales. No se sustituyen por simples símbolos.
• Puede admitirse una evolución del cuerpo con ciertas condiciones. Esta posibilidad no es una obligación.
• La edad de la Tierra y el alcance de los mecanismos siguen abiertos al debate. No son dogmas.
• Negar al Creador es incompatible con la fe. Describir un mecanismo natural no demuestra que Dios no exista.

A la pregunta que plantea el título, la respuesta es, por tanto, sí, con distinciones precisas. Un católico puede sostener que el cuerpo humano se formó a partir de una materia ya viva. Mantiene las verdades de fe expuestas aquí.

Este permiso no demuestra, por sí solo, que esa historia sea verdadera. También puede mantener sus reservas sobre esta explicación. En ambos casos, conserva las verdades de fe y da a los argumentos científicos su verdadero lugar.

Esta libertad permite avanzar con serenidad. No estamos obligados a haber resuelto ya cada dificultad para investigar con inteligencia. Nuestro origen no se reduce a un debate sobre la materia. El Dios que crea el mundo también da a cada persona su alma. La búsqueda de la verdad puede así acompañar la confianza en él.