Dapatkah Kebenaran tentang Allah dan Agama Ditemukan?

Saksi abad ke-8 sebelum Kristus

Hosea ben Beeri adalah salah satu dari dua belas nabi kecil dalam Alkitab Ibrani. Ia menjalankan pelayanannya di Kerajaan Israel Utara, yang juga disebut Efraim atau Samaria, kemungkinan besar antara tahun 760 dan 720 sebelum Kristus, di bawah pemerintahan Yerobeam II dan para penerusnya. Ia sezaman dengan Amos, Yesaya dan Mikha, pada abad kenabian yang luar biasa itu ketika firman ilahi berbicara kepada umat yang sekaligus makmur dan tidak setia^[3].

Ciri doktrinal yang paling mencolok dari kitab Hosea adalah penggunaan metafora perkawinan: Allah adalah suami yang setia; Israel adalah istri yang tidak setia yang berlari mengejar para Baal. Ketidaksetiaan ini bukan hanya moral, melainkan epistemik: ia terdiri dari tidak lagi mau mengenal Allah yang sejati, meninggalkan daat Elohim, "pengetahuan tentang Allah", untuk menggantikannya dengan berhala-berhala bisu. Dari sinilah memancar ayat poros kitab itu.

"Umat-Ku binasa karena kurang pengetahuan": Hos 4:6

Teks Ibrani Hosea 4:6 dibuka dengan: nidmū 'ammî mibbelî-hadda'at, secara harfiah "umat-Ku dimusnahkan / dihancurkan, karena tidak memiliki pengetahuan". Vulgata Latin Santo Hieronimus menerjemahkan: Conticuit populus meus eo quod non habuerit scientiam, secara harfiah "Umat-Ku terdiam [tetap tanpa suara], karena ia tidak memiliki pengetahuan"^[4]; kata "binasa / dimusnahkan" dalam terjemahan Prancis menerjemahkan kata Ibrani nidmû, bukan Latin Hieronimus.

"Umat-Ku binasa karena kurang pengetahuan. Karena engkau telah menolak pengetahuan, Aku pun menolak engkau dari jabatan imam-Ku. Engkau telah melupakan hukum Allahmu, Aku pun akan melupakan anak-anakmu.", Hosea 4:6, Bible de Jérusalem, Les Éditions du Cerf, Paris (teks revisi 1998)^[5]

Yang mencolok dalam ayat ini bukanlah ketidaktahuan yang tidak disengaja, melainkan penolakan yang disengaja terhadap pengetahuan. Nabi tidak mengatakan bahwa umat itu tidak tahu; ia mengatakan bahwa mereka menolak untuk tahu, bahwa mereka melupakan hukum. Ketidaktahuan rohani yang digambarkan Hosea adalah ketidaktahuan yang disengaja, dipelihara, nyaman, persis seperti yang dilembagakan budaya kontemporer ketika ia menyatakan "masing-masing dengan kebenarannya sendiri" dan menutup pertanyaan tentang Allah di laci preferensi pribadi.

Santo Hieronimus, dalam komentarnya atas Hosea, melihat dalam penolakan pengetahuan ini sebab pertama penyembahan berhala^[6]. Santo Thomas Aquinas mengajarkan bahwa ketidaktahuan dapat menyebabkan tindakan dosa, dan bahwa ketidaktahuan yang dapat diatasi mengenai hal yang wajib diketahui adalah dosa itu sendiri^[7]. Pada abad ke-21, diagnosis itu bergema dengan aktualitas yang mengusik.

Santo Agustinus membuka Confessions-nya (I, 1, 1) dengan pemikiran ini, yang di sini diparafrasekan dalam bahasa Prancis: Allah telah menciptakan kita untuk diri-Nya, dan hati kita gelisah sampai ia beristirahat di dalam Dia^[8].

Kerinduan alami akan Allah yang dibicarakan Agustinus bukanlah khayalan sentimental: ia adalah tanda bahwa pertanyaan tentang Allah tidak dapat dipadamkan secara definitif dalam jiwa manusia, melainkan hanya ditekan.

Definisi klasik

Sebelum mengetahui apakah kebenaran tentang Allah dapat ditemukan, perlu diketahui apa itu kebenaran. Definisi klasik, yang dirumuskan oleh Aristoteles dan diambil kembali dengan tepat oleh Santo Thomas Aquinas, adalah definisi kesesuaian: veritas est adaequatio rei et intellectus, kebenaran adalah kesesuaian akal dengan realitas^[9]. Sebuah proposisi benar apabila ia sesuai dengan keadaan nyata segala sesuatu. Definisi ini tidak misterius maupun sewenang-wenang: ketika kita mengatakan "sedang hujan", kalimat itu benar jika dan hanya jika memang benar-benar hujan. Kebenaran bersifat objektif, tidak tergantung pada orang yang mempersepsikannya.

Perlu dibedakan kebenaran (kesesuaian pikiran dengan yang nyata), kepastian (keadaan pikiran yang melekat tanpa takut akan kesalahan) dan bukti yang nyata (kejelasan yang dengannya sebuah kebenaran memaksakan diri pada akal). Sebuah kebenaran dapat ada tanpa kita sudah merasa pasti tentangnya, dan sebuah kepastian dapat keliru jika ia bertumpu pada kesalahan. Perbedaan inilah yang membuat penyelidikan rasional tentang Allah sah: bahkan jika kepastian mutlak sulit dicapai, kebenaran itu sendiri ada, dan orang dapat mendekatinya secara bertahap.

Penghancuran diri relativisme

Budaya kontemporer telah menyebarkan gagasan sederhana: "dalam hal agama, semuanya relatif, masing-masing memiliki kebenarannya sendiri." Posisi ini adalah relativisme: tesis yang menyatakan bahwa tidak ada kebenaran objektif dalam hal metafisika atau agama. Masalah relativisme adalah bahwa ia menghancurkan dirinya sendiri:

"Akan dicatat dengan dosis ironi tertentu bahwa proposisi 'tidak ada kebenaran mutlak' bertentangan dengan dirinya sendiri, karena pernyataan ini menampilkan dirinya sebagai sebuah kebenaran mutlak.", Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, hlm. 14, catatan 4^[10]

Jika pernyataan "tidak ada kebenaran mutlak" itu benar, maka setidaknya satu proposisi benar secara mutlak, yang bertentangan dengan tesis tersebut. Jika pernyataan ini tidak benar secara mutlak, maka ia sendiri relatif, dan relativisme bahkan tidak dapat menegaskan dirinya sendiri.

Masalah kedua dari skeptisisme radikal adalah bahwa, jika didorong sampai akhir, ia berujung pada kelumpuhan intelektual total. Matthieu Lavagna mencatat bahwa implikasi dari epistemologi semacam itu, "jika didorong sampai akhir, tak terelakkan berujung pada bunuh diri akal yang sesungguhnya dan pada kehancuran sebagian besar pengetahuan kita"^[11]. Saintisme itu sendiri, keyakinan bahwa hanya sains empiris yang menghasilkan pengetahuan yang dapat diandalkan, tidak dapat dibenarkan oleh sains empiris: ia termasuk dalam filsafat^[12].

Hukum jalan tengah yang dikecualikan diterapkan pada Allah

Hukum logis jalan tengah yang dikecualikan menyatakan bahwa untuk setiap proposisi P dan negasinya non-P, salah satu dari keduanya benar dan yang lain salah: tidak ada kemungkinan ketiga. Diterapkan pada pertanyaan tentang Allah, hukum ini menarik garis yang tegas.

Entah Allah ada, entah Allah tidak ada. Kedua proposisi ini tidak dapat sekaligus benar, juga tidak dapat sekaligus salah, juga tidak relatif terhadap individu atau budaya: jika Allah ada, Ia ada untuk semua orang; jika Ia tidak ada, Ia tidak ada untuk siapa pun^[13]. Entah Yesus Kristus adalah Allah yang menjadi manusia, entah Ia bukan. Entah kebangkitan adalah fakta historis, entah bukan.

Jadi agama tidak dapat diperlakukan sebagai preferensi subjektif yang sebanding dengan selera musik. Agama menyangkut pernyataan-pernyataan tentang realitas, dan pernyataan tentang realitas itu benar atau salah, terlepas dari apa yang kita sukai.

Sebelum penyelidikan apa pun, perlu mendefinisikan dengan tepat istilah-istilah perdebatan. Kejelasan terminologis adalah syarat bagi setiap diskusi yang serius.

Teisme

Teisme (dari bahasa Yunani theos, "Allah") adalah posisi yang menyatakan bahwa ada Allah yang personal, pencipta alam semesta, transenden dan imanen, yang memperhatikan ciptaan-Nya. Teisme klasik, yang dipertahankan oleh Yudaisme, Kekristenan dan Islam, menegaskan lebih lanjut bahwa Allah ini tunggal, mahatahu, mahakuasa, baik tanpa batas, dan bahwa Ia dapat menyatakan diri-Nya kepada umat manusia^[14]. Konsepsi inilah yang dipertahankan oleh bukti-bukti keberadaan Allah sejak Aristoteles dan Thomas Aquinas hingga para filsuf analitik kontemporer: Richard Swinburne, Alvin Plantinga, William Lane Craig.

Ateisme dan definisi-definisinya yang teliti

Ateisme adalah posisi yang menyatakan bahwa Allah tidak ada. Perlu dibedakan dengan cermat beberapa definisi yang beredar:

Definisi-definisi ini sepakat pada satu hal esensial: ateisme adalah sebuah tesis positif, ia menegaskan bahwa Allah tidak ada, bukan sekadar ketiadaan keyakinan. Orang yang menegaskan ketiadaan Allah dengan demikian mengambil posisi yang menuntut pembenaran, sama seperti orang yang menegaskan keberadaan-Nya^[18].

Agnostisisme: menangguhkan atau menolak?

Istilah agnostisisme (dari bahasa Yunani a-gnosis, "tanpa pengetahuan") diciptakan oleh Thomas Henry Huxley pada tahun 1869 untuk menunjuk posisi yang menangguhkan penilaian tentang keberadaan Allah, karena kurangnya bukti yang cukup. Matthieu Lavagna membedakan dua bentuk yang sangat berbeda:

"Ada agnostik yang disebut 'epistemik' yang tidak memiliki alasan untuk condong ke satu sisi atau sisi lainnya, tetapi yang akan siap membiarkan diri mereka diyakinkan; ada juga agnostik 'prinsip' yang menolak sejak awal setiap upaya pembuktian keberadaan atau ketiadaan Allah, dengan menegaskan bahwa akal manusia tidak mampu memutuskan pertanyaan-pertanyaan ini.", Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, hlm. 28^[19]

Agnostisisme epistemik adalah posisi yang jujur dan layak bagi pencari yang tulus: ia mengakui belum menemukan jawaban yang memuaskan dan siap membiarkan diri diyakinkan. Agnostisisme prinsip, agnostisisme Kant dalam Critique de la raison pure, lebih problematis: dengan menegaskan a priori bahwa akal tidak dapat memutuskan pertanyaan itu, ia sendiri mengambil posisi metafisik yang kuat yang menuntut pembenaran^[20].

Deisme

Deisme adalah posisi perantara: ia menegaskan keberadaan Allah pencipta yang telah menghasilkan alam semesta, tetapi yang tidak campur tangan dalam jalannya dan tidak menyatakan kehendak-Nya kepada umat manusia. Ini adalah posisi banyak filsuf Pencerahan, Voltaire, Rousseau, Jefferson^[21]. Deisme mengakui bukti rasional tentang Sebab pertama, tetapi menolak Wahyu dan Inkarnasi. Ini adalah teisme tanpa Penyelenggaraan personal.

Apa arti "bukti", dan apa yang bukan bukti

Keberatan pertama terhadap setiap penyelidikan tentang Allah sering kali berbunyi: "Keberadaan Allah tidak dapat dibuktikan." Keberatan ini, jika tidak diperhatikan, bertumpu pada definisi implisit kata bukti yang membuat kesimpulannya pasti sejak awal: yang dimaksud dengan bukti adalah demonstrasi dalam arti matematika, atau eksperimen dalam arti sains empiris. Padahal, dalam kedua arti itu, keberadaan Allah memang tidak dapat dibuktikan, tetapi demikian pula sebagian besar kebenaran besar kehidupan tidak dapat dibuktikan dengan cara itu: keberadaan masa lalu, realitas dunia luar, hak asasi manusia, nilai kehidupan.

Katekismus Gereja Katolik sendiri menggunakan istilah bukti ini dalam arti filosofis yang tepat:

"Bukti-bukti itu juga disebut 'bukti keberadaan Allah', bukan dalam arti bukti yang dicari oleh ilmu-ilmu alam, melainkan dalam arti 'argumen yang konvergen dan meyakinkan' yang memungkinkan untuk mencapai kepastian yang sejati.", Katekismus Gereja Katolik, no. 31^[22]

"Dari gerak dan menjadi, dari kontingensi, dari keteraturan dan keindahan dunia, orang dapat mengenal Allah sebagai asal dan tujuan alam semesta.", Katekismus Gereja Katolik, no. 32^[23]

Analogi yang paling relevan adalah analogi pengadilan: vonis bersalah tidak bertumpu pada demonstrasi matematis maupun pada eksperimen laboratorium. Ia bertumpu pada berkas petunjuk, kesaksian, sidik jari, motif, koherensi fakta, yang konvergensinya menetapkan kesalahan melampaui keraguan yang masuk akal. Persis seperti itulah apologetika bekerja.

Sifat medan: Allah bukanlah pertanyaan eksperimental

Kekeliruan yang sering terjadi adalah meyakini bahwa ketiadaan bukti eksperimental tentang Allah membuktikan ketiadaan-Nya.

"Mengatakan bahwa tidak ada bukti empiris tentang keberadaan Allah dan menyimpulkan ketiadaan-Nya berarti melakukan sofisme yang sama seperti menyimpulkan bahwa tidak ada potongan plastik di bawah tanah karena detektor logam Anda tidak berhasil menemukannya.", Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, hlm. 23^[24]

Jika Allah ada, Ia menurut definisi adalah fondasi realitas fisik, bukan fenomena di dalam realitas fisik. Sebab fisika tidak dapat diukur dengan instrumen fisika, sama seperti mata tidak dapat melihat dirinya sendiri. Pertanyaan tentang Allah diajukan pada tingkat metafisik, melampaui fisika, di mana filsafat, dan bukan sains eksperimental, yang kompeten.

Apologetika: ilmu tentang alasan-alasan untuk percaya

Apologetika (dari bahasa Yunani apologia, "pembelaan") adalah cabang teologi yang berupaya memberikan pembenaran rasional bagi iman Kristen. Tujuannya adalah menunjukkan dalam hal apa Kekristenan dapat dipercaya dan mengapa alasan-alasan untuk menentangnya tidak berdasar.

"Apologetika adalah disiplin yang bertujuan mempelajari agama wahyu dari segi kredibilitasnya, kesesuaiannya untuk dipercaya secara masuk akal, dalam terang akal alami.", Louis-Marie de Blignières, Le christianisme est crédible, Sedes Sapientiae, 2019, hlm. 11^[25]

Santo Petrus sendiri menganjurkan pendekatan ini:

"Tetapi kuduskanlah Kristus sebagai Tuhan dalam hatimu, dan siap sedialah selalu untuk memberi pertanggungan jawab kepada setiap orang yang meminta pertanggungan jawab dari kamu tentang pengharapan yang ada padamu, dengan lemah lembut dan hormat.", Santo Petrus, 1 Ptr 3:15, terjemahan Louis Segond^[26]

Teolog J. Gresham Machen mengingatkan bahwa pendekatan ini bukan hanya sah, melainkan perlu:

"Gagasan-gagasan keliru yang dimiliki orang tentang Kekristenan adalah hambatan terbesar bagi penerimaan Injil.", J. Gresham Machen, "Christianity and Culture", The Princeton Theological Review, 1913^[27]

Dan Paus Pius XII menegaskan dengan kuat bahwa akal manusia memiliki kuasa demonstrasi yang sejati:

"Diketahui betapa Gereja menghargai akal manusia dalam kuasanya untuk membuktikan dengan pasti keberadaan Allah yang personal, untuk membuktikan secara meyakinkan melalui tanda-tanda ilahi fondasi iman Kristen itu sendiri, untuk mengungkapkan dengan tepat hukum yang telah dituliskan Pencipta dalam jiwa manusia dan akhirnya untuk mencapai pemahaman tertentu tentang misteri-misteri, yang sangat berbuah bagi kita.", Pius XII, surat ensiklik Humani Generis, 12 Agustus 1950^[28]

Perlawanan terhadap kebenaran tidak selalu bersifat intelektual

Faktor yang sering diabaikan dalam perdebatan tentang Allah adalah kehendak manusia. Meyakini bahwa mereka yang tidak mengakui Allah melakukannya hanya karena kekurangan argumen adalah naif. Nafsu, cinta diri, kebiasaan hidup, ketakutan akan konsekuensi moral dari iman dapat menghalangi akses kepada kebenaran jauh sebelum akal ikut berperan.

Filsuf ateis Thomas Nagel memiliki kejujuran yang langka dalam hal ini:

"Saya berbicara dari pengalaman, karena saya sendiri tunduk pada ketakutan ini: saya berharap ateisme itu benar, dan saya merasa tidak nyaman melihat bahwa beberapa orang paling cerdas dan paling terinformasi yang saya kenal percaya kepada Allah. Bukan hanya bahwa saya tidak percaya kepada Allah, dan, tentu saja, saya berharap saya tidak keliru dalam ketidakpercayaan saya. Melainkan bahwa saya berharap tidak ada Allah! Saya tidak ingin ada Allah: saya tidak ingin alam semesta seperti itu. Intuisi saya adalah bahwa ketakutan ini bertanggung jawab atas sebagian besar saintisme dan reduksionisme zaman kita.", Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, hlm. 130-131^[29]

Bukan seorang beriman yang menegaskan bahwa kaum ateis menolak Allah karena takut akan konsekuensi moral, melainkan salah satu filsuf ateis paling dihormati abad ke-20 yang mengakuinya secara pribadi. Perlawanan yang digambarkan demikian bukanlah rasional; ia bersifat volisional. Inilah persis yang disebut Hosea sebagai "penolakan pengetahuan".

"Orang hanya dapat tahu setelah kematian"

Keberatan yang paling sering adalah dalam bentuk sederhana: "Tidak seorang pun dapat benar-benar tahu apakah Allah ada. Kita akan melihatnya setelah kematian." Rumusan ini memiliki daya tarik yang tampak: ia tampak bijak dan rendah hati. Pada kenyataannya, ia mengandung beberapa presuposisi tersembunyi.

Pertama, ia mengandaikan bahwa pertanyaan itu tidak dapat diputuskan pada prinsipnya, yang itu sendiri adalah penilaian filosofis yang kuat, bukan data yang netral. Kedua, ia menyiratkan bahwa argumen-argumen rasional yang telah meyakinkan ribuan pemikir selama dua milenium tidak bernilai apa pun. Ketiga, ia membuat taruhan implisit bahwa tidak mencari lebih bijak daripada mencari, yang persis disebut Hosea sebagai "penolakan pengetahuan"^[30].

Apa yang dapat ditetapkan akal di sini dan sekarang

Akal manusia tidak dapat melihat Allah secara langsung, tetapi ia dapat bernalar atas data dunia, sejarah dan hati nurani moral untuk menarik kesimpulan yang masuk akal darinya. Inilah yang dilakukan jalan-jalan besar teologi natural sejak Aristoteles: argumen kontingensi, argumen kosmologis Kalam, argumen fine-tuning kosmologis, argumen moral, argumen kesadaran^[31].

Pertanyaannya bukanlah: "Dapatkah saya melihat Allah secara langsung dan memiliki kepastian yang tidak dapat salah tentang-Nya?", tidak seorang pun pernah mengklaim bahwa itulah standar yang dituntut. Pertanyaannya adalah: "Dengan semua data yang saya miliki, filosofis, historis, kosmologis, fenomenologis, hipotesis mana yang paling baik menjelaskannya: teisme atau ateisme?"

Richard Swinburne, profesor filsafat agama di Oxford, menjawab bahwa probabilitas teisme secara signifikan lebih tinggi daripada probabilitas ateisme apabila keseluruhan data yang tersedia diintegrasikan, dan hal ini dapat ditunjukkan secara teliti berkat analisis Bayes^[32].

Metode: konvergensi petunjuk, standar pengadilan

Metode yang tepat untuk menilai pertanyaan tentang Allah adalah metode pengadilan, bukan laboratorium. Pengadilan bernalar atas data historis, kesaksian, petunjuk fisik, koherensi dan inkohorensi naratif untuk memberikan vonis melampaui keraguan yang masuk akal. Ia tidak menuntut kepastian matematis.

"Argumen yang konvergen dan meyakinkan memungkinkan untuk mencapai kepastian yang sejati, bukan kepastian matematis, melainkan kepastian yang masuk akal, dari jenis yang memungkinkan kita untuk hidup, bertindak dan mengasihi.", Matthieu Lavagna, Les travers de la Zététique, MDN Productions, 2023, hlm. 46^[33]

Artinya, menolak setiap kesimpulan tentang pertanyaan tentang Allah dengan alasan bahwa orang tidak memiliki kepastian mutlak sama dengan menolak menghukum penjahat karena kejahatannya tidak difilmkan dengan kamera yang tidak dapat dilanggar. Standar ini berlaku untuk semua pertanyaan besar manusia, sejarah, filsafat, moral, dan pertanyaan tentang Allah tidak terkecuali.

Cara tidak langsung tetapi ampuh untuk menilai teisme adalah dengan mengkaji secara serius konsekuensi logis dari lawannya. Jika ateisme benar, kesimpulan-kesimpulan tertentu niscaya mengikutinya.

Tanpa Allah, tidak ada makna objektif

Jika Allah tidak ada, alam semesta adalah produk kebetulan buta, serangkaian sebab fisik tanpa intensionalitas maupun finalitas. Kehidupan manusia tidak menarik makna objektif apa pun darinya. Jean-Paul Sartre, yang menarik konsekuensi ateismenya dengan kejujuran intelektual yang langka, mengakui:

"Kaum eksistensialis, sebaliknya, berpikir bahwa sangat mengganggu bahwa Allah tidak ada, karena dengan demikian hilanglah segala kemungkinan untuk menemukan nilai-nilai di langit yang dapat dipahami; tidak dapat ada kebaikan a priori karena tidak ada kesadaran tak terbatas dan sempurna untuk memikirkannya; [...] segala sesuatu diperbolehkan jika Allah tidak ada dan akibatnya manusia terlantar, karena ia tidak menemukan, baik di dalam dirinya maupun di luar dirinya, kemungkinan untuk berpegang.", Jean-Paul Sartre, L'existentialisme est un humanisme, ceramah 29 Oktober 1945, Nagel, 1946^[34]

Albert Camus, dalam L'homme révolté, mendorong logika itu lebih jauh lagi:

"Jika kita tidak dapat menegaskan nilai apa pun, segala sesuatu mungkin dan tidak ada yang penting. Tidak ada pro maupun kontra, pembunuh tidak salah maupun benar. Orang dapat menyalakan krematorium sebagaimana orang dapat mengabdikan diri untuk merawat penderita kusta. Kejahatan dan kebajikan adalah kebetulan atau kegemaran.", Albert Camus, L'homme révolté, Gallimard, 1959, hlm. 15^[35]

Richard Dawkins, salah satu ateis paling mediatik abad ke-21, menegaskan hal itu tanpa menghindar:

"Alam semesta yang kita amati memiliki persis sifat-sifat yang seharusnya kita harapkan jika, pada dasarnya, tidak ada rancangan, tidak ada tujuan, tidak ada kejahatan, tidak ada kebaikan, tidak ada apa pun selain ketidakpedulian yang buta dan tanpa belas kasihan.", Richard Dawkins, River Out of Eden: A Darwinian View of Life, Basic Books, New York, 1995, hlm. 133^[36]

Tanpa Allah, tidak ada keadilan objektif

Jika Allah tidak ada, kejahatan paling keji dalam sejarah akan tetap selamanya tanpa hukuman. Para korban tidak akan memiliki jalan untuk mengadu. Pengorbanan paling heroik tidak akan memiliki ganjaran. Alam semesta akan acuh tak acuh terhadap pengorbanan maupun kejahatan.

Richard Wurmbrand, pendeta yang dipenjarakan dan disiksa oleh kaum komunis, merangkum implikasinya:

"[...] Setiap perasaan manusia kehilangan alasan keberadaannya. Tidak ada lagi yang menghalangi kejahatan mendalam yang berdiam dalam diri manusia. Beberapa penyiksa komunis berkata: 'Tidak ada Allah, tidak ada akhirat, tidak ada hukuman untuk kejahatan. Kami dapat bertindak sesuka kami.' [...]", Richard Wurmbrand, Tortured for Christ, Hodder and Stoughton, London, 1967, hlm. 34^[37]

Pengakuan kaum ateis sendiri di hadapan kesimpulan mereka

Di hadapan konsekuensi yang memusingkan ini, beberapa pemikir ateis telah mengakui ketidaknyamanan posisi mereka sendiri.

"Seorang ateis yang jernih tidak dapat luput dari keputusasaan.", André Comte-Sponville, L'esprit de l'athéisme, Albin Michel, Paris, 2006, hlm. 60^[38]

"Jika Allah mati, manusia pun mati.", Francis Schaeffer, dikutip dalam William Lane Craig, Foi raisonnable, éd. La Lumière, 2008, hlm. 109^[39]

Gambaran ini tidak disajikan untuk menakut-nakuti, melainkan untuk mengukur taruhan yang sesungguhnya. Jika teisme benar, konsekuensinya sangat berbeda. Penyelidikan ini layak dilakukan dengan serius.

Kesalahpahaman yang terus-menerus mengaitkan iman religius dengan kredulitas, kepercayaan tanpa alasan, melawan bukti. Gambaran ini sama kelirunya dengan luas penyebarannya. Iman Kristen, sebagaimana didefinisikan oleh para teolog terbaiknya sejak Santo Thomas Aquinas^[40], adalah kepercayaan anak yang bertumpu pada alasan-alasan yang baik.

Kepercayaan: tindakan yang bertumpu pada alasan yang baik

Matthieu Lavagna menggunakan analogi filsuf Timothy McGrew:

"Anda bersiap melakukan terjun payung dari pesawat bersama seorang instruktur. Probabilitas Anda selamat sangat tinggi. Secara rasional, Anda tahu Anda memiliki peluang 99,99 % untuk mendarat dengan sehat dan selamat tetapi, sebelum melompat dari pesawat, Anda tetap memerlukan tindakan kepercayaan pada instruktur dan peralatannya itu.", Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, hlm. 25^[41]

Iman dengan demikian adalah tindakan kepercayaan yang bertumpu pada alasan-alasan yang baik, bukan lompatan ke dalam kekosongan. Matematikawan dan apologet John Lennox, dalam menjawab Richard Dawkins saat debat di University of Alabama, menggambarkan hal ini dalam satu kalimat: "Saya kira Anda memiliki iman pada istri Anda."^[42] Percaya bahwa Allah layak dipercaya, atas dasar konvergensi rasional yang solid, bukanlah irasional, melainkan persis struktur iman dalam kehidupan sehari-hari, yang diterapkan pada pertanyaan paling penting yang ada.

Tiga dimensi iman

Perlu dibedakan tiga arti kata "iman" yang dibedakan dengan cermat oleh tradisi teologis:

• iman relasional: kepercayaan pada seseorang (pada Allah);
• iman doktrinal: penerimaan terhadap keseluruhan kebenaran yang diwahyukan;
• iman teologal: tindakan akal yang melekat pada kebenaran ilahi di bawah perintah kehendak yang digerakkan oleh rahmat^[43].

Dalam kerangka inilah apologetika memiliki arti sepenuhnya: ia tidak memberikan iman teologal, hanya Allah yang dapat memberikannya, tetapi ia menyingkirkan hambatan intelektual yang menghalangi orang untuk membuka diri terhadap rahmat itu^[44].

Ensiklopedia Katolik untuk melayani kebenaran

Ignispedia dirancang sebagai jawaban langsung atas diagnosis Hosea: alat ensiklopedis yang teliti, bersumber, yang tidak menghindari keberatan sulit apa pun dan tidak puas dengan mengulang slogan-slogan saleh. Setiap artikel berupaya membahas subjeknya dengan ketelitian ensiklopedia, kejelasan manual dan kedalaman kecerdasan Katolik yang yakin.

Garis editorial Ignispedia menganut hermeneutika kontinuitas, keyakinan bahwa Vatikan II dibaca dalam kontinuitas dengan magisterium sebelumnya, bahwa iman Katolik sekaligus dapat dipertahankan secara rasional dan benar secara adikodrati. Ia tidak memperlakukan mukjizat sebagai hal yang memalukan, kebangkitan sebagai simbol, atau argumen filosofis sebagai keingintahuan akademis.

Benang merah: dari teisme menuju Katolisisme

Pendekatan apologetis secara logis mengikuti tiga tahap^[45]:

1. Apakah Allah ada?: Metafisika dan filsafat alam: argumen kosmologis, fine-tuning, kontingensi, argumen moral, argumen kesadaran.
2. Apakah Allah telah menyatakan diri-Nya?: Sejarah dan eksegese: keberadaan historis Yesus, kebangkitan, keilahian Kristus sejak dini, keandalan Injil.
3. Gereja Kristus yang sejati yang mana?: Eklesiologi: primat Roma, suksesi apostolik, kontinuitas doktrinal, kesaksian mukjizat yang terbukti.

Jalan inilah yang disebut Matthieu Lavagna "berangkat dari yang umum ke yang khusus, dari keberadaan Allah menuju Katolisisme"^[46], dan inilah peta artikel-artikel Ignispedia.

Artikel ini adalah pintu masuk, bukan kesimpulan. Setiap rubrik di bawah ini merujuk pada berkas lengkap dalam ensiklopedia.

Keberadaan Allah: argumen-argumen filosofis

• Fine-tuning kosmologis: Sekitar 30 konstanta fisika fundamental yang diatur dengan presisi ekstrem: argumen ilmiah dan filosofis utama.
• Argumen kosmologis Kalam: Segala sesuatu yang mulai ada memiliki sebab: silogisme klasik dan konfirmasi kosmologis modernnya.
• Argumen kontingensi: Mengapa ada sesuatu dan bukan ketiadaan? Argumen Leibniz yang dirumuskan kembali.
• Argumen moral: Tanpa Allah, tidak ada kebaikan maupun kejahatan objektif; padahal keduanya ada: dari mana asalnya?
• Argumen kesadaran: Kesadaran moral sebagai jejak hukum kodrat.
• Argumen ontologis: Argumen Anselmus dari Canterbury dan perumusan kembalinya kontemporer.
• Keberadaan Allah: sintesis, Gambaran umum argumen-argumen dan kekuatan masing-masing.

Ateisme dan taruhannya

• Masalah ateisme dan zetetika: Analisis kritis ateisme kontemporer dan presuposisi epistemiknya.

Kekristenan: berkas historis

• Mengapa Kekristenan adalah kebenaran: Sintesis argumen historis dan filosofis yang mendukung iman Kristen.
• Yesus dari Nazaret: keberadaan historis, Sumber-sumber Yahudi, Romawi dan Kristen perdana.
• Kebangkitan Yesus: Berkas historis dan analisis komparatif hipotesis-hipotesis alternatif.

Iman dan sains

• Gereja dan sains: Apakah Gereja selalu memerangi sains? Sejarah dan mitos.

Artikel ini adalah titik awal. Inilah arti ensiklopedia itu sendiri: bukan mengakhiri pertanyaan, melainkan memberikan alat untuk mencarinya dengan serius.