Gli errori frequenti riguardo alla confessione regolare

Un precetto minimo preso per un massimo

Il primo malinteso è di diritto. La Chiesa fissa un minimo: « ogni fedele giunto all’età della discrezione deve confessare almeno una volta all’anno, i peccati gravi di cui ha coscienza »^[6]. Questo « almeno una volta all’anno » è un pavimento, un obbligo di sopravvivenza spirituale per chi avesse commesso un peccato mortale — non una misura di ciò che sarebbe auspicabile. Ma l’orecchio moderno lo intende come un soffitto: se la Chiesa « chiede » solo una volta all’anno, allora una volta all’anno sarebbe la norma, e tutto il resto un surplus facoltativo riservato ai devoti.

Eppure lo stesso Catechismo, subito dopo aver ricordato il precetto annuale, aggiunge la pressante raccomandazione della confessione regolare dei peccati veniali^[7]. Il minimo obbligatorio e la pratica raccomandata non si contraddicono: il primo dice ciò che non si può trascurare senza colpa, la seconda indica ciò verso cui tendere. Confondere la soglia con l’ideale è l’errore madre da cui derivano quasi tutti gli altri.

Una cultura che ha perso il senso del peccato veniale

Secondo malinteso, più profondo: non si sa più bene cosa sia un peccato veniale, né perché bisognerebbe occuparsene. Una coscienza formata solo dalla morale delle « grandi » colpe — quelle che fanno scandalo o che feriscono gravemente il prossimo — vede nell’egoismo quotidiano, la maldicenza, l’impazienza, la vanità o la tiepidezza solo piccolezze senza importanza. Da qui la conclusione: poiché non ho « nulla di grave », non ho nulla da confessare.

Ma san Giovanni ha prevenuto questa illusione con una parola: « Se diciamo che non abbiamo peccato, inganniamo noi stessi »^[8]. Le colpe veniali non dannano, ma sporcano l’anima, raffreddano la carità, preparano insensibilmente le cadute gravi. La confessione regolare le prende sul serio non per scrupolo, ma perché sono reali — e perché Cristo vuole guarirle.

La confusione tra obbligo e devozione

Terzo malinteso, che riassume i primi due: si ragiona sulla confessione in termini puramente giuridici — « sono obbligato? » — e mai in termini di desiderio — « cosa mi farebbe crescere? ». Si distingue poco il doppio registro del sacramento: c’è ciò che la Chiesa comanda (confessare i peccati mortali secondo la loro specie e il loro numero^[9], almeno una volta l’anno^[10]) e ciò che raccomanda vivamente (confessare anche i veniali, frequentemente^[11]). La confessione regolare appartiene al secondo registro: non è un obbligo supplementare, ma un’offerta di grazia che si accoglie liberamente.

Tutto il resto di questo articolo presuppone questa distinzione. Gli errori sulla confessione regolare nascono quasi tutti dal giudicarla secondo l’obbligo — « è necessario? » — mentre si comprende secondo l’amore: « Dio me la offre; perché dovrei privarmene? »

« Ci si confessa solo quando si ha un peccato mortale »

Questo è l’errore più diffuso. Il sacramento della penitenza avrebbe come unico scopo quello di cancellare le colpe gravi: in assenza di peccato mortale nella coscienza, semplicemente non ci sarebbe alcuna ragione per andare a confessarsi. La confessione regolare appare allora come un uso zelante ma privo di oggetto — « poiché non sono in stato di peccato grave, cosa andrei a dire? ». L’errore seduce perché si appoggia su una verità reale: solo i peccati mortali devono essere confessati, e solo essi rompono l’amicizia con Dio.

Ma da « solo i mortali devono essere confessati » non si può dedurre « solo i mortali possono esserlo ». Il Catechismo lo afferma espressamente: « Senza essere strettamente necessaria, la confessione delle colpe quotidiane (peccati veniali) è tuttavia vivamente raccomandata dalla Chiesa »^[12]. E ne dà subito la ragione, che non è affatto una formalità:

« La confessione regolare dei nostri peccati veniali ci aiuta a formare la nostra coscienza, a lottare contro le nostre cattive inclinazioni, a lasciarci guarire da Cristo, a progredire nella vita dello Spirito. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1458^[13]

Il sacramento non è dunque solo una pompa d’emergenza da azionare solo in caso di naufragio: è un trattamento di fondo. Lo stesso Concilio di Trento (sessione XIV, cap. 5; DS 1680) già annoverava la confessione dei veniali tra le pratiche dette « recte et utiliter » — a giusto titolo e con frutto^[14]. Ridurre la confessione al peccato mortale significa confonderla con la sua funzione estrema e ignorare la sua funzione ordinaria — quella di purificare, fortificare e guarire l’anima giorno dopo giorno.

« La confessione di devozione è inutile, è confessarsi per niente »

Variante della precedente, ma più netta: confessare i peccati veniali — che sono già perdonati dalla preghiera, dall’eucaristia, dall’elemosina o da un atto di contrizione — sarebbe una ridondanza senza profitto. A che serve farsi assolvere dal sacerdote ciò che Dio già rimette per mille altre vie? L’errore seduce perché è esatto su un punto: sì, i peccati veniali possono essere rimessi anche fuori dal sacramento.

Ma dimentica ciò che il sacramento aggiunge. Pio XII ha risposto in anticipo a questa obiezione, e con rara fermezza, rivolgendosi a coloro che « non danno tanto valore alla confessione frequente delle colpe veniali »:

« Per avanzare con ardore crescente nel cammino della virtù, vogliamo raccomandare vivamente questo pio uso introdotto dalla Chiesa sotto l’impulso dello Spirito Santo, della confessione frequente, che aumenta la vera conoscenza di sé, favorisce l’umiltà cristiana, tende a sradicare le cattive abitudini, combatte la negligenza spirituale e la tiepidezza, purifica la coscienza, fortifica la volontà, si presta alla direzione spirituale e, per l’effetto proprio del sacramento, aumenta la grazia. » — Pio XII, enciclica Mystici Corporis Christi, § 88^[15]

Il sacramento non fa solo « rimettere » la colpa già rimessa: conferisce una grazia sacramentale propria, una forza di Cristo medico per la lotta futura. San Francesco di Sales lo aveva detto negli stessi termini: con la confessione frequente, « non riceverete solo l’assoluzione dei peccati veniali che confesserete, ma riceverete anche una grande forza per evitarli in futuro, una grande luce per discernerli bene, e una grazia abbondante per riparare tutta la perdita che vi avevano apportato »^[16]. Lungi dall’essere inutile, la confessione di devozione è un sovrappiù offerto: la stessa assoluzione, più la luce, più la forza, più la grazia. Su questi frutti, vedi il dettaglio in Come crescere nella confessione regolare.

« Una confessione all’anno basta e avanza »

Errore di minimalismo tranquillo: poiché la Chiesa obbliga a confessarsi « almeno una volta all’anno », attenersi a questo significherebbe essere in regola, e tutto il resto sarebbe zelo inutile. Si fa della Pasqua annuale il ritmo normale della vita cristiana, e si guardano coloro che si confessano ogni mese come degli eccessivi. L’errore seduce per la sua apparente moderazione: né lassismo né rigorismo, « giusto il necessario ».

Ma il precetto annuale non è mai stato concepito come un ritmo ideale: è una rete di sicurezza. La sua stessa formulazione lo dice — « almeno una volta all’anno »^[17] — e mira precisamente al caso in cui si abbia un peccato grave da confessare, poiché « chi è consapevole di aver commesso un peccato mortale non deve ricevere la Santa Comunione […] senza aver prima ricevuto l’assoluzione sacramentale »^[18]. Fare di questo minimo la misura della propria vita spirituale è come un convalescente che, avendo il diritto di vedere il medico solo una volta l’anno, ne deducesse che non deve mai vederlo di più. Pio XII ha persino avvertito che diminuire la stima della confessione frequente è « un’opera contraria allo Spirito di Cristo e molto funesta al Corpo mistico del nostro Salvatore »^[19]. Tra il minimo annuale e la pratica raccomandata, c’è tutto lo spazio della generosità — ed è lì che si gioca la crescita. Per trovare il proprio giusto ritmo, vedi Come crescere nella confessione regolare.

« Basta chiedere perdono direttamente a Dio »

Errore che si richiama, a torto, a una verità reale. Poiché Dio vede i cuori e perdona chi si pente, a che serve passare per un sacerdote? Un atto di contrizione sincero, una preghiera della sera, un « perdono, Signore » sussurrato non basterebbero, senza la mediazione imbarazzante del confessionale? L’errore seduce perché sembra più spirituale, più diretto, più puro — e perché è vero che la contrizione perfetta — quella che proviene dall’amore di Dio amato sopra ogni cosa — ottiene già il perdono dei peccati mortali, ma solo se comporta la ferma risoluzione di ricorrere appena possibile alla confessione sacramentale (CEC § 1452).

Ma Cristo non ha lasciato il perdono alla sola preghiera privata: ha istituito un sacramento e affidato a degli uomini il potere di rimettere i peccati in suo nome.

« Ricevete lo Spirito Santo. A chi rimetterete i suoi peccati, saranno rimessi; a chi riterrete i suoi peccati, saranno ritenuti. » — Gesù risorto, Vangelo secondo san Giovanni 20, 22-23 (traduzione liturgica AELF)^[20]

Ecco perché « la confessione individuale e integrale seguita dall’assoluzione rimane l’unico modo ordinario con cui i fedeli si riconciliano con Dio e con la Chiesa »^[21]. La Scrittura comanda persino questa confessione fraterna: « Confessate dunque i vostri peccati gli uni agli altri […] per essere guariti »^[22]. Chiedere perdono a Dio nel segreto del cuore è eccellente e necessario — e, per i peccati veniali, queste vie bastano a rimetterli; ma rifiutare per principio la confessione sacramentale là dove è richiesta significa rifiutare la via che Cristo stesso ha tracciato — una via in cui si ascolta, dalla bocca di un uomo, la parola che solo Dio può dire: « i tuoi peccati sono rimessi ». La confessione regolare non oppone Dio e il sacerdote: riceve il perdono di Dio attraverso il ministero che Dio ha voluto — pratica vivamente raccomandata (can. 988, § 2), senza essere necessaria per ogni singola colpa veniale.

« Confessarsi spesso è segno di scrupolo o di immaturità »

Errore di disprezzo, spesso inosservato: la confessione frequente sarebbe il sintomo di una coscienza malata — lo scrupoloso che rimugina, l’anima inquieta che non si sente mai in regola, il cristiano rimasto a uno stadio infantile della fede. Un credente « adulto », invece, vivrebbe nella fiducia e non avrebbe bisogno di tornare continuamente al confessionale. L’errore seduce perché si ammanta di maturità psicologica e confonde, in effetti, due cose realmente distinte.

Infatti, lo scrupolo e la confessione regolare non vanno confusi — ma la frequenza, da sola, non prova né esclude lo scrupolo: una confessione frequente può essa stessa diventare l’alimento di una coscienza scrupolosa, e spetta al confessore discernerlo. Lo scrupolo è una malattia della coscienza che vede il peccato dove non c’è e dubita senza fine della validità delle proprie confessioni; la confessione regolare ben vissuta è invece un atto compiuto a intervalli fissi, sereno quando la coscienza è retta, che « forma la coscienza »^[23] invece di turbarla. Lungi dall’essere segno di immaturità, è stata praticata e raccomandata dai santi più equilibrati. San Francesco di Sales, dottore della dolcezza, la propone a ogni anima desiderosa di progredire:

« Confessatevi umilmente e devotamente ogni otto giorni, e sempre, se possibile, quando comunicate, anche se non sentite nella vostra coscienza alcun rimprovero di peccato mortale. » — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, Parte II, cap. XIX^[24]

Pio XII vi vede non il segno dei deboli, ma un « pia usanza introdotta dalla Chiesa sotto l’impulso dello Spirito Santo »^[25] che « aumenta la vera conoscenza di sé » e « favorisce l’umiltà cristiana » — cioè esattamente il contrario dell’immaturità. La maturità cristiana non consiste nel fare a meno del sacramento, ma nel viverlo liberamente. Sulla differenza tra regolarità sana e scrupolo, vedi anche Come crescere nella confessione regolare.

« La confessione frequente è un ritorno a una religione della paura »

Errore ereditato da una certa lettura della storia: la confessione assidua apparterrebbe a un cristianesimo della colpa e della paura, quello di prima del Concilio, dove si terrorizzavano i fedeli con l’inferno. La riscoperta della misericordia avrebbe reso questa pratica obsoleta: un Dio d’amore non esige che ci si accusi continuamente. L’errore seduce perché sembra schierarsi, in apparenza, dalla parte della misericordia contro la paura.

Ma è proprio il contrario: la confessione regolare è il luogo per eccellenza dove si riceve la misericordia. Il Catechismo descrive il sacramento come il dono della misericordia del Padre che ci rende a nostra volta misericordiosi: « Ricevendo più frequentemente per questo sacramento, il dono della misericordia del Padre, siamo spinti a essere misericordiosi come lui »^[26] — citando la parola di Cristo, « Siate misericordiosi come il Padre vostro è misericordioso »^[27]. Il suo frutto non è l’angoscia ma « la pace e la serenità della coscienza, e la consolazione spirituale »^[28], quella « pace e […] tranquillità della coscienza, accompagnata da una forte consolazione spirituale » che il Concilio di Trento dice accompagnare talvolta (« interdum », DS 1674) il penitente ben disposto^[29]. Questa pace effettiva della riconciliazione non è sempre una consolazione sensibile: il sacramento riconcilia realmente, anche quando manca il sentimento sensibile. La vera paura sarebbe non osare più avvicinarsi a Colui che guarisce. Il pubblicano, modello del penitente, non se ne andò schiacciato ma « giustificato »^[30]: la confessione regolare non rinchiude nella paura, libera nella fiducia.

« Sempre gli stessi peccati: è la prova che non serve a nulla »

Errore di scoraggiamento, molto comune tra le anime sincere: si torna al confessionale con la stessa lista — impazienza, maldicenza, pigrizia, mancanza di carità — mese dopo mese, senza mai vedere sparire queste colpe. Si conclude che il sacramento è inefficace, o che si è un caso disperato, e si diradano, poi si abbandonano le confessioni. L’errore seduce perché ha l’apparenza del realismo: « a che serve confessare ciò che ricomincerò? »

Ma sbaglia su cosa significhi « servire ». La confessione regolare non ha mai promesso l’eradicazione immediata dei difetti: promette un combattimento sostenuto dalla grazia. Il Catechismo lo dice senza mezzi termini — ci aiuta « a lottare contro le nostre cattive inclinazioni »^[31], il che suppone una lotta che dura. Pio XII annovera tra i suoi frutti il fatto che la confessione frequente « tende a sradicare le cattive abitudini »^[32]: uno sradicamento, non un colpo di bacchetta magica. Francesco di Sales prometteva a chi si confessa spesso « una grande forza per evitarli in futuro »^[33] — una forza progressiva, non una liberazione istantanea. Tornare con gli stessi peccati non è la prova di un fallimento, ma il segno di una fedeltà: è l’anima che non si arrende. Il vero pericolo non è ricadere, ma smettere di rialzarsi. Sullo scoraggiamento di ricadere sempre nelle stesse colpe, vedi Come crescere nella confessione regolare.

« Confessarsi regolarmente significa chiudersi nell’ossessione del peccato »

Errore opposto alla leggerezza, e che insidia le sensibilità moderne: tornare continuamente sulle proprie colpe alimenterebbe uno sguardo morboso su se stessi, un’introspezione malsana, un’immagine negativa dell’uomo. Sarebbe meglio « guardare avanti », coltivare l’autostima e la gioia, piuttosto che scavare indefinitamente nelle proprie miserie. L’errore seduce perché ha ragione di temere una certa religiosità rigida — quella che scruta il peccato più di quanto contempli Dio.

Ma la confessione regolare ben compresa è tutto il contrario di un ripiegamento sul peccato: è uno sguardo rivolto verso il Medico. Il suo oggetto non è il male ma la guarigione; ci fa « lasciarci guarire da Cristo » e « progredire nella vita dello Spirito »^[34]. Riconcilia il penitente non solo con Dio, ma « con se stesso nella profondità del suo essere, dove recupera la propria verità interiore »^[35]: lungi dal disprezzare l’uomo, gli restituisce la sua dignità di figlio. Sant’Agostino ha descritto magnificamente questo movimento, che non ha nulla di morboso:

« Chi confessa i suoi peccati agisce già con Dio. […] Quando cominci a detestare ciò che hai fatto, allora iniziano le tue opere buone, perché accusi le tue opere cattive. L’inizio delle opere buone è la confessione delle opere cattive. Fai la verità e vieni alla Luce. » — Sant’Agostino, Trattato sul Vangelo di Giovanni 12, 13^[36]

Accusarsi non significa sprofondare nella notte: è « venire alla Luce ». La confessione regolare non coltiva l’ossessione del peccato; ne libera, rimettendolo ogni volta nelle mani della misericordia.

« Confessarsi spesso trasforma il sacramento in una routine »

Errore di prudenza mal riposta: a forza di ripetere un gesto, lo si svuoterebbe di senso; la frequenza genererebbe la meccanicità, l’accusa diventerebbe una recita, e sarebbe meglio distanziare le confessioni per « conservare il valore » del sacramento. L’errore seduce perché individua un vero rischio: sì, ogni pratica regolare può affievolirsi in un’abitudine vuota.

Ma il rimedio alla routine non è la rarità — è la rettitudine dell’intenzione. Francesco di Sales, che raccomanda la confessione settimanale, mette giustamente in guardia non contro la frequenza, ma contro la confessione « per abitudine »:

« Molti, confessando per abitudine i peccati veniali, e come per semplice sistemazione, senza pensare minimamente a correggersene, ne rimangono gravati per tutta la vita, e perdono così molti beni e profitti spirituali. » — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, Parte II, cap. XIX^[37]

Il difetto non è confessarsi spesso: è confessarsi « senza voler purgarsene », perché « è un abuso confessare qualsiasi tipo di peccato, sia mortale che veniale, senza voler purgarsene, poiché la confessione è stata istituita proprio per questo »^[38]. La soluzione, nel caso qui considerato — una confessione senza vero dispiacere né ferma risoluzione —, non è dunque distanziare, ma unire sempre all’accusa un vero dispiacere e una ferma risoluzione, « per piccoli che siano »^[39]. Distanziare il sacramento per evitare la routine è come digiunare dalla medicina per paura di abituarsi — senza pregiudizio del discernimento del confessore, a cui spetta giudicare, con ciascun penitente, se un diradamento sarebbe opportuno. Sul modo di evitare la confessione meccanica, vedi Come crescere nella confessione regolare.

« Quando non si ha nulla di grave, non si ha nulla da dire »

Errore pratico che paralizza molte buone volontà: in assenza di peccati spettacolari, non si saprebbe cosa confessare, e si teme di far perdere tempo al sacerdote con sciocchezze. Ci si rifugia allora, in mancanza di meglio, in accuse vaghe — « non ho amato abbastanza Dio, non ho pregato abbastanza » — che non dicono nulla. L’errore seduce perché sembra umile: « non sono un grande peccatore ».

Ma Francesco di Sales ha smascherato questa falsa povertà. Da una parte, nel caso ordinario, la materia non manca, perché le colpe veniali sono reali e nominabili; dall’altra, bisogna fuggire le generalità vuote:

« Non fate soltanto queste accuse superflue che molti fanno per abitudine: "Non ho amato Dio quanto dovevo; non ho pregato con tanta devozione quanto dovevo; […]" La ragione è che, dicendo ciò, non direte nulla di particolare che possa far comprendere al confessore lo stato della vostra coscienza, tanto più che tutti i santi del paradiso e tutti gli uomini della terra potrebbero dire le stesse cose se si confessassero. » — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, Parte II, cap. XIX^[40]

Il rimedio non è tacere, ma scendere nel concreto: non « non ho amato il prossimo », ma « avendo visto un povero bisognoso, non l’ho soccorso come potevo, per negligenza, o per durezza di cuore […] »^[41]. E raccomanda di dire anche il motivo della colpa — la vanagloria, la vana compiacenza, l’ostinazione^[42]. Il più delle volte, « non avere nulla da dire » non significa dunque mancare di materia: significa mancare di sguardo. La confessione regolare insegna proprio a vedere chiaro in se stessi — ciò che il Catechismo chiama « formare la nostra coscienza »^[43] — senza pregiudicare le situazioni in cui, non essendo stata identificata alcuna colpa nuova certa, spetta al confessore giudicare.

« Meglio aspettare di avere "abbastanza" peccati perché abbia senso »

Ultimo errore, più diffuso: si tratta la confessione come una contabilità — bisognerebbe accumulare una certa « quantità » di colpe perché il gesto abbia peso, altrimenti sarebbe sproporzionato. Si rimanda quindi, si aspetta che la lista « valga la pena ». L’errore seduce per un falso buon senso economico: non disturbare Dio per così poco.

Ma il sacramento non è una transazione in cui occorre un importo minimo. È un incontro e una medicina: non si rimanda una cura perché non si è « ancora abbastanza malati ». Francesco di Sales, al contrario, esorta: « Non permettete dunque mai, Filotea, che il vostro cuore rimanga a lungo infetto dal peccato, poiché avete un rimedio così presente e facile »^[44]. Aspettare di avere « abbastanza » peccati significa lasciare volontariamente che l’anima si sporchi, mentre la grazia è offerta senza condizione di quantità. La logica cristiana è inversa: non « aspetto di averne bisogno », ma « vi ricorro regolarmente perché fa bene » — come non si mangia solo quando si sviene dalla fame. Il sacramento ricevuto frequentemente « anticipa in un certo modo il giudizio »^[45] e tiene l’anima pronta; non esiste un « troppo presto » per lasciarsi guarire.

La tabella qui sotto riassume i fraintendimenti trattati: a sinistra, l’errore nella sua formulazione corrente; al centro, ciò che lo rende falso; a destra, ciò che la Chiesa insegna realmente, con la sua fonte. Si legge riga per riga, come un antidoto rapido alle idee ricevute.

Molti errori nascono da un vocabolario vago, dove si scambia una parola per un’altra. Alcune distinzioni classiche bastano a dissipare la nebbia. Il precetto della confessione è l’obbligo minimo: confessare i propri peccati gravi « almeno una volta all’anno »^[56] — un dovere, non un ideale. La confessione regolare (o di devozione) è la pratica raccomandata di una confessione frequente, che include i peccati veniali e va ben oltre il precetto^[57]: non più un dovere, ma un cammino di crescita liberamente scelto.

Lo scrupolo, invece, non è la regolarità: è una malattia della coscienza che inventa peccati, dubita senza fine e turba la pace — ciò che si oppone a una confessione regolare sana, che « forma la coscienza »^[58] e porta « pace e serenità »^[59], senza che la frequenza provi da sola la salute della coscienza: spetta al confessore discernerlo. La confessione di devozione, infine, non si oppone alla confessione « necessaria » dei peccati gravi: la prolunga, confessando anche ciò che non obbliga. Questi termini dunque non sono sinonimi: il precetto indica il minimo dovuto; la confessione regolare indica l’ideale proposto; lo scrupolo è una deriva da guarire; la devozione è la generosità che supera l’obbligo. Confondere l’uno con l’altro è l’origine di quasi tutti gli errori riscontrati.

Una volta eliminate le contraffazioni, la confessione regolare appare nella sua luce. Lungi dall’essere una fatica giuridica, un segno di debolezza o una routine vuota, essa è uno dei più grandi doni che Cristo abbia lasciato alla sua Chiesa: la possibilità di tornare tutte le volte che si vuole ad attingere al perdono e alla grazia.

« Il nostro Salvatore ha lasciato alla sua Chiesa il sacramento della penitenza e della confessione, affinché in esso ci laviamo da tutte le nostre iniquità, ogni volta che ne saremo macchiati. […] Ma perché morire della morte spirituale, quando abbiamo un rimedio così sovrano? » — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, IIᵃ parte, cap. XIX^[60]

Il sacramento ricevuto regolarmente non schiaccia: rialza. Restituisce all’anima « la propria verità interiore »^[61], la riconcilia con Dio, con sé stessa, con i fratelli e « con la creazione tutta intera »^[62]. Anticipa con fiducia il giudizio di Dio^[63], non nel terrore ma nell’abbandono del figlio che sa di essere atteso. È l’atteggiamento del pubblicano, che non osava alzare gli occhi eppure discese « divenuto un uomo giusto »:

« O Dio, sii propizio a me peccatore! » — Il pubblicano, Vangelo secondo san Luca 18, 13^[64]

Questa è la vera grandezza della confessione regolare, all’opposto esatto delle caricature che l’hanno deturpata: non la confessione forzata di una religione della paura, né la mania di una coscienza inquieta, né una formalità compiuta per dovere, ma il ritorno libero e gioioso del peccatore verso la misericordia — « se riconosciamo i nostri peccati, lui che è fedele e giusto ci perdona i peccati e ci purifica da ogni ingiustizia »^[65]. Confessarsi spesso non è dubitare del perdono: è crederci abbastanza da tornarvi sempre.

• Come crescere nella confessione regolare — la guida pratica: perché confessarsi regolarmente, i suoi frutti, come trovare il proprio ritmo, vincere gli ostacoli, l’esempio dei grandi confessori.
• Cosa dicono i santi sulla confessione regolare — l’antologia: la voce di Francesco di Sales, del Curato d’Ars, di Padre Pio e dei Padri sulla confessione frequente.
• Come fare una buona confessione — il percorso concreto del sacramento, dall’esame di coscienza all’assoluzione.
• Gli errori frequenti riguardo alla contrizione — l’articolo gemello della stessa serie: i fraintendimenti sul dolore del peccato, che è l’anima di ogni confessione.