La comunione frequente è la ricezione abituale — fino a quotidiana — del Corpo e del Sangue di Cristo nella santa comunione. È il desiderio più caro di Cristo e della Chiesa; è anche una delle pratiche più a lungo scoraggiate, e ancora oggi una delle più fraintese. Per secoli si è ritenuto pio comunicarsi raramente, per timore di indegnità; al contrario, oggi ci si comunica talvolta meccanicamente, senza esame né preparazione. Tra questi due eccessi, la verità cattolica è stata più volte tradita.
La svolta decisiva porta una data e un nome: il 20 dicembre 1905, il decreto Sacra Tridentina Synodus di san Pio X riapre la comunione frequente e quotidiana a tutti i fedeli, «di ogni ordine e di ogni condizione», contro il veleno del rigorismo giansenista che ne aveva allontanato le anime con il pretesto del rispetto[4] [5]. Il papa pone solo due condizioni: lo stato di grazia e la retta intenzione[6]. Né perfezione, né lunghe penitenze, né sentimento: la comunione frequente è offerta ai peccatori che si convertono, perché è «un rimedio per i deboli, non un premio per i perfetti»[7].
Questo articolo passa in rassegna gli errori più frequenti sulla comunione frequente, raggruppati a seconda che riguardino la dignità richiesta, le condizioni della ricezione, o la frequenza e i suoi frutti. Per ciascuno enuncia l'errore nella sua formulazione corrente, mostra perché seduce, perché è falso, poi ricorda cosa insegna realmente la Chiesa, con citazioni a sostegno. Non è né una guida pratica — per i mezzi concreti per crescervi, vedi Come crescere nella Comunione frequente —, né un florilegio — per la voce propria dei santi, Cosa dicono i santi sulla comunione frequente —, né un'esposizione della presenza reale — L'Eucaristia : la presenza reale. Qui si sgombra il terreno: si impara a riconoscere le false idee per ricevere meglio il vero tesoro.
Perché la comunione frequente è così fraintesa ?
La lunga ombra del giansenismo
Per capire i fraintendimenti sulla comunione frequente bisogna risalire a una ferita storica. Nel XVII secolo, il giansenismo — corrente rigorista nata attorno all'abbazia di Port-Royal — esaltò una tale esigenza di purezza prima della comunione da allontanarne praticamente i fedeli. La sua opera emblematica, Della comunione frequente di Antoine Arnauld (1643), chiedeva lunghe penitenze e il rinvio dell'assoluzione, e presentava la comunione diradata come segno di maggior rispetto[8]. L'effetto fu duraturo: per due secoli e mezzo, comunicarsi una volta all'anno, a Pasqua, sembrò a molti la norma del buon cristiano, e comunicarsi spesso una presunzione da tiepidi.
Ma questo «rispetto» era una trappola. Il decreto di san Pio X lo nomina senza giri di parole:
«Il veleno del giansenismo, che, con il pretesto di rendere all'Eucaristia l'onore e la riverenza che le sono dovuti, aveva infettato lo spirito persino dei buoni.» — San Pio X, decreto Sacra Tridentina Synodus, preambolo (1905)[9]
È quest'ombra che grava ancora sulla maggior parte degli errori trattati qui sotto. «Bisogna essere degni», «meglio raramente ma bene», «la comunione è un premio»: tante formule che hanno l'aria della pietà, ma che in realtà sono sopravvivenze di un rigorismo che la Chiesa ha esplicitamente condannato. Riconoscere la radice giansenista di queste obiezioni è già mezzo disarmarle.
Un sacramento stretto tra rigorismo e lassismo
L'altra difficoltà è che esistono due errori simmetrici, e che fuggendo l'uno si cade spesso nell'altro. Da un lato, il rigorismo: esigere una purezza che nessuno raggiunge, e quindi astenersi. Dall'altro, il lassismo: comunicarsi senza esame, in stato di peccato grave, «perché si è a messa». La verità cattolica tiene insieme i due capi: scarta la paura eccessiva e la leggerezza.
Per questo san Pio X ha fissato una misura esatta, né troppo alta né troppo bassa: «basta» essere «esenti dal peccato mortale, con il proposito di non peccare mai più»[10]. Non di più: l'assenza di ogni peccato veniale sarebbe auspicabile, ma non è richiesta. Non di meno nemmeno: lo stato di grazia, lui, è indispensabile, perché «chi mangia e beve senza riconoscere il corpo del Signore, mangia e beve la propria condanna»[11]. Tutta la posta in gioco di questo articolo è tenere questa linea di cresta: risollevare le anime che il rigorismo ha scoraggiato, senza incoraggiare la comunione sacrilega che il lassismo banalizza.
Gli errori sulla dignità richiesta
«Comunicarsi spesso banalizza il sacramento»
Prima obiezione, ereditata in linea diretta dal giansenismo: ricevere l'Eucaristia ogni giorno farebbe perdere il senso del sacro; a forza di comunicarsi, ci si abituerebbe, si perderebbe il timore reverenziale, e si tratterebbe con leggerezza il più grande dei misteri. Si dirada dunque la comunione «per rispettarla meglio». L'errore seduce perché si adorna di delicatezza: sembra difendere l'onore di Dio.
Ma la logica è falsa. Non si rispetta un rimedio prendendolo meno spesso di quanto occorre, né un pane digiunando. Cristo non ha istituito l'Eucaristia come una reliquia da contemplare da lontano, ma come un nutrimento da ricevere: «La mia carne è vero cibo […]. Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue rimane in me»[12]. E l'ha posta al cuore della preghiera quotidiana: «Dacci oggi il nostro pane quotidiano»[13], che la Tradizione legge come il pane eucaristico. Sant'Ambrogio taglia l'obiezione con una parola:
«Se è pane quotidiano, perché lo prendi solo dopo un anno? […] Ricevi ogni giorno ciò che ogni giorno ti giova.» — Sant'Ambrogio, I sacramenti, V, 4, 26[14]
La vera riverenza non è dunque astenersi, ma venire spesso e ben preparati. La familiarità con Dio non consuma il sacro: lo approfondisce. Ciò che banalizzerebbe l'Eucaristia non è riceverla ogni giorno con fede, ma riceverla senza preparazione né ringraziamento — difetto reale, trattato più sotto, ma che si corregge con una disposizione migliore, non con l'allontanamento.
«Bisogna essere puri e degni per comunicarsi spesso»
Variante più profonda, e la più tipicamente giansenista: la comunione frequente sarebbe riservata a chi ha raggiunto una grande purezza; finché ci si sente peccatori, imperfetti, tiepidi, meglio astenersi e aspettare di «diventare degni». L'errore seduce perché lusinga l'umiltà: chi sono io per accostarmi così spesso?
Ma nessuna dignità personale rende mai «degni» di ricevere Dio: la liturgia stessa fa dire a tutti, al santo come al peccatore, «Signore, non sono degno di partecipare alla tua mensa». L'unica disposizione richiesta non è la perfezione, ma lo stato di grazia. San Pio X l'ha stabilito in termini di precisione giuridica:
«Sebbene sia vivamente auspicabile che coloro che si comunicano frequentemente e ogni giorno siano esenti dai peccati veniali, almeno pienamente deliberati, basta tuttavia che siano esenti dalle colpe mortali, con il proposito di non peccare mai più.» — San Pio X, Sacra Tridentina, decreto 3 (1905)[15]
Aspettare di essere «degni» per comunicarsi spesso è invertire l'ordine: non si diventa puri per comunicarsi, ci si comunica per diventare puri. San Francesco di Sales l'aveva detto con finezza: bisogna che due specie di persone si comunichino spesso, «i forti, perché non diventino deboli, e i deboli, perché diventino forti»[16]. La comunione non è la medaglia degli arrivati; è il pane di chi cammina. Sui mezzi per progredire in questa disposizione, vedi Come crescere nella Comunione frequente.
«La comunione è un premio per i buoni, non un rimedio per i peccatori»
Errore gemello, ma che tocca la finalità del sacramento: l'Eucaristia sarebbe un premio assegnato alla virtù, il coronamento dei giusti; il peccatore, lui, dovrebbe prima correggersi con le proprie forze prima di averne diritto. Si fa allora della comunione il compimento della santità, non il suo mezzo. L'errore seduce perché sembra logico: non si dà il trofeo prima della corsa.
Ma è proprio rovesciare l'intenzione di Cristo, che ha istituito il suo sacramento «come un antidoto». Il concilio di Trento lo definisce così:
«[Cristo ha voluto] che questo sacramento fosse ricevuto come l'alimento spirituale delle anime […] e come un antidoto che ci libera dalle colpe quotidiane e ci preserva dai peccati mortali.» — Concilio di Trento, sessione XIII (1551), capitolo 2[17]
Un antidoto non si riserva ai sani: si dà ai malati. Papa Francesco ha ridetto questa verità antica in una formula diventata celebre:
«L'Eucaristia, sebbene costituisca la pienezza della vita sacramentale, non è un premio per i perfetti ma un generoso rimedio e un alimento per i deboli.» — Papa Francesco, esortazione Evangelii gaudium, § 47 (2013)[18]
Questo non significa evidentemente che ci si possa comunicare in stato di peccato mortale — l'antidoto presuppone la vita, e il peccato grave la uccide (vedi più sotto). Ma per il giusto imperfetto, per il peccatore risollevato dall'assoluzione, per l'anima debole che lotta, la comunione frequente non è una presunzione: è il rimedio stesso che il Medico ha prescritto. Sant'Ignazio di Antiochia, fin dall'inizio del II secolo, la chiamava già «farmaco d'immortalità, antidoto per non morire»[19].
«Meglio comunicarsi raramente ma bene che spesso e male»
Obiezione più sottile, e la più difficile da scalzare perché contiene una mezza verità: la qualità della disposizione conta più del numero delle comunioni; meglio dunque diradare per comunicarsi con più fervore. Si oppone allora la quantità alla qualità, come se si escludessero. L'errore seduce perché ha l'aria di un sano realismo spirituale.
È vero che le disposizioni contano: il concilio di Trento insegna che il frutto del sacramento è tanto più grande quanto meglio è disposto chi lo riceve, e il decreto di san Pio X chiede «una preparazione accurata» e «un conveniente ringraziamento»[20]. Ma è falso concluderne che la rarità produca il fervore. È il contrario: è accostandosi spesso che l'anima si riscalda, come il fuoco mantenuto acceso piuttosto che riacceso. Diradare volontariamente la comunione «per far meglio» finisce il più delle volte per comunicarsi meno, e non meglio. San Francesco di Sales sottopone del resto la frequenza concreta, non a una regola astratta di rarità, ma al discernimento:
«Comunicatevi spesso, il più spesso che potrete, con il consiglio del vostro padre spirituale.» — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, parte II, cap. 20-21[21]
La formula giusta non è dunque «raramente ma bene», ma «spesso e sempre meglio». La frequenza non è nemica della qualità: ne è il terreno. Il vero rimedio contro la comunione meccanica non è ridurne il numero, ma curarne la preparazione (vedi Qual è il modo giusto per ricevere la Comunione?).
Gli errori sulle condizioni della comunione
«Dal momento che sono praticante, posso sempre comunicarmi»
Ecco l'errore opposto, e il più grave oggi: quello del lassismo. Ci si comunica per abitudine, perché si è a messa e «tutti ci vanno», senza mai chiedersi se si è in stato di grazia. La coscienza del peccato mortale si smussa; ci si accosta al sacramento con il cuore diviso, persino in rottura con Dio. L'errore seduce perché è comodo: evita l'esame e la confessione.
Ma l'unica condizione che il rigorismo esagerava, il lassismo la sopprime — ed è l'unica davvero obbligatoria. San Paolo ha posto l'avvertimento una volta per tutte:
«Ciascuno, dunque, esamini se stesso e poi mangi di questo pane e beva di questo calice; perché chi mangia e beve senza riconoscere il corpo del Signore, mangia e beve la propria condanna.» — Prima lettera ai Corinzi 11, 28-29[22]
Il Catechismo ne trae la regola pratica: «Chi è consapevole di aver commesso un peccato mortale non deve accostarsi alla santa Comunione, anche se prova una grande contrizione, senza aver prima ricevuto l'assoluzione sacramentale»[23]. Il diritto canonico lo conferma: chi sa di essere in stato di peccato grave «non si comunichi […] senza premettere la confessione sacramentale»[24]. Comunicarsi spesso è un bene immenso; comunicarsi indegnamente è un sacrilegio. La frequenza non dispensa mai dallo stato di grazia: lo suppone. Per questo la comunione frequente va di pari passo con la confessione regolare, che ne ristora la condizione (vedi Gli errori frequenti sulla contrizione).
«Bisogna confessarsi prima di ogni comunione»
Errore inverso, e frequente nelle anime scrupolose: si crederebbe che ogni comunione esiga una confessione previa; al minimo peccato veniale, non si osa più accostarsi senza essere passati dal confessionale. Si finisce per comunicarsi raramente, per mancanza di potersi confessare così spesso. L'errore seduce perché imita il rispetto — e si ricade, per un'altra via, nello scoraggiamento giansenista.
Ma la Chiesa distingue nettamente. La confessione sacramentale è obbligatoria prima della comunione solo per il peccato mortale, non per i peccati veniali:
«La confessione delle colpe quotidiane (peccati veniali) non è strettamente necessaria, ma è tuttavia vivamente raccomandata dalla Chiesa.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1458[25]
Per le colpe veniali, la comunione stessa è un rimedio: ricevuta con fede, «fortifica la carità […] e questa carità ravvivata cancella i peccati veniali»[26]. Un atto di contrizione, il Confesso a Dio della messa, il Signore, non sono degno bastano a disporre l'anima. Esigere una confessione prima di ogni comunione è aggiungere alla legge della Chiesa un peso che essa non mette, e ricostruire l'ostacolo stesso che san Pio X ha voluto abbattere. La confessione frequente è un tesoro per chi vuole crescere; non è una condizione di ogni comunione.
«Se non sento nulla, la mia comunione è fallita»
Errore affettivo, e grande causa di scoraggiamento: si giudicherebbe il valore della comunione da ciò che si prova. Una comunione «riuscita» sarebbe quella in cui si sono sentite la pace, la dolcezza, la presenza; una comunione «fallita», quella in cui si è rimasti aridi, distratti, freddi. L'errore seduce perché all'inizio Dio dona spesso consolazioni sensibili che aiutano a venire.
Ma la comunione agisce per la fede, non per il sentimento. Cristo si dona tutto intero, che lo si senta o no; la sua azione nell'anima — unione, purificazione, forza — non dipende dall'emozione del momento, ma dalla realtà del sacramento ricevuto in stato di grazia. L'anima arida che si comunica per fedeltà non riceve meno dell'anima consolata: spesso riceve più puramente, perché cerca Dio per se stesso e non per le sue dolcezze. Santa Teresa d'Avila consigliava, dopo la comunione, di «chiudere gli occhi del corpo e aprire quelli dell'anima»[27] — cioè di attaccarsi alla presenza creduta, non alla sensazione. Lo stesso fraintendimento, applicato alla preghiera, è analizzato in Gli errori frequenti riguardo all'orazione. L'aridità non è un fallimento: è spesso la comunione della fede nuda.
Gli errori sulla frequenza e i suoi frutti
«Comunicarsi ogni giorno è un'esagerazione riservata ai preti e ai monaci»
Errore di riduzione, molto diffuso: la comunione quotidiana sarebbe affare del clero, dei religiosi, delle anime consacrate; il laico, il genitore, il lavoratore, dovrebbero attenersi alla domenica, o persino a Pasqua. Si ammirano da lontano quelli che «hanno il tempo e la vocazione», e ci si crede dispensati. L'errore seduce perché è comodo e ha l'apparenza dell'umiltà.
Ma il decreto di san Pio X ha precisamente infranto questa barriera. La comunione frequente e quotidiana è aperta a tutti, senza distinzione di stato:
«La ricezione frequente e anche quotidiana della santissima Eucaristia […] sia aperta a tutti i fedeli, di ogni ordine e di ogni condizione, così che nessuno, se è in stato di grazia e si accosta alla santa mensa con intenzione retta e pia, possa esserne escluso.» — San Pio X, Sacra Tridentina, decreto 1 (1905)[28]
Questo «di ogni ordine e di ogni condizione» mira espressamente ai laici, agli sposati, alla gente comune, contro l'idea che la comunione frequente sarebbe un lusso da chiostro. San Pio X spinse la stessa logica fino ai bambini, che ammise alla comunione fin dall'età della ragione con il decreto Quam singulari (1910)[29], ciò che gli valse il titolo di «papa dell'Eucaristia»[30]. La Chiesa non si accontenta di permettere la comunione frequente: la «raccomanda vivamente […], anche ogni giorno»[31]. Lungi dall'essere un'esagerazione, la comunione quotidiana è il desiderio stesso di Cristo per l'anima ordinaria che lo vuole.
«A forza di comunicarsi, diventa una routine vuota»
Obiezione realistica, che tocca un pericolo vero: la ripetizione può generare la meccanicità; ci si comunica «per abitudine», distrattamente, senza rinnovare il proprio cuore. Se ne conclude che varrebbe meglio diradare per ritrovare fervore. L'errore seduce perché parte da una constatazione giusta — il rischio di routine esiste.
Ma il rimedio non è la rarità, è la retta intenzione rinnovata. San Pio X, che apriva la comunione a tutti, ha appunto precisato la disposizione che la mantiene viva:
«La retta intenzione consiste in questo: che chi si accosta alla santa mensa lo faccia non per abitudine, per vanità o per rispetto umano, ma per soddisfare il beneplacito di Dio, unirsi più strettamente a lui con la carità, e portare rimedio alle proprie debolezze e ai propri difetti.» — San Pio X, Sacra Tridentina, decreto 2 (1905)[32]
La routine non è dunque una conseguenza inevitabile della frequenza: è un difetto d'intenzione, che si corregge ravvivando il motivo — non riducendo il numero. Una breve preparazione, uno sguardo di fede, un atto d'amore prima di accostarsi bastano a rompere la piega meccanica. È ciò che il curato d'Ars otteneva dai suoi parrocchiani facendo loro «avvisare» il tabernacolo. La comunione quotidiana di un santo non è mai una routine: è un appuntamento sempre nuovo. Sul modo concreto di mantenere questo fervore, vedi Come crescere nella Comunione frequente.
«Comunicarsi spesso basta: il sacramento fa tutto»
Errore di presunzione, all'opposto del precedente: poiché il sacramento agisce «per se stesso» (ex opere operato), basterebbe comunicarsi spesso per diventare santi, senza sforzo personale né conversione. Si attende dalla frequenza un risultato quasi automatico. L'errore seduce perché si appoggia su una verità — l'efficacia oggettiva del sacramento — per trarne una conseguenza falsa.
È vero che i sacramenti producono la loro grazia «per il fatto stesso» che sono compiuti; ma questa grazia porta tanto più frutto quanto migliori sono le disposizioni. Il decreto di san Pio X lo enuncia senza ambiguità:
«Sebbene i sacramenti della Legge nuova producano il loro effetto per il fatto stesso che sono compiuti (ex opere operato), producono tuttavia un effetto tanto più grande quanto migliori sono le disposizioni di chi li riceve; per questo bisogna vigilare che un'accurata preparazione preceda la santa comunione, e che un conveniente ringraziamento la segua.» — San Pio X, Sacra Tridentina, decreto 4 (1905)[33]
La comunione frequente non è dunque una macchina da santità che dispenserebbe dal cooperare: è una sorgente la cui portata dipende dall'apertura del cuore. Ricevere Cristo ogni giorno senza mai lottare contro i propri peccati, senza preghiera né carità, è lasciare il rimedio senza effetto. Il sacramento fa la sua parte — dona realmente Cristo; attende la nostra — l'accoglienza di un'anima che si converte. È l'unione delle due che santifica.
«La comunione spirituale non serve a nulla»
Ultimo errore, per difetto questa volta: solo conterebbe la comunione sacramentale; il desiderio di unione a Cristo, quando non ci si può comunicare realmente — per impedimento, distanza, o perché ci si è già comunicati —, sarebbe senza valore. Si trascura allora la comunione spirituale come un inutile ripiego. L'errore seduce perché sembra difendere il realismo del sacramento.
Ma il concilio di Trento distingue espressamente tre modi di ricevere l'Eucaristia: solo sacramentalmente (i peccatori, che ricevono l'ostia senza il frutto), solo spiritualmente (coloro che, «mangiando in desiderio questo pane celeste, per una fede viva che opera mediante la carità, ne provano il frutto e l'utilità»), ed entrambi insieme (i ben disposti)[34]. La comunione spirituale — questo desiderio ardente di unire la propria anima a Cristo — produce dunque, per la fede e la carità, un frutto reale. I santi l'hanno praticata senza sosta: santa Teresa d'Avila, sant'Alfonso de Liguori la raccomandavano a ogni ora. Non sostituisce la comunione sacramentale, che prepara e prolunga, ma nutre l'anima tra due comunioni ed estende a tutta la giornata il desiderio dell'Eucaristia. Lungi dall'essere inutile, è il soffio che mantiene il cuore rivolto alla santa mensa (vedi Cosa dicono i santi sulla comunione frequente).
L'errore e la verità, in un colpo d'occhio
La tabella qui sotto ricapitola i fraintendimenti percorsi: a sinistra, l'errore nella sua formulazione corrente; al centro, ciò che lo rende falso; a destra, cosa insegna realmente la Chiesa, con la sua fonte. Si legge riga per riga, come un rapido antidoto alle idee ricevute.
| L'errore corrente | Perché è falso | Cosa insegna la Chiesa |
|---|---|---|
| Comunicarsi spesso banalizza il sacramento | L'Eucaristia è un nutrimento, non una reliquia da contemplare da lontano | «Ricevi ogni giorno ciò che ogni giorno ti giova» (sant'Ambrogio)[35] |
| Bisogna essere puri e degni per comunicarsi spesso | Non si diventa puri per comunicarsi, ci si comunica per diventare puri | «Basta che siano esenti dalle colpe mortali» (Pio X, decreto 3)[36] |
| La comunione è un premio per i buoni | È un antidoto, dato ai malati | «Non un premio per i perfetti, ma un rimedio per i deboli» (papa Francesco)[37] |
| Meglio raramente ma bene | È accostandosi spesso che l'anima si riscalda | «Comunicatevi spesso, il più spesso che potrete» (san Francesco di Sales)[38] |
| Da praticante, posso sempre comunicarmi | Il peccato mortale rende la comunione sacrilega | «Ciascuno esamini se stesso […] prima di mangiare di questo pane» (1 Cor 11, 28)[39] |
| Bisogna confessarsi prima di ogni comunione | La confessione è richiesta solo per il peccato mortale | La confessione dei veniali «non è strettamente necessaria» (CCC § 1458)[40] |
| Se non sento nulla, è fallita | La comunione agisce per la fede, non per il sentimento | «Aprire gli occhi dell'anima» dopo la comunione (santa Teresa d'Avila)[41] |
| La comunione quotidiana è riservata al clero | È aperta a tutti i battezzati | «A tutti i fedeli, di ogni ordine e di ogni condizione» (Pio X, decreto 1)[42] |
| A forza di comunicarsi, è una routine vuota | La routine è un difetto d'intenzione, non una fatalità della frequenza | Comunicarsi «non per abitudine […] ma per piacere a Dio» (Pio X, decreto 2)[43] |
| Comunicarsi spesso basta, il sacramento fa tutto | La grazia porta più frutto secondo le disposizioni | Effetto «tanto più grande quanto migliori sono le disposizioni» (Pio X, decreto 4)[44] |
| La comunione spirituale non serve a nulla | Per la fede e la carità, produce un frutto reale | Tre modi di ricevere: sacramentale, spirituale, entrambi (Trento, sess. XIII, cap. 8)[45] |
La vera comunione frequente, in una parola
Al termine di questo percorso, la vera comunione frequente si lascia definire per contrasto con tutto ciò che non è. Non è una banalizzazione del sacramento, ma la sua ricezione come pane quotidiano dell'anima; non un privilegio dei perfetti, ma il rimedio dei deboli; non un premio della virtù, ma l'antidoto del peccatore che si risolleva; non un «raramente ma bene», ma un «spesso e sempre meglio»; non un diritto acquisito che dispenserebbe dallo stato di grazia, ma un dono che lo suppone; non un fardello di confessioni moltiplicate, ma una ricezione che cancella essa stessa le colpe veniali; non un'emozione da provare, ma un atto di fede che tiene nell'aridità; non una faccenda da preti e da monaci, ma il bene di ogni battezzato; non una routine meccanica, ma un appuntamento d'amore sempre nuovo; non una macchina da santità che farebbe tutto senza di noi, ma una sorgente il cui frutto dipende dalla nostra accoglienza; non una pratica che disprezzerebbe il desiderio, ma l'unione reale che la comunione spirituale prolunga.
In una parola di san Pio X, che ha liberato le anime dall'ombra giansenista: che la comunione frequente «sia aperta a tutti i fedeli, di ogni ordine e di ogni condizione»[46] — purché si accostino in stato di grazia e con cuore retto. Tutto il resto — le false idee che questo articolo ha passato in rassegna — non ne sono che le contraffazioni o i malintesi.
Per andare oltre
- Come crescere nella Comunione frequente — la guida pratica: la comunione quotidiana come pane dell'anima, le due condizioni, la frequenza permessa, i mezzi concreti e i frutti.
- Cosa dicono i santi sulla comunione frequente — il florilegio: Pio X, il curato d'Ars, Teresa d'Avila, Francesco di Sales, Alfonso de Liguori, Teresa di Lisieux.
- L'Eucaristia : la presenza reale — la dottrina che fonda tutto: perché non è né un simbolo né un ricordo, ma Cristo in persona.
- Qual è il modo giusto per ricevere la Comunione? — la preparazione, il ringraziamento, il gesto e il cuore di chi si comunica.
- Gli errori frequenti riguardanti l'adorazione eucaristica — l'articolo gemello sul culto del Santissimo Sacramento fuori della messa: idolatria, simbolo, Vaticano II, sentire.
- Gli errori frequenti sulla contrizione — sulla confessione che ristora lo stato di grazia richiesto per comunicarsi degnamente.
Note e riferimenti
Sacra Congregazione del Concilio, decreto Sacra Tridentina Synodus, 20 dicembre 1905, approvato da san Pio X, decreto 1: «Frequens et quotidiana sumptio sanctissimae Eucharistiae, ut votum Christi Domini et Ecclesiae catholicae maxime exoptatum, omnibus fidelibus, cujusvis ordinis et conditionis, ita pateat, ut nemo, qui in statu gratiae sit et recta piaque mente ad sacram mensam accedat, prohiberi possit.» — «La ricezione frequente e anche quotidiana della santissima Eucaristia, desiderio supremo di Cristo Signore e della Chiesa cattolica, sia aperta a tutti i fedeli, di ogni ordine e di ogni condizione, così che nessuno, se è in stato di grazia e si accosta alla santa mensa con intenzione retta e pia, possa esserne escluso.» Testo integrale: Acta Sanctae Sedis, vol. 38 (1905), p. 400-406.
1 4 28 42 46Papa Francesco, esortazione apostolica Evangelii gaudium (24 novembre 2013), § 47 (vatican.va): «L'Eucaristia, sebbene costituisca la pienezza della vita sacramentale, non è un premio per i perfetti ma un generoso rimedio e un alimento per i deboli». Francesco vi rimanda a sant'Ambrogio e a san Cirillo di Alessandria sull'Eucaristia rimedio.
2 7 18 37Sacra Tridentina Synodus, decreto 2: «Recta autem intentio in eo consistit, ut qui ad sacram mensam accedit, non ex consuetudine, aut vanitate, aut humanis rationibus, sed ut Dei beneplacito satisfaciat, arctius cum eo caritate coniungatur, et divino illo pharmaco suis infirmitatibus ac defectibus medeatur.» — comunicarsi non per abitudine, vanità o rispetto umano, ma per piacere a Dio, unirsi a lui con la carità e rimediare alle proprie debolezze.
3 6 32 43Sacra Tridentina Synodus, preambolo: «Iansenismi autem venenum, quod, sub specie debiti honoris ac reverentiae Eucharistiae exhibendae, etiam bonorum mentes pervaserat…» — «il veleno del giansenismo che, con il pretesto di rendere all'Eucaristia l'onore e la riverenza che le sono dovuti, aveva infettato lo spirito persino dei buoni», moltiplicando gli ostacoli alla comunione frequente.
5 9Antoine Arnauld (1612-1694), Della comunione frequente, Parigi, 1643: opera emblematica del giansenismo, che esigeva lunghe penitenze e un rinvio dell'assoluzione prima di comunicarsi, allontanando i fedeli dalla comunione frequente. Il movimento giansenista fu condannato più volte (bolla Cum occasione, 1653; Unigenitus, 1713).
8Sacra Tridentina Synodus, decreto 3: «Quamvis maxime expediat ut frequenter et quotidie communicantes a peccatis venialibus, saltem plene deliberatis, eorumque affectu immunes sint, sufficit nihilominus ut a mortalibus culpis vacui sint, cum proposito nunquam in posterum peccandi.» — sebbene sia vivamente auspicabile che coloro che si comunicano frequentemente siano esenti dai peccati veniali almeno pienamente deliberati, basta tuttavia che siano esenti dalle colpe mortali, con il proposito di non peccare mai più.
10 15 36Prima lettera di san Paolo ai Corinzi 11, 27-29, traduzione CEI: «Chiunque mangia questo pane o beve il calice del Signore in modo indegno, sarà colpevole verso il corpo e il sangue del Signore. Ciascuno, dunque, esamini se stesso e poi mangi di questo pane e beva di questo calice; perché chi mangia e beve senza riconoscere il corpo del Signore, mangia e beve la propria condanna.» Fondamento scritturistico dell'esigenza dello stato di grazia.
11 22 39Vangelo secondo Giovanni 6, 55-56, traduzione CEI: «La mia carne è vero cibo e il mio sangue vera bevanda. Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue rimane in me e io in lui.»
12Vangelo secondo Matteo 6, 11, traduzione CEI: «Dacci oggi il nostro pane quotidiano.» La Tradizione (Ambrogio, Agostino, CCC § 2837) legge questo «pane» come l'Eucaristia, «farmaco d'immortalità».
13Sant'Ambrogio (340 ca.-397), I sacramenti (De Sacramentis), V, 4, 26: «Si panis quotidianus est, cur post annum illum sumis? […] Accipe quotidie, quod quotidie tibi prosit.» — «Se è pane quotidiano, perché lo prendi solo dopo un anno? […] Ricevi ogni giorno ciò che ogni giorno ti giova.» Argomento patristico classico in favore della comunione quotidiana; sant'Agostino (Discorso 57, 7) legge allo stesso modo il «pane quotidiano» del Padre nostro come l'Eucaristia. Fonti citate dal CCC, § 2837.
14 35San Francesco di Sales (1567-1622), Introduzione alla vita devota (1609), parte II, cap. 21 («Come bisogna comunicarsi»): due specie di persone devono comunicarsi spesso — «i forti, perché non diventino deboli, e i deboli, perché diventino forti».
16Concilio di Trento, sessione XIII (11 ottobre 1551), Decreto sul santissimo sacramento dell'Eucaristia, capitolo 2 («Il motivo dell'istituzione di questo santissimo sacramento»): Cristo ha voluto che l'Eucaristia fosse ricevuta «come l'alimento spirituale delle anime (Mt 26; Mc 14; Lc 22; 1 Cor 11), con cui sono nutriti e fortificati coloro che vivono della vita di Colui che ha detto: "Chi mangia me vivrà per me" (Gv 6, 58), e come un antidoto che ci libera dalle colpe quotidiane e ci preserva dai peccati mortali» (et antidotum, quo liberemur a culpis quotidianis et a peccatis mortalibus praeservemur). Testo verificato (EWTN; Hanover Historical Texts; Denzinger 1638).
17Sant'Ignazio di Antiochia (morto verso il 107), Lettera agli Efesini, 20, 2: l'Eucaristia è «farmaco d'immortalità, antidoto per non morire, ma per vivere per sempre in Gesù Cristo» (pharmakon athanasias, antidotos tou mê apothanein). Citato dal Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1405.
19Sacra Tridentina Synodus, decreto 4: «Cum vero sacramenta novae Legis, etsi effectum suum ex opere operato habeant, maiorem tamen producant effectum, quo meliores sunt dispositiones suscipientis, idcirco curandum est, ut sedula ad sacram communionem praeparatio illam praecedat, et congrua gratiarum actio, pro uniuscuiusque viribus, conditione et officiis, subsequatur.» — sebbene i sacramenti della Legge nuova abbiano il loro effetto ex opere operato, producono un effetto tanto più grande quanto migliori sono le disposizioni; un'accurata preparazione deve dunque precedere la comunione, e un conveniente ringraziamento seguirla.
20 33 44San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, parte II, cap. 20-21: «Comunicatevi spesso, il più spesso che potrete, con il consiglio del vostro padre spirituale.» L'autore subordina la frequenza concreta al discernimento del direttore, secondo lo stato di ogni anima — non a una regola di rarità.
21 38Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1385, Mame/Plon, 1992 (vatican.va): «Per rispondere a questo invito, dobbiamo prepararci a un momento così grande e così santo. […] Chi è consapevole di aver commesso un peccato mortale non deve accostarsi alla santa Comunione, anche se prova una grande contrizione, senza aver prima ricevuto l'assoluzione sacramentale.» Cfr. 1 Cor 11, 27-29.
23Codice di diritto canonico (1983), can. 916: «Chi è consapevole di essere in stato di peccato grave non celebri la Messa né si comunichi al Corpo del Signore senza premettere la confessione sacramentale», salvo un motivo grave e l'impossibilità di confessarsi, con allora l'obbligo di fare un atto di contrizione perfetta che includa il proposito di confessarsi quanto prima.
24Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1457-1458, Mame/Plon, 1992: secondo il precetto della Chiesa, ogni fedele giunto all'età della discrezione è tenuto a confessare i propri peccati gravi almeno una volta all'anno; ma «senza essere strettamente necessaria, la confessione delle colpe quotidiane (peccati veniali) è tuttavia vivamente raccomandata dalla Chiesa». La confessione sacramentale previa è dunque obbligatoria prima della comunione solo per il peccato mortale (cfr. § 1385).
25 40Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1394, Mame/Plon, 1992: «Come il nutrimento corporale serve a ristorare le forze perdute, l'Eucaristia fortifica la carità che, nella vita quotidiana, tende ad affievolirsi; e questa carità ravvivata cancella i peccati veniali.» Fondamento del carattere «medicinale» della comunione riguardo alle colpe leggere.
26Santa Teresa d'Avila (1515-1582), Cammino di perfezione, cap. 34: «Dopo aver ricevuto il Signore, poiché avete la Persona stessa presente, sforzatevi di chiudere gli occhi del corpo e di aprire quelli dell'anima, e guardate dentro il vostro cuore.» Consiglio sul ringraziamento dopo la comunione, che poggia sulla fede e non sulla sensazione.
27 41Sacra Congregazione dei Sacramenti, decreto Quam singulari, 8 agosto 1910, sotto san Pio X: fissa l'ammissione dei bambini alla prima comunione all'«età della ragione» (circa 7 anni), contro l'uso che la rimandava a 12-14 anni. Acta Apostolicae Sedis, vol. 2 (1910).
29San Pio X (1835-1914), soprannominato il «papa dell'Eucaristia» per aver promosso la comunione frequente e quotidiana (Sacra Tridentina Synodus, 1905) e la comunione precoce dei bambini (Quam singulari, 1910). Parola a lui attribuita: «La santa comunione è la via più breve e più sicura per andare in Cielo.»
30Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1389, Mame/Plon, 1992: «La Chiesa fa obbligo ai fedeli […] di ricevere almeno una volta all'anno l'Eucaristia […]. Ma la Chiesa raccomanda vivamente ai fedeli di ricevere la santa Eucaristia le domeniche e i giorni di festa, o più spesso ancora, anche ogni giorno.»
31Concilio di Trento, sessione XIII (1551), Decreto sull'Eucaristia, capitolo 8 («Dell'uso di questo mirabile sacramento»): i Padri distinguono tre modi di ricevere l'Eucaristia — «gli uni la ricevono solo sacramentalmente, cioè i peccatori; altri solo spiritualmente, coloro che, mangiando in desiderio questo pane celeste loro proposto, per una fede viva operante mediante la carità (Gal 5, 6), ne provano il frutto e l'utilità; gli ultimi infine la ricevono sia sacramentalmente che spiritualmente, coloro che si esaminano e si preparano in anticipo, così da accostarsi a questa mensa divina rivestiti dell'abito nuziale». Fondamento della dottrina della comunione spirituale.
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