Per quasi venti secoli, un'unica voce attraversa i Padri del deserto, i dottori, i mistici e i papi: bisogna ricevere spesso, e se possibile ogni giorno, il Corpo di Cristo. Dalle prime comunità di Cartagine e di Cesarea fino al decreto di san Pio X del 1905, i santi non hanno cessato di spingere i fedeli verso la mensa eucaristica, contro la tiepidezza degli uni e il rigorismo scrupoloso degli altri. Questo articolo raccoglie le loro parole più forti — la loro voce propria — sulla comunione frequente.
Non si tratta qui di esporre ancora una volta che cos'è l'Eucaristia, né come comunicarsi degnamente: queste questioni sono trattate in Come crescere nella comunione frequente (la svolta di Pio X, le due condizioni, i frutti del sacramento secondo il Catechismo) e in La presenza reale eucaristica (la dottrina). Il presente florilegio si concentra su ciò che i santi ne hanno detto, perché le loro formule — brevi, coniate come sentenze — trascinano più di un lungo trattato.
Vi si ascoltano tre registri complementari: l'appello pressante a comunicarsi spesso, come si respira; l'esigenza di accostarsi degnamente, con cuore puro; e la meraviglia davanti ai frutti di unione, di forza e di vita eterna che la comunione diffonde nell'anima. Lungi dal contraddirsi, questi tre toni compongono la grande sinfonia dei santi sul «pane di ogni giorno».
Perché i santi hanno chiamato a comunicarsi spesso?
«Chi mangia la mia carne ha la vita eterna»
Tutto l'appello dei santi alla comunione frequente discende da una parola di Cristo, nel discorso sul pane di vita, a Cafarnao:
«Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha la vita eterna e io lo risusciterò nell'ultimo giorno. […] Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue rimane in me e io in lui.» — Gesù, Vangelo secondo san Giovanni 6, 54-56[1]
I Padri hanno inteso questa promessa al presente: la vita eterna non comincia soltanto dopo la morte, è già ricevuta nella comunione. Da qui il loro ragionamento costante: se mangiare questo Pane «è avere la vita», allora comunicarsi spesso è vivere di più. San Basilio lo formula come un'evidenza: «chi dubita che comunicarsi frequentemente alla vita sia avere la vita in abbondanza?»[2].
«Dacci oggi il nostro pane di oggi»
L'altra grande fonte dell'appello patristico è la quarta domanda del Padre Nostro. Molto presto, i Padri hanno letto il «pane di oggi» (Mt 6, 11) non soltanto come il nutrimento del corpo, ma come il Pane eucaristico che il cristiano chiede di ricevere ogni giorno. La parola greca epiousios — rara, quasi intraducibile, resa con «supersostanziale» nella Volgata di san Girolamo — ha nutrito questa lettura spirituale: il pane «al di sopra di ogni sostanza» che è il Corpo di Cristo[3].
Questa interpretazione eucaristica del Padre Nostro è uno degli argomenti più antichi e più universali in favore della comunione frequente: Cristo stesso ci avrebbe insegnato a chiedere questo Pane «ogni giorno».
Il voto della Chiesa: comunicarsi a ogni messa
Questo appello dei santi non è una devozione privata: raggiunge il voto ufficiale della Chiesa. Il concilio di Trento, fissando la dottrina eucaristica di fronte alla Riforma, esprime l'auspicio che i fedeli non si accontentino di assistere alla messa, ma vi si comunichino realmente:
«Il santo concilio desidererebbe che, a ogni messa, i fedeli presenti si comunicassero non soltanto con un desiderio spirituale, ma anche con la ricezione sacramentale dell'Eucaristia.» — Concilio di Trento, XXII sessione (1562), Dottrina sul sacrificio della messa, cap. 6[4]
I santi non hanno dunque fatto che amplificare un desiderio che la Chiesa stessa portava in sé: che la mensa del Signore, imbandita a ogni messa, sia davvero una mensa dove si mangia, e non soltanto un altare che si guarda.
La voce dei Padri della Chiesa
Nessun'epoca ha parlato della comunione frequente con più naturalezza della Chiesa antica, dove ricevere l'Eucaristia ogni giorno, o più volte alla settimana, era ovvio. Le grandi voci patristiche dicono tutte la stessa cosa, ciascuna con il suo accento.
San Cipriano: ricevere ogni giorno il pane di salvezza
San Cipriano di Cartagine (ca. 200-258), vescovo e martire, commenta la domanda del «pane di oggi» nel suo trattato Sulla preghiera del Signore (252). Per lui, questo pane è Cristo stesso, e la posta in gioco è grave: privarsi della comunione è rischiare di essere separati dal Corpo di Cristo.
«Cristo è il pane di vita, e questo pane non è per tutti, ma è nostro. […] Chiediamo che questo pane ci sia dato ogni giorno, affinché noi che siamo in Cristo, e che riceviamo ogni giorno l'Eucaristia come nutrimento di salvezza, non siamo separati dal corpo di Cristo per l'interposizione di qualche colpa più grave.» — San Cipriano di Cartagine, De oratione dominica, 18[5]
Al tempo delle persecuzioni, questa comunione quotidiana era anche un'arma: Cipriano raccomanda di fortificare i fedeli con l'Eucaristia perché siano pronti al martirio. La frequente comunione non è, in lui, una facile consolazione, ma il pane dei combattenti.
Sant'Ambrogio: «Perché lo prendi dopo un anno?»
Sant'Ambrogio di Milano (ca. 340-397), nel suo trattato Sui sacramenti (De sacramentis), si stupisce con vivacità tutta pastorale che dei cristiani, chiamando l'Eucaristia loro «pane quotidiano», la ricevano tuttavia solo una volta l'anno:
«Se è un pane quotidiano, perché lo prendi dopo un anno? […] Ricevi ogni giorno ciò che ogni giorno ti giova. Vivi in modo da meritare di riceverlo ogni giorno. Chi non merita di riceverlo ogni giorno non merita di riceverlo una volta l'anno.» — Sant'Ambrogio di Milano, De sacramentis, libro V, cap. 4[6]
L'argomento è inoppugnabile e ritornerà in tutti i difensori della frequente comunione: se si osa chiamare questo Pane «quotidiano», la logica comanda di riceverlo spesso. La rarità della comunione non è, per Ambrogio, un segno di rispetto — è una contraddizione.
San Basilio: «Ci comunichiamo quattro volte alla settimana»
All'altro capo dell'Impero, san Basilio il Grande (ca. 330-379), vescovo di Cesarea, risponde a una nobile dama che lo interroga sulla frequenza della comunione. La sua risposta è di un realismo prezioso per lo storico, perché descrive una pratica vissuta:
«Comunicarsi ogni giorno, e partecipare al santo corpo e al sangue di Cristo, è buono e profittevole […]. Noi stessi ci comunichiamo quattro volte alla settimana: il giorno del Signore, il mercoledì, il venerdì e il sabato, e gli altri giorni se c'è la memoria di un santo.» — San Basilio il Grande, Lettera 93 a Cesaria la patrizia[7]
Basilio testimonia un'epoca in cui la comunione frequente, lungi dall'essere un ideale lontano, era la norma condivisa da laici ferventi. La sua lettera diventerà, secoli dopo, uno dei sostegni privilegiati di san Pio X.
Sant'Agostino: ricevere ogni giorno, o astenersi per riverenza
Sant'Agostino (354-430) introduce una sfumatura destinata a un grande avvenire. Interrogato da Gennaro sulla frequenza della comunione, rifiuta di decidere in astratto: gli usi variano, e ciascuno può onorare il Signore a suo modo, purché sia per amore.
«Gli uni ricevono ogni giorno il corpo e il sangue del Signore; gli altri lo ricevono in giorni stabiliti. […] Chi non osa riceverlo ogni giorno e chi non osa ometterlo un solo giorno sono l'uno e l'altro mossi dal desiderio di onorarlo.» — Sant'Agostino, Lettera 54 a Gennaro, capp. 2-3[8]
Ma questa libertà lasciata alla devozione non è indifferenza. La formula rimasta celebre «Vivi in modo da meritare di ricevere ogni giorno» non è di Agostino: è di sant'Ambrogio (De sacramentis, V, 4, 25 — citata sopra), ed è essa che san Tommaso riprenderà[9]. La sfumatura agostiniana è dunque sottile: comunicarsi spesso è un bene eminente, ma la riverenza può anche, talvolta, consigliare di astenersi — senza che questa astensione diventi mai disprezzo o negligenza.
San Giovanni Crisostomo: né spesso né raramente, ma con cuore puro
San Giovanni Crisostomo (ca. 349-407), la «Bocca d'oro», equilibra l'entusiasmo con un'esigenza di purezza. Contro chi si comunica per routine e contro chi si allontana per tiepidezza, sposta la questione: ciò che conta non è anzitutto il numero delle comunioni, ma lo stato dell'anima che si accosta.
«Non sono né quelli che si comunicano una sola volta, né quelli che si comunicano spesso, né quelli che si comunicano raramente, ma quelli che lo fanno con coscienza pura, cuore puro, vita irreprensibile. Questi si accostino continuamente; ma quelli che non sono tali, neppure una sola volta.» — San Giovanni Crisostomo, Omelia 17 sulla Lettera agli Ebrei[10]
Crisostomo non oppone frequenza e dignità: le subordina l'una all'altra. Ben preparato, ci si deve comunicare «continuamente»; mal preparato, non lo si deve «neppure una volta». Questo monito, lungi dallo scoraggiare la frequente comunione, ne fissa la vera condizione — quella che i santi ripeteranno fino ai nostri giorni.
La voce dei dottori: san Tommaso d'Aquino
La comunione quotidiana, «lodevole» per chi è ben disposto
Il dottore comune, san Tommaso d'Aquino (1225-1274), dà alla questione il suo fondamento teologico. Nella Somma teologica, si chiede «se sia lecito ricevere questo sacramento ogni giorno», e la sua risposta è netta: considerata dal lato del sacramento stesso, il cui frutto è l'unione a Dio e la crescita della carità, la comunione quotidiana non è soltanto permessa ma lodevole. Fa sua la logica di sant'Ambrogio:
«Poiché, ogni volta che il sangue di Cristo è versato, lo è per la remissione dei peccati, devo sempre riceverlo, io che pecco sempre; devo averne sempre il rimedio.» — sant'Ambrogio, citato con approvazione da san Tommaso d'Aquino, Somma teologica, IIIa, q. 80, a. 10[11]
Ricevere spesso o astenersi: la libertà tomista
Tommaso tempera tuttavia questo slancio dal lato di chi riceve. Secondo le sue disposizioni, il suo fervore, il suo stato di vita, il fedele può essere condotto sia a comunicarsi ogni giorno, sia ad astenersi talvolta per riverenza — e i due atteggiamenti sono giusti quando nascono dall'amore. Riprende qui esattamente la saggezza di Agostino:
«Zaccheo e il centurione non si contraddicevano, l'uno ricevendo il Signore con gioia, l'altro dicendo: "Signore, non sono degno"; entrambi onoravano il Salvatore, ma non allo stesso modo.» — san Tommaso d'Aquino, riprendendo sant'Agostino, Somma teologica, IIIa, q. 80, a. 10[12]
La lezione dei dottori è dunque equilibrata: la comunione frequente è in sé una vetta, ma deve restare un atto d'amore libero, mai una prestazione meccanica. È proprio questo equilibrio che i secoli seguenti dovranno difendere contro una deriva rigorista.
La grande contesa: il rigorismo contro la frequente comunione
Il giansenismo e il libro di Arnauld (1643)
Nel XVII secolo, una grave crisi rischiò di spegnere la pratica della frequente comunione. Il teologo giansenista Antoine Arnauld pubblicò nel 1643 un trattato clamoroso, Della frequente comunione, che, con il pretesto di onorare l'Eucaristia, raccomandava di allontanarsene a lungo per rendersene degni con lunghe penitenze[13]. L'effetto pastorale fu disastroso: per scrupolo, generazioni di fedeli disertarono la mensa del Signore, credendo di onorarla privandosene.
Questo errore rigorista prendeva l'esatto contropiede dei Padri: là dove Ambrogio rimproverava di comunicarsi «una volta l'anno», il giansenismo erigeva la rarità a virtù. La Chiesa impiegò più di un secolo a guarirne, ed è contro questa «contagione» giansenista — il decreto di Pio X parla di lues, la contagione che infuriava da ogni parte — che si levarono i grandi maestri della vita spirituale.
San Francesco di Sales: dolcezza contro il rigorismo
Fin dall'inizio del XVII secolo, prima ancora della contesa giansenista, san Francesco di Sales (1567-1622), dottore della Chiesa, aveva preso il partito contrario al rigorismo. Nella sua Introduzione alla vita devota, incoraggia i laici che vivono nel mondo a comunicarsi spesso. La sua sentenza, indirizzata a Filotea, è divenuta classica:
«Due sorta di persone devono comunicarsi spesso: i perfetti, perché essendo ben disposti, avrebbero gran torto a non accostarsi alla sorgente e fontana di perfezione; e gli imperfetti, per poter giustamente aspirare alla perfezione. I forti, per non diventare deboli; i deboli, per diventare forti; i malati, per essere guariti; i sani, per non cadere in malattia.» — san Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, parte II, capp. 20-21[14]
L'argomento salesiano rovescia il rigorismo: la comunione non è una ricompensa riservata ai perfetti, ma un rimedio offerto anzitutto ai deboli. Più ci si sente indegni, più si ha bisogno di accostarsi — come un malato al medico. Francesco di Sales pone tuttavia una condizione di buon senso: che la frequenza sia regolata da un direttore spirituale, e che si accompagni a una vita coerente.
Sant'Alfonso de' Liguori: la comunione, «il più efficace dei mezzi»
Nel XVIII secolo, sant'Alfonso Maria de' Liguori (1696-1787), dottore della Chiesa e grande avversario del rigorismo morale, fece della comunione frequente uno dei pilastri della sua spiritualità popolare. Nelle sue opere di devozione — in particolare le Visite al Santissimo Sacramento e la Pratica di amar Gesù Cristo — presenta l'Eucaristia come il grande mezzo per ottenere la perseveranza e crescere nell'amore di Dio. Contro i confessori troppo severi che rimandavano i penitenti lontano dalla mensa santa, insegna che un cuore anche imperfetto, purché sia in stato di grazia e desideroso di progredire, deve essere incoraggiato a comunicarsi spesso[15]. La sua morale della «via media», né lassista né rigorista, preparò il terreno alla svolta di Pio X.
San Pio X, «il papa dell'Eucaristia»
La contesa trovò la sua conclusione magisteriale all'inizio del XX secolo. San Pio X (1835-1914), soprannominato «il papa dell'Eucaristia», pose fine con autorità a ciò che restava del rigorismo giansenista. Il suo decreto Sacra Tridentina Synodus (1905) ricorda che la comunione frequente e quotidiana è «vivamente desiderata da Cristo nostro Signore e dalla Chiesa» e che deve essere «aperta a tutti i fedeli, di qualunque rango e condizione», a due sole condizioni: essere in stato di grazia e accostarsi con retta intenzione[16]. Cinque anni dopo, il decreto Quam singulari (1910) abbassò l'età della prima comunione all'età di ragione, aprendo la mensa eucaristica ai bambini[17].
Non sviluppiamo qui la portata dottrinale di questa svolta — è esposta in Come crescere nella comunione frequente. Basta notare che Pio X raggiunse i Padri al di là di secoli di scrupolo: con lui, la Chiesa ridisse ufficialmente ciò che Cipriano, Ambrogio e Basilio dicevano già — che il Pane «quotidiano» è fatto per essere ricevuto spesso.
I maestri della vita interiore: comunicarsi spesso, ma bene
Il santo Curato d'Ars: «un colpo di mantice su un fuoco»
San Giovanni Maria Vianney (1786-1859), il Curato d'Ars, patrono dei parroci, parlava della comunione con una meraviglia da poeta. Ne faceva il grande mezzo per ravvivare un'anima tiepida, con un'immagine rimasta celebre:
«La comunione fa all'anima come un colpo di mantice su un fuoco che comincia a spegnersi, ma dove ci sono ancora molte braci; ci comunichiamo ed ecco la nostra anima tutta infiammata.» — San Giovanni Maria Vianney, catechismo sulla santa comunione[18]
A quelli che se ne allontanavano per sentimento di indegnità — l'argomento stesso del rigorismo — il Curato d'Ars opponeva la logica del rimedio: «Chi si comunica si perde in Dio come una goccia d'acqua nell'oceano»[19]. Per lui, rifiutare la comunione per falsa umiltà era come un malato che rifiuta il medico. Tutta la sua pastorale spingeva verso la mensa santa: «Andate alla comunione, figli miei, andate a Gesù con amore e fiducia!»[20].
L'Imitazione di Cristo: la fame del pane del Cielo
Il grande classico della devozione eucaristica, L'Imitazione di Cristo (XV secolo), consacra tutto il suo quarto libro all'esortazione alla santa comunione. L'autore — tradizionalmente Tommaso da Kempis — vi dà la nota giusta della frequente comunione: non la routine, ma la fame. Mette in bocca al fedele il desiderio ardente del Pane del Cielo, e presenta la comunione frequente come il soccorso quotidiano del debole, il conforto del viandante, il rimedio dell'anima che sa di non poter reggere senza questo nutrimento. Questo libro, letto e meditato da generazioni di santi, ha plasmato la sensibilità cattolica: comunicarsi spesso è anzitutto avere fame di Dio[21].
Santa Teresa d'Avila: chiudere gli occhi del corpo, aprire quelli dell'anima
I grandi mistici hanno unito la frequenza alla qualità del ringraziamento. Santa Teresa d'Avila (1515-1582), dottore della Chiesa, insegna che il prezzo della comunione non si misura dal numero, ma dall'attenzione raccolta che segue la ricezione, quando l'anima possiede realmente il Cristo presente in lei:
«Dopo aver ricevuto il Signore, poiché avete la Persona stessa presente, sforzatevi di chiudere gli occhi del corpo e di aprire quelli dell'anima, e guardate dentro il vostro cuore.» — Santa Teresa d'Avila, Cammino di perfezione, cap. 34[22]
Comunicarsi spesso, per Teresa, ha senso solo se ogni comunione diventa un incontro reale. La frequenza senza il cuore sarebbe vana; ma la frequenza abitata dall'amore trasforma l'anima giorno dopo giorno.
Gli apostoli moderni dell'Eucaristia
Il XIX e il XX secolo hanno visto sorgere una fioritura di santi interamente rivolti verso l'Eucaristia, che hanno preparato e prolungato il decreto di Pio X.
San Pier Giuliano Eymard, «l'apostolo dell'Eucaristia»
San Pier Giuliano Eymard (1811-1868), fondatore dei Religiosi del Santissimo Sacramento, è chiamato dalla Chiesa «l'apostolo dell'Eucaristia». Tutta la sua missione mirò a ricondurre i fedeli alla comunione frequente e all'adorazione, in un'epoca ancora segnata dalle conseguenze del giansenismo; la sua predicazione anticipò di vari decenni il movimento eucaristico che sarebbe sfociato nella Sacra Tridentina[23]. Per l'adorazione si rimanda a Cosa dicono i santi sull'adorazione eucaristica.
Santa Teresa di Lisieux: la fame della comunione quotidiana
Santa Teresa di Gesù Bambino (1873-1897), dottore della Chiesa, è vissuta prima del decreto di Pio X, in un'epoca in cui la comunione quotidiana restava rara, anche al Carmelo. Ne soffrì come di una fame. Nella Storia di un'anima, esprime il desiderio bruciante di un'unione più frequente, e contesta con audacia l'idea che bisognerebbe essere perfetti per accostarsi spesso:
«Non è per restare in un ciborio d'oro che Gesù scende ogni giorno dal Cielo, è per trovare un altro Cielo che gli è infinitamente più caro del primo: il Cielo della nostra anima.» — Santa Teresa di Gesù Bambino, Storia di un'anima[24]
La sua logica è quella dei Padri e di Francesco di Sales: non è la nostra dignità a chiamare la comunione, è l'amore di Gesù che vuole scendere in noi. Qualche anno dopo la sua morte, Pio X avrebbe realizzato il desiderio che lei aveva portato.
Santa Faustina: «Tutta la mia forza la attingo dalla comunione»
Santa Faustina Kowalska (1905-1938), apostola della Divina Misericordia, fa della comunione quotidiana il centro di gravità della sua vita spirituale. Alla fine della sua vita, spossata dalla malattia, confida nel suo Diario che senza questo Pane crollerebbe:
«Gesù nascosto nell'ostia mi tiene luogo di tutto. È dal tabernacolo che attingo la forza, la potenza, il coraggio, la luce. È là che cerco sollievo nei momenti della prova.» — Santa Faustina Kowalska, Diario, § 1037[25]
Per Faustina, la comunione frequente non è una pratica tra le altre: è la fonte unica dove attinge tutto. La sua testimonianza raggiunge, nel linguaggio della mistica moderna, la convinzione di Cipriano: il cristiano non regge senza il Pane di ogni giorno.
Comunicarsi spesso o comunicarsi degnamente?
L'avvertimento di san Paolo: «ciascuno esamini se stesso»
L'unanimità dei santi sulla frequenza non cancella mai l'esigenza della dignità, posta fin dall'origine da san Paolo:
«Ciascuno, dunque, esamini se stesso prima di mangiare di questo pane e di bere a questo calice; perché chi mangia e beve senza riconoscere il corpo del Signore, mangia e beve la propria condanna.» — San Paolo, Prima lettera ai Corinzi 11, 28-29[26]
È su questa parola che il rigorismo si era appoggiato per allontanare i fedeli. Ma i santi l'hanno letta in tutt'altro modo: Paolo non dice «comunicatevi raramente», dice «esaminatevi». La risposta non è dunque l'astensione, ma la purificazione — con la confessione regolare, il pentimento e la preparazione del cuore.
La risposta dei santi: spesso E degnamente
È qui che si risolve la tensione apparente tra i due registri. I santi non scelgono tra frequenza e dignità: tengono insieme le due cose. Ricevere spesso presuppone di custodirsi puri; e custodirsi puri ha senso solo per ricevere spesso. La confessione regolare diventa così la sorella della comunione frequente — tema trattato per sé in Cosa dicono i santi sulla confessione regolare. La preparazione accurata e il ringraziamento, di cui parlano Teresa d'Avila e il decreto di Pio X, non sono freni alla frequenza: sono le ali che la rendono feconda. I mezzi concreti si trovano in Come crescere nella comunione frequente.
Tabella: le grandi voci della comunione frequente
La tabella qui sotto riepiloga le principali voci raccolte in questo articolo, la formula o l'immagine forte che hanno lasciato, e la lezione che ne traiamo.
| Santo o dottore | Epoca | Formula o immagine forte | Lezione tratta |
|---|---|---|---|
| San Cipriano | III sec. | «Ricevere ogni giorno l'Eucaristia come nutrimento di salvezza» | La comunione quotidiana unisce al Corpo di Cristo |
| Sant'Ambrogio | IV sec. | «Se è un pane quotidiano, perché lo prendi dopo un anno?» | Chiamare questo Pane «quotidiano» obbliga a riceverlo spesso |
| San Basilio | IV sec. | «Ci comunichiamo quattro volte alla settimana» | La frequente comunione era la norma dei primi fedeli |
| Sant'Agostino | IV-V sec. | «L'uno e l'altro sono mossi dal desiderio di onorarlo» | Ricevere spesso o astenersi per riverenza: entrambi per amore |
| San Giovanni Crisostomo | IV-V sec. | «Non il numero, ma la coscienza pura» | La dignità, condizione della frequenza |
| San Tommaso d'Aquino | XIII sec. | «Pecco sempre, devo riceverlo sempre» | La comunione quotidiana è in sé lodevole |
| San Francesco di Sales | XVII sec. | «I malati, per essere guariti» | La comunione è un rimedio, non una ricompensa |
| Il santo Curato d'Ars | XIX sec. | «Un colpo di mantice su un fuoco» | La comunione ravviva l'anima tiepida |
| San Pio X | XX sec. | «Aperta a tutti i fedeli» | Fine del rigorismo: la comunione frequente per tutti |
| Santa Faustina | XX sec. | «È dal tabernacolo che attingo la forza» | La comunione, fonte unica della vita spirituale |
La comunione frequente e la Divina Volontà
Per la spiritualità della Divina Volontà trasmessa dalla Serva di Dio Luisa Piccarreta, la comunione frequente riceve una luce particolare. Ricevere spesso Cristo non è soltanto ottenere una grazia puntuale: è aprirsi a una vita continua in Dio, dove l'anima cerca di restare unita al Signore non più a tratti, ma sempre, come una comunione che non si interrompe mai. La comunione sacramentale diventa allora l'alimento di una comunione permanente della volontà umana con la Volontà divina. Questo prolungamento, proprio della spiritualità di Luisa, raggiunge il cuore della Divina Volontà: la mensa eucaristica appare come la scuola e la fonte di un'unione senza ombra, a immagine di Maria, che visse ogni istante nella perfetta comunione a Dio.
Cosa concludono i santi sulla comunione frequente?
Se si raccoglie ciò che i santi ripetono attraverso venti secoli, alcune convinzioni ritornano con una costanza impressionante — dai Padri di Cartagine a santa Faustina. Non le sviluppiamo qui: le loro applicazioni pratiche sono oggetto di Come crescere nella comunione frequente. Ma la loro convergenza merita di essere notata come una saggezza comune:
- Ricevere spesso, perché Cristo ha chiamato questo Pane «quotidiano» (Ambrogio, Cipriano, Pio X).
- Comunicarsi per vivere, perché «chi mangia la mia carne ha la vita eterna» (Gv 6; Basilio).
- Accostarsi con cuore puro, mai per routine né per scrupolo (Crisostomo, Paolo).
- Vedere nella comunione un rimedio, offerto anzitutto ai deboli, non una ricompensa dei perfetti (Francesco di Sales, Curato d'Ars).
- Curare la preparazione e il ringraziamento, perché ogni comunione sia un vero incontro (Teresa d'Avila).
- Farne la fonte di tutto, forza dei combattenti e dei malati (Cipriano, Faustina).
- E non opporre mai frequenza e dignità: i santi tengono insieme le due cose.
Queste convinzioni non sono una ricetta meccanica, ma l'esperienza decantata di venti secoli di santità. Dicono tutte la stessa cosa: la comunione frequente non è una devozione facoltativa per anime ferventi, ma il pane di ogni giorno che Cristo ha voluto dare a tutti quelli che hanno fame di lui.
Per andare oltre
- Come crescere nella comunione frequente — la via pratica: la svolta di san Pio X, le due sole condizioni (stato di grazia e retta intenzione), i frutti dell'Eucaristia secondo il Catechismo, e i mezzi concreti per comunicarsi spesso e fruttuosamente.
- La presenza reale eucaristica — la dottrina: perché il pane e il vino diventano veramente il Corpo e il Sangue di Cristo.
- Cosa dicono i santi sull'adorazione eucaristica — la voce dei santi sull'adorazione del Santissimo Sacramento, prolungamento della comunione.
- Cosa dicono i santi sulla confessione regolare — la sorella della comunione frequente: purificare il cuore per ricevere meglio.
- La Divina Volontà — ricevere Cristo per vivere di una comunione continua con la Volontà divina, a immagine di Maria.
Note e riferimenti
Vangelo secondo san Giovanni 6, 54-56, traduzione liturgica ufficiale francese (AELF): «Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha la vita eterna; e io lo risusciterò nell'ultimo giorno. […] Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue rimane in me e io rimango in lui.» Discorso del pane di vita nella sinagoga di Cafarnao.
1San Basilio il Grande (ca. 330-379), Lettera 93 a Cesaria la patrizia, Sulla comunione, § 1: dopo Gv 6, 54 («Chi mangia la mia carne [...] ha la vita eterna»), «E chi dubita che partecipare frequentemente alla vita sia avere la vita in abbondanza?». Testo greco: Patrologia Graeca (PG 32); trad. inglese NPNF, 2ª serie, vol. 8: «And who doubts that to share frequently in life, is the same thing as to have manifold life».
2Matteo 6, 11: il termine greco epiousios («ἐπιούσιος»), praticamente un hapax, è reso con quotidianum («quotidiano») presso san Luca e con supersubstantialem («supersostanziale») presso san Matteo nella Volgata di san Girolamo. I Padri greci e latini (Tertulliano, Cipriano, Girolamo, Agostino, Cirillo di Gerusalemme) vi hanno letto un riferimento al Pane eucaristico. Cfr. Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2837.
3Concilio di Trento, XXII sessione (17 settembre 1562), Dottrina sul santissimo sacrificio della messa, cap. 6: «Optaret quidem sacrosancta Synodus, ut in singulis Missis fideles adstantes non solum spirituali affectu, sed sacramentali etiam Eucharistiae perceptione communicarent.» («Il santo concilio desidererebbe che, a ogni messa, i fedeli presenti si comunicassero non soltanto con un desiderio spirituale, ma anche con la ricezione sacramentale.») Cfr. Denzinger-Hünermann, Enchiridion symbolorum, n. 1747.
4San Cipriano di Cartagine (ca. 200-258), De oratione dominica («Sulla preghiera del Signore»), 18: «Cristo è il pane di vita, e questo pane non è per tutti, ma è nostro […]. Chiediamo che questo pane ci sia dato ogni giorno, affinché noi che siamo in Cristo e che riceviamo ogni giorno l'Eucaristia come nutrimento di salvezza, non siamo — per l'interposizione di qualche colpa più grave — separati dal corpo di Cristo.» Testo nel Corpus Christianorum / PL 4.
5Sant'Ambrogio di Milano (ca. 340-397), De sacramentis, libro V, cap. 4, § 25: «Si quotidianus est panis, cur post annum illum sumis? […] Sume quotidie, quod quotidie tibi prosit. Sic vive, ut quotidie merearis accipere. Qui non meretur quotidie accipere, non meretur post annum accipere.» Trad.: «Se è un pane quotidiano, perché lo ricevi dopo un anno? Ricevi ogni giorno ciò che ogni giorno ti giova. Vivi in modo da meritare di riceverlo ogni giorno.» Ed. di riferimento: Des sacrements, des mystères, Sources Chrétiennes n. 25 bis (Cerf).
6San Basilio il Grande, Lettera 93 a Cesaria la patrizia (sulla comunione): «Comunicarsi ogni giorno, e partecipare al santo corpo e al sangue di Cristo, è buono e profittevole […]. Noi stessi ci comunichiamo quattro volte alla settimana: il giorno del Signore, il mercoledì, il venerdì e il sabato, e gli altri giorni se c'è la memoria di un santo.» PG 32; citata da san Pio X nella Sacra Tridentina come testimone della pratica antica.
7Sant'Agostino (354-430), Lettera 54 a Gennaro, capp. 2-3: «Alii quotidie communicant corpori et sanguini dominico, alii certis diebus accipiunt […]. Et ille qui non audet quotidie accipere, et ille qui non audet ullo die praetermittere, honorare illud appetunt.» Agostino rifiuta di decidere, rimandando ciascuno alla propria devozione e all'uso della sua Chiesa. Ed. di riferimento: Lettres, Bibliothèque augustinienne (Desclée de Brouwer).
8La formula «Sic vive ut quotidie merearis accipere» («Vivi in modo da meritare di ricevere ogni giorno») si legge in sant'Ambrogio, De sacramentis, V, 4, 25 (cfr. nota [^ambroise]). San Tommaso d'Aquino la riprende attribuendola ad Agostino (Somma teologica, IIIa, q. 80, a. 10), ma non se ne trova alcun luogo verificabile in Agostino: la sentenza è assente dal Discorso 57 sul Padre Nostro come dal resto del corpus dei discorsi.
9San Giovanni Crisostomo (ca. 349-407), Omelia 17 sulla Lettera agli Ebrei, § 7 (su Eb 10): «Non sono né quelli che si comunicano una sola volta, né quelli che si comunicano spesso, né quelli che si comunicano raramente, ma quelli che lo fanno con coscienza pura, cuore puro, vita irreprensibile. Questi si accostino continuamente; ma quelli che non sono tali, neppure una sola volta.» PG 63; trad. dall'edizione NPNF.
10San Tommaso d'Aquino (1225-1274), Somma teologica, IIIa, q. 80, a. 10 («Se sia lecito ricevere questo sacramento ogni giorno»), citando sant'Ambrogio (De sacramentis, libro IV): «si quoties effunditur sanguis Christi, in remissionem peccatorum effunditur, debeo semper accipere, qui semper pecco, debeo semper habere medicinam» («Poiché, ogni volta che il sangue di Cristo è versato, lo è per la remissione dei peccati, devo sempre riceverlo, io che pecco sempre; devo averne sempre il rimedio»). Tommaso conclude che, considerata dal lato del sacramento, la comunione quotidiana è lodevole. Testo latino: edizione leonina; trad. inglese NPNF/newadvent (somma 4080) conforme.
11San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, IIIa, q. 80, a. 10, riprendendo sant'Agostino (Lettera 54): dal lato di chi riceve, la devozione può condurre sia a comunicarsi ogni giorno, sia ad astenersi talvolta per riverenza; Zaccheo che riceve il Signore con gioia e il centurione che si dice indegno «onoravano entrambi il Salvatore, ma non allo stesso modo».
12Antoine Arnauld (1612-1694), Della frequente comunione (Parigi, 1643): opera maggiore della corrente giansenista che, esigendo lunghe preparazioni penitenziali prima di comunicarsi, ebbe per effetto di allontanare durevolmente i fedeli dalla mensa eucaristica. L'orientamento rigorista dell'opera fu combattuto dai difensori della comunione frequente e infine sconfessato dalla Chiesa (cfr. decreto Sacra Tridentina, 1905).
13San Francesco di Sales (1567-1622), Introduzione alla vita devota (1609), parte II, cap. 21 («Come bisogna comunicarsi»): «Dite loro che due sorta di persone devono comunicarsi spesso: i perfetti […] e gli imperfetti, per poter giustamente aspirare alla perfezione; i forti, per non diventare deboli, e i deboli, per diventare forti; i malati, per essere guariti, e i sani, per non cadere in malattia.» Sentenza propria del Sales, indirizzata a Filotea: non l'attribuisce a santa Caterina da Siena (che cita nel capitolo precedente, cap. 20 «Della frequente comunione», per la sua replica sulla comunione quotidiana). Testo dell'ed. del 1619 (verificato sull'ed. Boulenger 1909, fr.wikisource).
14Sant'Alfonso Maria de' Liguori (1696-1787), dottore della Chiesa, in particolare Visite al Santissimo Sacramento e a Maria Santissima (Visite al SS. Sacramento, 1745 — 31 visite, una per ogni giorno del mese) e Pratica di amar Gesù Cristo (Pratica di amar Gesù Cristo, Napoli, 1768), cap. II, il capitolo eucaristico («Quanto merita d'esser amato per il SS. Sacramento dell'Altare», che esorta alla comunione frequente): l'Eucaristia vi è presentata come il grande mezzo per crescere nell'amore di Dio e ottenere la perseveranza. Fondatore dei Redentoristi e avversario del rigorismo morale, Alfonso incoraggia la comunione frequente dei fedeli ben disposti.
15San Pio X (1835-1914), decreto Sacra Tridentina Synodus della Sacra Congregazione del Concilio (20 dicembre 1905): la comunione frequente e quotidiana, «vivamente desiderata da Cristo nostro Signore e dalla Chiesa, deve essere aperta a tutti i fedeli, di qualunque rango e condizione», purché siano in stato di grazia e si accostino «con intenzione retta e pia» (recta piaque mente) — non per routine, vanità o rispetto umano, ma per piacere a Dio, unirsi a lui più strettamente con la carità e rimediare alle proprie debolezze. Nel suo preambolo storico, il decreto indica la causa del male: «Defervescente interim pietate, ac potissimum postea Ianseniana lue undequaque grassante…» («essendosi raffreddata intanto la pietà, e soprattutto infuriando da ogni parte la contagione giansenista…») — la parola latina è lues (contagione, flagello), non «veleno». Testo: Acta Sanctae Sedis 38 (1905-1906), pp. 400-406; decreto del 20 dicembre 1905, approvato da Pio X il 17 dicembre 1905. Cfr. Come crescere nella comunione frequente per il testo dettagliato.
16San Pio X, decreto Quam singulari della Sacra Congregazione dei Sacramenti (8 agosto 1910): fissa l'età della prima comunione all'«età di ragione», circa sette anni, contro l'uso che la rimandava all'adolescenza. Complemento della Sacra Tridentina (1905) nella politica eucaristica di Pio X, «il papa dell'Eucaristia».
17San Giovanni Maria Vianney (1786-1859), curato d'Ars, catechismo sulla santa comunione, raccolto nello Spirito del curato d'Ars (abate Alfred Monnin): «La comunione fa all'anima come un colpo di mantice su un fuoco che comincia a spegnersi, ma dove ci sono ancora molte braci.»
18San Giovanni Maria Vianney, catechismo sulla santa comunione, nello Spirito del curato d'Ars: «Chi si comunica si perde in Dio come una goccia d'acqua nell'oceano: non si possono più separare.»
19San Giovanni Maria Vianney, esortazione riportata dai suoi biografi (abate Monnin, Il curato d'Ars): «Andate alla comunione, figli miei, andate a Gesù con amore e fiducia; andate a vivere di lui, per vivere per lui.»
20L'Imitazione di Cristo (XV secolo, attribuita a Tommaso da Kempis), libro IV («Del sacramento dell'altare» / «Esortazione alla santa comunione»), in particolare capp. 3 (sull'utilità di comunicarsi spesso) e 10 (non trascurare alla leggera la santa comunione): tutto il quarto libro è consacrato alla devozione eucaristica e all'esortazione a ricevere spesso e degnamente il Corpo di Cristo, presentato come il pane necessario del viandante e il rimedio del debole.
21Santa Teresa d'Avila (1515-1582), Cammino di perfezione, cap. 34: «Dopo aver ricevuto il Signore, poiché avete la Persona stessa presente, sforzatevi di chiudere gli occhi del corpo e di aprire quelli dell'anima, e guardate dentro il vostro cuore.» Consiglio sul ringraziamento dopo la comunione. Ed. di riferimento: Opere complete, trad. del Carmelo (Cerf / Le Seuil).
22San Pier Giuliano Eymard (1811-1868), fondatore della Congregazione del Santissimo Sacramento (1856) e delle Ancelle del Santissimo Sacramento, canonizzato nel 1962, chiamato «l'apostolo dell'Eucaristia». Nota biografica: non avendo potuto aprire in sessione alcuno scritto di Eymard localizzato alla pagina, non gli viene qui attribuita alcuna sentenza dottrinale; la sua missione per la comunione frequente e l'adorazione, che preparò il movimento eucaristico sfociato nei decreti di san Pio X, è riassunta come fatto storico.
23Santa Teresa di Gesù Bambino (1873-1897), Storia di un'anima, manoscritto A: «Non è per restare in un ciborio d'oro che [Gesù] scende ogni giorno dal Cielo, è per trovare un altro Cielo che gli è infinitamente più caro del primo: il Cielo della nostra anima.» Teresa, morta prima del decreto di Pio X (1905), desiderava ardentemente la comunione più frequente. Ed. di riferimento: Opere complete, Cerf / DDB.
24Santa Faustina Kowalska (1905-1938), Diario, § 1037: «Gesù nascosto nell'ostia mi tiene luogo di tutto. È dal tabernacolo che attingo la forza, la potenza, il coraggio, la luce; è là che cerco sollievo nei momenti della prova.» Ed. di riferimento: Diario — La Divina Misericordia nella mia anima, Edizioni dell'Associazione Maria Regina della Pace / Cracovia.
25Prima lettera di san Paolo ai Corinzi 11, 28-29, traduzione liturgica ufficiale francese (AELF): «Ciascuno, dunque, esamini se stesso prima di mangiare di questo pane e di bere a questo calice; perché chi mangia e beve senza riconoscere il corpo del Signore, mangia e beve la propria condanna.»
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