Henri Bremond (1865-1933)

Historyk uczucia, a nie dogmatu

Przed Bremondem francuska historia religii opowiadana była niemal wyłącznie przez pryzmat zdefiniowanych dogmatów, soborów i walk politycznych między Kościołem a państwem. Bremond przesunął spojrzenie: chciał wiedzieć, jak katolicy odczuwali Boga, jak się modlili, kochali, wątpili — poprzez ich teksty, listy, duchowe wyznania.^[16] Ta metoda, która wprowadziła do francuskiego słownictwa naukowego samą kategorię „duchowości" jako autonomicznego przedmiotu badań, czyni z niego dyskretnego założyciela całej dziedziny: historii duchowości.^[17]

Kapłan, który nie porzucił przyjaciół

Bremond nigdy nie zerwał, nawet za cenę własnej sytuacji kanonicznej, z ludźmi, których Rzym dotknął karą: ani z Tyrrellem, zmarłym w ekskomunice, ani z Loisym, odłączonym od Kościoła od 1908 roku.^[18] Ta wierność, dyskusyjna u duchownego, mówi też coś istotnego o jego temperamencie: miłość bliźniego stawiał zawsze wyżej niż roztropność instytucjonalną, choćby sam miał narazić się na podejrzenia.

Twórca „poezji czystej"

Łącząc doświadczenie poetyckie z doświadczeniem mistycznym, Bremond otworzył w latach dwudziestych XX wieku debatę, która daleko wykroczyła poza kręgi katolickie: pokazał, że Baudelaire, Mallarmé, Poe i Valéry jedynie — jego zdaniem — odnajdywali intuicję starą jak sama modlitwa, intuicję rzeczywistości wymykającej się dyskursowi racjonalnemu, która daje się uchwycić tylko w rodzaju milczącej komunii.^[19]

Prowansalskie dzieciństwo i wstąpienie do jezuitów (1865–1882)

Henri Bremond urodził się 31 lipca 1865 w Aix-en-Provence, w rodzinie notabli.^[20] Uczył się w szkole średniej w kolegium Sacré-Cœur w Aix, gdzie zaprzyjaźnił się — a potem trwale poróżnił — z innym uczniem, któremu pisana była sława sławna i przeciwna jego własnej: Charles'em Maurrasem, przyszłym teoretykiem Action française, z którym serdeczna zażyłość młodości z czasem zamieniła się we wzajemną otwartą niechęć.^[21] 24 listopada 1882, w wieku siedemnastu lat, Bremond wstąpił do nowicjatu Towarzystwa Jezusowego.^[22] Ponieważ zgromadzenia zakonne zostały wypędzone z Francji dekretami z 1880 roku, nowicjat i część formacji odbył w Anglii, w Sidmouth w Devon.^[23]

Odkrycie religijnej Anglii i Newmana (1882–1899)

Pobyt Bremonda w Anglii, daleki od bycia zwykłym zesłaniem administracyjnym, stał się intelektualnym laboratorium całej jego kariery: odkrył tam kardynała Johna Henry'ego Newmana, którego dzieło wywarło na niego wpływ bardziej decydujący niż jakiekolwiek inne.^[24] Poświęcił Newmanowi szereg studiów — o historyku rozwoju dogmatu, o filozofie Gramatyki przyzwolenia, o kaznodziei kazań oksfordzkich — zanim w 1906 roku opublikował wielką syntezę, Newman : essai de biographie psychologique, w której starał się dotrzeć, poza doktrynami, do intymnego źródła duszy angielskiego konwertyty.^[25] Historyk Émile Goichot wykazał, że zainteresowanie to obejmowało inne wielkie postacie angielskiego katolicyzmu XIX wieku — kardynała Manninga, kardynała Wisemana, doktora Warda — badane w kontekście konwersji oksfordzkich i angielskiego katolickiego życia intelektualnego, co sprawiło, że Bremonda określa się mianem specjalisty od „proroków z zewnątrz".^[26] Wyświęcony na kapłana 8 września 1892 w Mold, w Walii, ostatnie śluby w Towarzystwie złożył 2 lutego 1900 roku.^[27]

„[Bremond] zdaje się wpisywać swoje studia angielskie w perspektywę otwartą przez [jego odkrycie Newmana]" — Émile Goichot, „Trois «Prophètes du dehors». Henri Bremond et l'Angleterre religieuse", Revue d'histoire et de philosophie religieuses, 65. rok, nr 1, 1985^[28]

Po powrocie do Francji Bremond przez kilka lat uczył w kolegiach jezuickich — w Dole, Moulins, Saint-Étienne oraz w Villefranche-sur-Saône, w kolegium w Mongré.^[29] To właśnie w Mongré miał w klasie drugiej, na lekcjach literatury, ucznia młodego Owerniaka, któremu pisana była oszałamiająca kariera naukowa: Pierre'a Teilharda de Chardin. Bremond wspominał go dziesięć lat później jako „małego geniusza tryskającego inteligencją, pierwszego we wszystkim, lecz rozpaczliwie grzecznego", ożywianego przez „inną namiętność, zazdrosną, pochłaniającą, która kazała mu żyć z dala od nas wiecznością pod kamieniami".^[30]

Dyrektor „Études” i rozstanie z Towarzystwem Jezusowym (1894–1904)

Od 1894 r. Bremond regularnie współpracuje z jezuickim czasopismem Études ; mianowany redaktorem w sierpniu 1899 r., zostaje jego dyrektorem w latach 1900–1903.^[31] Jego temperament mało konformistyczny, rosnąca bliskość ze środowiskami modernistycznymi oraz osobiste niezadowolenie ze zorganizowanego życia zakonnego skłaniają go do złożenia prośby o opuszczenie Towarzystwa Jezusowego : opuszcza zakon 2 lutego 1904 r., powołując się sam na „niezgodność temperamentu”.^[32] Zostaje przyjęty do diecezji Aix przez arcybiskupa M^gr Edwina Bonnefoya i pozostaje księdzem diecezjalnym aż do śmierci.^[33] To odejście w niczym nie zrywa jego kapłaństwa : Bremond nadal sprawuje Mszę św. i przedstawia się jako ksiądz — jest to odejście ze stanu zakonnego, nie porzucenie kapłaństwa.

Przyjaźń z George'em Tyrrellem

Bremond poznaje irlandzkiego jezuitę George'a Tyrrella 10 lipca 1901 r. ; przyjaźń, która się wówczas rodzi, staje się jedną z najgłębszych w jego życiu.^[53] Tyrrell, czołowa postać angielskiego modernizmu katolickiego, zostaje wydalony z Towarzystwa Jezusowego w 1906 r., a następnie ekskomunikowany w 1907 r. przez biskupa Southwarku, M^gr Petera Amigo, po publicznej krytyce encykliki Pascendi Dominici gregis potępiającej modernizm.^[54] Bremond prowadzi również stałą i intensywną korespondencję z baronem Friedrichem von Hügel, poznanym w Londynie po opuszczeniu Towarzystwa, korespondencję dokumentującą szczegółowo, dzień po dniu, cały ten okres kryzysu.^[55]

Pogrzeb Tyrrella i suspensa a divinis (1909)

Tyrrell umiera 15 lipca 1909 r., nie odwoławszy stanowisk, które sprowadziły na niego potępienie ; odmawia mu się pogrzebu katolickiego i zostaje pochowany na anglikańskim cmentarzu w Storrington, w Sussex.^[56] Bremond odprowadza ciało na cmentarz, odmawia modlitwy i wypowiada kilka słów, po czym kreśli znak krzyża na grobie.^[57] Ten gest, wysoce symboliczny — równał się traktowaniu jako katolika człowieka zmarłego poza widzialną komunią Kościoła — sprowadza na niego natychmiastową suspensę a divinis ze strony M^gr Amigo ; jego uprawnienia do sprawowania kultu zostają przywrócone później w tym samym roku, po podpisaniu formuły zgody na akty Magisterium potępiające modernizm.^[58] Epizod ten, choć nie położył kresu jego korespondencji z von Hügelem, trwale zmienia jej ton i zmniejsza jej częstotliwość.^[59] Świadek cytowany przez Goichota podsumowuje wrażenie pozostawione przez zniknięcie Tyrrella : żaden inny modernista nie miał „jego formatu” ani nie dążył do odegrania jego roli, on, który posiadał „wielki umysł, wielką duszę, wielkie serce, z entuzjazmem męczennika”.^[60]

Tajna wierność Alfredowi Loisy'emu : Sylvain Leblanc (1931)

Dwadzieścia dwa lata po sprawie Tyrrella Bremond powtarza ten krok, bardziej dyskretnie. W 1931 r., pod pseudonimem Sylvain Leblanc — nazwiskiem znalezionym przez żonę jego wydawcy, Émile'a Nourry'ego, i stylem cierpliwie oczyszczonym z wszelkiego rozpoznawalnego „bremondyzmu” — publikuje Un clerc qui n'a pas trahi : Alfred Loisy d'après ses mémoires, tytuł stanowiący frontalną odpowiedź na La Trahison des clercs Juliena Bendy.^[61] Historyk Émile Poulat, odnalazłszy rękopis i dotyczącą go korespondencję w papierach Alfreda Loisy'ego przechowywanych w Bibliotece Narodowej, ustalił w sposób ostateczny, że Bremond był jego autorem.^[62] Tekst broni Loisy'ego — odłączonego od Kościoła od 1908 r. za egzegezę historyczno-krytyczną — przed oskarżeniem o zdradę wiary i kapłaństwa i okazuje prawdziwą sympatię, choć nigdy nieujawnioną publicznie za życia Bremonda, dla najbardziej radykalnych stanowisk jego przyjaciela egzegety.^[63]

Ignispedia nie może odczytywać tego tajnego tekstu jako wyznania osobistej przynależności doktrynalnej Bremonda do tez Loisy'ego o dogmacie i egzegezie : opublikowany pod osłoną anonimowości, nigdy nieuznany za własny, nigdy niepoddany osądowi Kościoła, jest on przede wszystkim gestem ludzkiej lojalności wobec upadłego przyjaciela — w gruncie rzeczy tym samym gestem, który zaprowadził go na cmentarz w Storrington w 1909 r. Bremond zmarł jako ksiądz w zgodzie z przepisami, sam nigdy nieekskomunikowany ani nieodłączony, a jego wielkie dzieło historyczne nigdy nie zostało potępione jako całość — jedynie poszczególna książka, Sainte Chantal, doznała tej sankcji, z powodów w dużej mierze okolicznościowych (zob. niżej).

Bremond i Maurice Blondel : inna droga w kryzysie

W przeciwieństwie do Tyrrella i Loisy'ego Maurice Blondel — z którym Bremond również koresponduje w tych latach — zdołał przetrwać kryzys modernistyczny, nigdy nie będąc potępionym ani nie opuszczając pełnej komunii, choć również bronił prymatu przeżywanego doświadczenia wiary przeciw bezcielesnemu racjonalizmowi teologicznemu.^[64] Kontrast między obiema drogami — Blondela, filozofa pozostałego w pełni katolickim i nigdy nieukaranego, oraz Bremonda, wiernego kapłana, lecz skompromitowanego przez przyjaźnie — ukazuje różnorodność dróg obranych w tej samej epoce przez katolików, którzy odmawiali sprowadzania chrześcijaństwa do systemu abstrakcyjnych twierdzeń, nie uznając zarazem słuszności tez ściśle heterodoksyjnych Loisy'ego czy późnego Tyrrella.

Apologia Fénelona (1910): ponowne otwarcie procesu o czystą miłość

Przed swoim wielkim dziełem historycznym Bremond daje się poznać głośną obroną: Apologie pour Fénelon, opublikowaną u Perrina w 1910 roku, z podtytułem Une crise dans la vie intérieure de Bossuet.^[65] Książka podejmuje spór o czystą miłość, który pod koniec XVII^e wieku przeciwstawił Fénelona, arcybiskupa Cambrai, i Bossueta, biskupa Meaux, w kwestii możliwości miłości Boga całkowicie bezinteresownej — bez domieszki nadziei nagrody i bez lęku przed karą.^[66] Papież Innocenty XII rozstrzygnął sprawę w 1699 roku breve Cum alias, potępiając dwadzieścia trzy tezy wyjęte z Maximes des saints Fénelona, który natychmiast publicznie poddał się wyrokowi, ogłaszając to z ambony.^[67] Bremond natomiast staje po stronie Fénelona i odwraca oskarżenie przeciwko jego przeciwnikowi: twierdzi, że dostrzega w wewnętrznym życiu samego Bossueta kryzys duchowy porównywalny z tym, który potępiał on u Fénelona i pani Guyon.^[68]

Dzieło wywołuje natychmiastową krytykę uczoną. Recenzent Eugène Lévesque w Revue d'histoire de l'Église de France (1914), uznając wprawdzie sprawność pióra, od razu wskazuje granice metody: Bremond — pisze — nie rości sobie pretensji do bycia „badaczem, który cierpliwie ściga dokumenty", lecz „potrafi znakomicie się nimi posługiwać, gdy mu się je dostarczy, jak zdolny adwokat, który ukrywa błędy swego klienta i wyolbrzymia rzeczywiste lub domniemane winy przeciwnika".^[69] Ta krytyka — że to raczej mowa obrończa niż dociekanie — będzie towarzyszyć całej uczonej recepcji Bremonda: błyskotliwy, sugestywny, lecz prowadzony przez zadeklarowaną sympatię dla bronionych przez siebie postaci mistycznych.

Święta Chantal (1912) i umieszczenie na Indeksie (1913)

Dwa lata później Bremond publikuje Sainte Chantal, poświęcone świętej Joannie Franciszce de Chantal i jej duchowej relacji ze świętym Franciszkiem Salezym. Dzieło zostaje umieszczone na Index librorum prohibitorum w 1913 roku.^[73] Jezuicki historyk André Blanchet w studium Histoire d'une mise à l'Index, la « Sainte Chantal » de l'abbé Bremond wykazał, że potępienie to nie wynikało wyłącznie z niekonwencjonalnego ujęcia przez Bremonda relacji między dwojgiem świętych założycieli Wizytek: tłumaczyło się ono także klimatem podejrzeń nagromadzonych wokół autora od sprawy Tyrrella z 1909 roku oraz urazą, jaką jego Apologie pour Fénelon wzbudziła u obrońców pamięci Bossueta.^[74] Innymi słowy, sankcja mierzyła tyleż w podejrzanego człowieka, co w samą książkę — przypadek wzorcowy tego, jak w historii Kościoła nadszarpnięta reputacja może ciążyć na późniejszej ocenie dzieła.

Histoire littéraire du sentiment religieux en France (1916–1933): pomnik

Apologie pour Fénelon była jedynie preludium. Bremond podejmuje w nim, według jego własnych słów przytoczonych przez krytykę, całą serię prac poświęconych uczuciu religijnemu, które znajdą ukoronowanie w przedsięwzięciu całego życia: Histoire littéraire du sentiment religieux en France depuis la fin des guerres de religion jusqu'à nos jours, wydanej w jedenastu tomach u Bloud i Gay w latach 1916–1933.^[75] Projekt nie rości sobie pretensji do opowiadania historii doktryn ani historii instytucji kościelnych, lecz historię sposobu, w jaki francuscy katolicy od XVI^e do XIX^e wieku przeżywali i wyrażali literacko swoją relację z Bogiem — od pobożnego humanizmu świętego Franciszka Salezego po pośmiertny proces wielkich mistyków Wielkiego Stulecia.^[76]

(Tom uzupełniający, Introduction à la philosophie de la prière, ukazał się już w 1929 roku; dwunasty tom pośmiertny, Index alphabétique et analytique opracowany przez Charles'a Grolleau, dopełnił całości po śmierci autora.)^[77]

Encyclopaedia Universalis podkreśla, że Bremond wprowadził tym samym do francuskiego słownika uczonego samą kategorię „duchowości" jako odrębnego przedmiotu badań, skupionego na tym, co pewien współautor nazwał „głodem Boga" właściwym francuskiemu doświadczeniu religijnemu.^[78] Historyk Émile Goichot, który kierował krytycznym wznowieniem dzieła u Jérôme'a Millona w 2006 roku, przyznaje, że niektóre aspekty pierwotnej pracy zostały od tego czasu „zdecydowanie zakwestionowane lub przezwyciężone", lecz całość „pozostaje niezbędnym narzędziem pracy" dla każdego, kto bada klasyczną duchowość francuską.^[79]

Przemówienie z 24 października 1925 roku

Zobowiązany, jak nakazuje tradycja, do corocznego publicznego odczytu Akademii Francuskiej, Bremond wybiera 24 października 1925 roku rozważanie o tym, co nazywa „czystą poezją", wywołując polemikę, która staje się jedną z wyrazistych rozrywek intelektualnych okresu międzywojennego.^[80] Bremond twierdzi w nim, że właściwie poetycki charakter wiersza nie leży w tym, co poeta chciał powiedzieć — w jego racjonalnym sensie, narracyjnym rozwoju, bezpośrednich efektach uczuciowych — lecz w obecności „tajemniczej rzeczywistości, którą nazywamy czystą poezją".^[81]

„Każdy wiersz zawdzięcza swój właściwie poetycki charakter obecności, promieniowaniu, przekształcającemu i jednoczącemu działaniu tajemniczej rzeczywistości, którą nazywamy czystą poezją." — Henri Bremond, „La Poésie pure", coroczny odczyt publiczny Akademii Francuskiej, 24 października 1925^[82]

„Są jeszcze w poezji pewne rzeczy niewysłowione, których nie da się wyjaśnić." — Henri Bremond, „La Poésie pure", coroczny odczyt publiczny Akademii Francuskiej, 24 października 1925^[83]

Bremond umieszcza to „święte ciepło", które unosi czytelnika ku „obecności bardziej niż ludzkiej", w przedłużeniu dawnej tradycji, a nie groźnej nowości: współcześni teoretycy czystej poezji — Edgar Poe, Baudelaire, Mallarmé, Paul Valéry — mieliby w jego oczach nie być niepokojącymi nowatorami, za jakich się ich czasem uważa, lecz spadkobiercami intuicji tak czcigodnej jak sama modlitwa.^[84]

Prière et poésie (1926): mistyka i poezja z tego samego źródła

Bremond rozwija swoją tezę w 1926 roku w Prière et Poésie, opublikowanej u Grassetta w serii „Les Cahiers verts".^[85] Myślą przewodnią książki jest to, że poeci i mistycy czerpią, nie zawsze o tym wiedząc, z tej samej nieracjonalnej części duszy — z tego, co Paul Claudel nazywał Anima, w przeciwieństwie do Animus, działalności intelektualnej zastrzeżonej dla abstrakcji i analizy.^[86] Wywód wpisuje się w linię, którą Bremond wywodzi aż od Pascala: przekonanie, że serce ma swoje racje, niesprowadzalne do racji dowodzącego dyskursu, znajduje u niego nieoczekiwane przedłużenie estetyczne — prawdziwa poezja, jak prawdziwa modlitwa, miałaby wymykać się samemu rozumowi dyskursywnemu, by dotykać bezpośrednio głębszej władzy duszy.^[87] Rozpoznajemy tu echo Blaise'a Pascala i jego słynnego „serce ma swoje racje, których rozum nie zna", przeniesionego z pola apologetyki na pole estetyki literackiej.

Valéry i debata „szalonych lat"

Debata, którą wywołują trzy tomy poświęcone przez księdza Bremonda czystej poezji, staje się jedną z najbardziej uczęszczanych rozrywek intelektualnych okresu międzywojennego, ożywiając czasopisma i salony literackie przez kilka sezonów.^[88] Bremond znajduje w niej nieoczekiwanego sprzymierzeńca w osobie Paula Valéry'ego, z którym zaprzyjaźnia się w Paryżu: obaj mieszkają niedaleko siebie, Bremond przy 16 rue Chanoinesse na Île de la Cité, gdzie Valéry często go odwiedza.^[89] Valéry chwali u przyjaciela osobliwą „przenikliwość" w badaniu tekstów, którą przypisuje po części kapłańskiej praktyce spowiedniczej, codziennemu ćwiczeniu słuchania dusz, które miało wyostrzyć u Bremonda rzadką intuicję psychologii ludzkiej.^[90]

Wybór na fotel prałata Duchesne'a

19 kwietnia 1923 roku Henri Bremond zostaje wybrany do Akademii Francuskiej siedemnastoma głosami przeciw dwunastu oddanym na historyka Camille'a Julliana, na fotel 36, opróżniony po śmierci prałata Louisa Duchesne'a, wielkiego historyka Kościoła starożytnego.^[91] Zostaje przyjęty 22 maja 1924 roku przez powieściopisarza Henry'ego Bordeaux.^[92]

Przyjęcie w 1924 roku: obrona historyka-krytyka

W mowie powitalnej Bremond poświęca zasadniczą część wywodu obronie pamięci i metody swojego poprzednika, księdza Duchesne'a, którego erudycja krytyczna mogła niepokoić niektórych katolików jego czasów.^[93] Składa hołd jego zmysłowi syntezy — „ledwie ujrzy się go, jak rusza w drogę, a już dotyka celu. Genius simplificateur, instynktownie pomija nieistotny szczegół"^[94] — i broni, przeciwko tym, którzy zarzucali Duchesne'owi zbytnią surowość wobec niektórych pobożnych legend, pełnej zgodności między rygorem krytyka a wiernością wierzącego:

„Ale Kościół jest zawsze Kościołem. Matka może strofować z przesadą, to zawsze matka. Trzeba ją szanować, kochać mimo wszystko." — Henri Bremond, mowa powitalna w Akademii Francuskiej, 22 maja 1924^[95]

Ta formuła dość dobrze podsumowuje stanowisko samego Bremonda wobec instytucji: syna czasem niespokojnego, czasem podejrzanego, lecz który nigdy nie przestał uznawać się za syna Kościoła, choćby niektóre jego przyjaźnie i inicjatywy przyniosły mu nieufność przełożonych.

Katolicyzm wierny, lecz podejrzany

Bremond stanowi postać rzadką: kapłana, którego Rzym nigdy nie dotknął osobistym potępieniem doktrynalnym, lecz którego otoczenie, przyjaźnie i niektóre pisma budziły przez całą jego karierę powtarzającą się nieufność ze strony władz kościelnych.^[96] Suspensa a divinis z 1909 roku, wpisanie Sainte Chantal na Indeks w 1913 roku, potajemna publikacja tekstu Sylvaina Leblanca w 1931 roku wyznaczają drogę człowieka, który nigdy nie chciał poświęcać osobistych przyjaźni dla reputacji ortodoksyjnej — nie zrywając przy tym nigdy sam z Kościołem katolickim, w którym zmarł jako kapłan w 1933 roku.

Sainte Chantal: potępienie zarazem literackie i okolicznościowe

Należy to powtórzyć z precyzją: Sainte Chantal nie została potępiona z powodu zidentyfikowanego w samym tekście błędu doktrynalnego, lecz z powodu ujęcia uznanego za niestosowne w przedstawieniu więzi między dwojgiem założycieli Nawiedzenia, co pogłębił klimat podejrzeń już wcześniej wytworzony wokół jej autora.^[97] Rozróżnienie to ma znaczenie: oddziela sankcję dyscyplinarną, związaną z okolicznościami i reputacją, od formalnego potępienia doktrynalnego w pełnej formie, takiego jak to, które w 1699 roku dotknęło tezy samego Fénelona.

Przypadek Sylvaina Leblanca: wierność prywatna, roztropność publiczna

Tekst opublikowany pod pseudonimem Sylvain Leblanc w 1931 roku pozostaje do dziś najdelikatniejszym elementem dossier Bremonda.^[98] Ukazuje człowieka zdolnego, w wieku sześćdziesięciu sześciu lat, do podejmowania jeszcze ryzyka w obronie pamięci przyjaciela wykluczonego z Kościoła — lecz także człowieka na tyle świadomego wagi tego gestu, by nigdy nie podpisać go własnym nazwiskiem. Sama ta roztropność — maska, poprawiony styl, zachowana aż do śmierci anonimowość — wskazuje, że Bremond nie zamierzał wynosić swojej prywatnej sympatii do Loisy'ego do rangi stanowiska publicznego przeciwstawianego Magisterium Kościoła: był to gest miłosierdzia wobec człowieka, nie publiczne wyznanie wiary teologicznej.

Po wyborze do Akademii Bremond rzadko przebywa w Paryżu i osiada najczęściej w Arthez-d'Asson, koło Pau, u stóp Pirenejów, gdzie nadal pracuje nad ukończeniem swojej Histoire littéraire.^[99] Tam umiera 17 sierpnia 1933 roku, w wieku sześćdziesięciu ośmiu lat, po kilku miesiącach pogarszającego się stanu zdrowia, mimo oznak poprawy w ostatnich dniach.^[100] Zostaje pochowany na cmentarzu Saint-Pierre w Aix-en-Provence, swoim mieście rodzinnym.^[101] Jedenasty tom jego wielkiego dzieła, Le Procès des mystiques, ukazuje się w tym samym roku; dwunasty tom, alfabetyczny i analityczny indeks opracowany przez Charles'a Grolleau, dopełni całość już po jego śmierci.^[102]

Narzędzie pracy wciąż nieodzowne

Niemal sto lat po ukazaniu się Histoire littéraire du sentiment religieux en France wciąż cieszy się autorytetem. Jej krytyczne wznowienie w pięciu tomach w wydawnictwie Jérôme Millon (2006), wzbogacone o studia uzupełniające o Port-Royal, duchowości ignacjańskiej, kwietyzmie oraz o recepcji Bremonda u katolickich pisarzy XX^e wieku, potwierdza sąd Émile'a Goichota: dzieło pod pewnymi względami przestarzałe, lecz wciąż założycielskie dla rozumienia francuskiej historii religii.^[103]

Tablica przy rue Chanoinesse (1934)

9 czerwca 1934 roku, niecały rok po śmierci Bremonda, Paul Valéry odsłania przy 16 rue Chanoinesse tablicę pamiątkową ku jego czci i wygłasza z tej okazji swój Discours sur Henri Bremond, hołd poety pozostającego poza wiarą dla kapłana, którego przenikliwość analizy i przyjaźń podziwiał aż do końca.^[104]

Wbrew historii Kościoła sprowadzonej jedynie do soborów, samych potępień i samych aktów Magisterium, Bremond przypomina, że istnieje inna historia, równie rzeczywista: historia serc wierzących, ich modlitwy, ich łez, ich poezji — historia, która również zasługuje na to, by pisać ją z taką samą rygorystycznością jak historię dogmatów. Wbrew pokusie osądzania człowieka wyłącznie na podstawie jego znajomości czy podejrzeń, których był przedmiotem, jego przypadek zachęca do niuansowania, jakiego wymaga wszelka prawdziwa miłość intelektualna: kapłan może pozostać wierny swemu kapłaństwu aż do śmierci, odmawiając zarazem, po ludzku, porzucenia przyjaciół, których Kościół musiał ukarać. Całe jego dzieło, od Apologie pour Fénelon po Procès des mystiques, opiera się na jednym zakładzie: że uczucie religijne, właściwie opowiedziane, mówi o wierze chrześcijan rzeczy, których ani teologia, ani kontrowersja nigdy nie wypowiedzą same.

• Fénelon (1651-1715) — arcybiskup Cambrai, broniony przez Bremonda w sporze o czystą miłość.
• Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704) — przeciwnik Fénelona w sporze kwietystycznym, w centrum Apologie pour Fénelon.
• Maurice Blondel (1861-1949) — filozof, korespondent Bremonda w czasie kryzysu modernistycznego, który przeszedł przez kryzys bez potępienia.
• Blaise Pascal (1623-1662) — którego intuicja „serca” przenika tezę Prière et Poésie.
• Paul Claudel (1868-1955) — którego rozróżnienie Anima / Animus stanowi oś eseju Bremonda o czystej poezji.
• Charles Péguy (1873-1914), Léon Bloy (1846-1917), François Mauriac (1885-1970) i Jacques Maritain (1882-1973) — inne wielkie postacie francuskiego odrodzenia katolickiego tego samego pokolenia.