Joseph Smith (1805-1844)

Narodziny i rodzina

Joseph Smith Jr. urodził się 23 grudnia 1805 w Sharon, w stanie Vermont, jako piąte z jedenaściorga dzieci Josepha Smitha seniora, wędrownego rolnika i okazjonalnego poszukiwacza skarbów, oraz Lucy Mack Smith, córki farmera z New Hampshire — i czwarte z dziewięciorga, które przeżyły wczesne dzieciństwo^[2]. Około siódmego roku życia Joseph przeszedł bolesną operację nogi z powodu infekcji kości; odmówił alkoholu i więzów, które mu proponowano dla zniesienia bólu, i przez około trzy lata musiał poruszać się o kulach^[3]. W 1816 roku, po kilku zbiorach zrujnowanych przez złe lata klimatyczne w Vermont — rok 1816 znany jest na całym świecie jako „rok bez lata”, następstwo erupcji wulkanu Tambora w 1815 roku — rodzina przebyła blisko 480 kilometrów na zachód i osiedliła się w pobliżu Palmyry, a następnie Manchesteru, w stanie Nowy Jork^[4].

W 1823 roku starszy brat Josepha, Alvin, zmarł w wieku dwudziestu pięciu lat wskutek zatrucia rtęcią po ówczesnej kuracji medycznej — żałobę tę rodzina Smithów powiązała później, we wspomnieniach, z okresem, w którym Joseph zaczął otrzymywać swoje pierwsze wizje^[5]. Region, w którym dorastał Joseph, przecinała wówczas seria „przebudzeń” (revivals) protestanckich tak intensywnych, że historyk Whitney R. Cross nazwał go Burned-over District — „Wypalonym Okręgiem” — tak bardzo metodyści, baptyści, prezbiterianie i sekty komunitarne spierały się tam o dusze^[6]. Do tego dochodziła rozpowszechniona kultura ludowa magii i wróżenia z kamienia jasnowidza, w którą rodzina Smithów była głęboko zanurzona.

Poszukiwanie skarbów i proces z 1826 roku

W latach dwudziestych XIX wieku Joseph Smith Jr. był znany lokalnie jako „wypatrywacz ze szkłem” (glass-looker): proponował, za wynagrodzeniem, lokalizowanie zakopanych skarbów przy pomocy kamienia jasnowidza umieszczonego w kapeluszu. 20 marca 1826 w South Bainbridge (stan Nowy Jork) stanął przed sędzią pod zarzutem „osoby zakłócającej porządek” z powodu tej praktyki; dokładny wynik procesu pozostaje przedmiotem sporu historyków, lecz sam Kościół uznaje dziś oficjalnie istnienie postępowania na swojej stronie instytucjonalnej^[7]. Ten szczegół biograficzny, długo umniejszany, ma znaczenie dla zrozumienia dalszego ciągu: tą samą metodą — z twarzą zanurzoną w kapeluszu nad kamieniem — Smith trzy lata później podyktuje tekst Księgi Mormona. Pełne omówienie źródeł i kontrowersji historiograficznej w tej kwestii zob. Mormoni.

Małżeństwo z Emmą Hale

18 stycznia 1827 Joseph Smith poślubił Emmę Hale, córkę farmera z Harmony (Pensylwania), u którego zamieszkał podczas wyprawy w poszukiwaniu skarbów. Ojciec Emmy, wrogi temu związkowi z powodu reputacji Josepha jako „wypatrywacza ze szkłem”, odmówił zgody; młodzi uciekli i pobrali się bez jego zgody, po czym zamieszkali na pewien czas w Harmony^[8]. Emma Hale Smith pozostała, aż do śmierci Josepha, świadkiem z pierwszej linii wszystkich głównych epizodów jego życia religijnego — łącznie, jak zobaczymy, z najboleśniejszym nieporozumieniem ich związku: wprowadzeniem małżeństwa pluralnego.

Pierwsza Wizja i anioł Moroni

Według kanonicznego przekazu mormonizmu, opublikowanego w najbardziej rozwiniętej formie w 1838 roku, Joseph Smith, zaniepokojony rywalizacją między wyznaniami protestanckimi, usunął się na modlitwę do lasku koło rodzinnej farmy wiosną 1820 roku i otrzymał tam nawiedzenie Ojca i Syna, którzy oznajmili mu, że żaden istniejący Kościół nie posiada prawdy^[9]. Siedem lat później, w nocy z 21 na 22 września 1827, twierdził, że otrzymał od anioła imieniem Moroni, na sąsiednim wzgórzu zwanym Cumorah, komplet złotych płyt zapisanych „reformowanym egipskim”, zawierających religijną historię dawnych hebrajskich mieszkańców Ameryki. Te dwa założycielskie przekazy — których istnieje w rzeczywistości kilka kolejnych i rozbieżnych wersji spisanych przez samego Smitha między 1832 a 1842 rokiem — omówione są szczegółowo, wraz z pełnym tekstowym porównaniem wariantów, w artykule Mormoni.

Tłumaczenie i publikacja Księgi Mormona

W latach 1827-1829 Smith dyktował tekst Księgi Mormona kolejnym skrybom, wśród nich na początku samej Emmie, a przede wszystkim Oliverowi Cowdery'emu, umieszczając kamień jasnowidza w kapeluszu i odczytując na głos pojawiające się mu słowa, z twarzą ukrytą dla odcięcia światła — metodę tę Kościół uznaje oficjalnie od 2013 roku w eseju doktrynalnym opublikowanym na swojej stronie instytucjonalnej^[10]. Rękopis ukończono około 1 lipca 1829, a książka, wydrukowana w Palmyrze u Egberta B. Grandina, trafiła do sprzedaży 26 marca 1830^[11]. Treść doktrynalna oraz stawiane przez ten tekst problemy archeologiczne i językowe omówione są szczegółowo w Mormoni; niniejszy artykuł skupia się na tym, co ta publikacja zmieniła w życiu Smitha: uczyniła z niego, z dnia na dzień, publiczną postać religijną, otoczoną pierwszym kręgiem przekonanych uczniów — przyszłych „Trzech Świadków” i „Ośmiu Świadków” księgi.

Założenie Kościoła, 6 kwietnia 1830

6 kwietnia 1830 w Fayette (hrabstwo Seneca, stan Nowy Jork) Joseph Smith formalnie organizuje Kościół Chrystusa — który w 1838 roku przyjmie ostateczną nazwę Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich — z sześcioma członkami założycielami, zgodnie z wymogiem prawnym stanu Nowy Jork dotyczącym inkorporacji stowarzyszeń religijnych^[12]. Wspólnota szybko rośnie: już jesienią 1830 roku misjonarze wyruszają ewangelizować Kanadę, a następnie plemiona indiańskie w Ohio, gdzie masowo nawracają kongregację pastora campbellity Sidneya Rigdona, który staje się jednym z najbliższych współpracowników Smitha. To właśnie do Ohio, do Kirtland, młody Kościół przenosi wkrótce swój ośrodek.

Osiedlenie w Ohio i pierwsza świątynia

Już w styczniu 1831 roku Smith przenosi siedzibę swego Kościoła do Kirtland w Ohio, gdzie nawrócona przez Rigdona wspólnota campbellitów dostarcza pierwszego trzonu kilkuset wiernych. Miasto staje się nieustannym placem budowy: Święci wznoszą tam w latach 1833-1836 pierwszą świątynię mormońską, dedykowaną 27 marca 1836, sfinansowaną w dużej mierze z darowizn i pożyczek zaciągniętych przez samą wspólnotę. Równolegle Smith zaczyna nauczać prywatnie, już od 1831 roku, zalążków tego, co stanie się doktryną małżeństwa pluralnego — kilka lat przed jej publicznym objawieniem w 1843 roku^[13].

Kirtland Safety Society: krach bankowy

W latach 1836-1837 Smith organizuje bank wspólnotowy, Kirtland Safety Society, dla sfinansowania rozbudowy miasta i Kościoła. Instytucja upada w ciągu zaledwie miesiąca, będąc ofiarą zarówno ogólnokrajowej paniki finansowej 1837 roku, jak i braku legalnej karty bankowej stanu Ohio; Smith i Rigdon zostają pociągnięci do odpowiedzialności sądowej za prowadzenie nielegalnego banku, uznani za winnych i skazani na grzywnę^[14]. Bankructwo rujnuje wielu wiernych, wywołuje pierwszą wielką falę odejść i procesów cywilnych przeciw Smithowi i zmusza go, wraz z Rigdonem, do nagłej ucieczki z Kirtland na początku 1838 roku do nowej kolonii mormońskiej w Missouri, gdzie część Świętych osiedliła się już od 1831 roku w nadziei zbudowania tam „Nowego Syjonu”^[15].

Fanny Alger: pierwsze małżeństwo pluralne

Również w okresie Kirtland, około 1833 roku, Smith zawiera to, co historycy mormońscy uważają dziś za jego pierwsze małżeństwo pluralne: z Fanny Alger, młodą służącą zatrudnioną w domu Smithów, wówczas w wieku około szesnastu-siedemnastu lat^[16]. Epizod, ujawniony przez plotki przyczyniające się do zerwania między Smithem a jego dawnym doradcą Oliverem Cowderym — ten ostatni nazwie publicznie sprawę „brudnym, podłym i ohydnym romansem” — pozostaje otoczony niepewnością dokumentalną co do swej dokładnej natury, lecz mormoński historyk Todd Compton w swym referencyjnym studium o pluralnych żonach Smitha uznaje go za punkt wyjścia praktyki^[17]. Doktryna małżeństwa pluralnego zostanie skodyfikowana „objawieniem” urzędowym dopiero dekadę później, w Nauvoo.

Far West i narastanie napięć

Schroniwszy się w Missouri na początku 1838 roku, Smith ustanawia nową siedzibę swego Kościoła w Far West, w hrabstwie Caldwell, gdzie kilka tysięcy Świętych zgromadziło się już od 1831 roku z zamiarem zbudowania tam „Syjonu”. Napięcia z niemormońskimi osadnikami Missouri, żywe już od 1833 roku w sąsiednim hrabstwie Jackson, degenerują się latem 1838 roku: 6 sierpnia bójka wyborcza w Gallatin między mormonami a mieszkańcami hrabstwa zapoczątkowuje to, co historiografia nazywa wojną mormońską 1838 roku^[18]. Tajna milicja mormońska, „Danici”, powstaje, by zastraszać wewnętrznych dysydentów i bronić kolonii mormońskich przed milicjami Missouri.

Nakaz eksterminacji i masakra w Haun's Mill

27 października 1838, po bitwie nad Crooked River, gubernator Missouri Lilburn W. Boggs podpisuje Executive Order 44, znany w historii jako „nakaz eksterminacji”: oświadcza w nim, że „mormoni muszą być traktowani jak wrogowie i muszą zostać wytępieni lub wypędzeni ze stanu, jeśli pokój publiczny tego wymaga”^[19]. Trzy dni później, 30 października 1838, milicja niemormońskich osadników atakuje małą osadę mormońską Haun's Mill, zabijając siedemnastu mężczyzn i młodzieńców, w tym niektórych nieuzbrojonych wewnątrz kuźni, w której się schronili^[20]. Ten nakaz gubernatora Boggsa zostanie formalnie uchylony przez stan Missouri dopiero w 1976 roku, za gubernatora Christophera Bonda, który uzna go za sprzeczny z konstytucyjnymi prawami do życia, wolności, własności i wolności religijnej^[21].

Cztery miesiące w więzieniu Liberty

31 października 1838 siły mormońskie kapitulują. Smith zostaje postawiony przed sądem wojennym, oskarżony o zdradę, a doraźna egzekucja jest przez pewien czas rozważana, zanim odrzuci ją generał odmawiający wykonania rozkazu. Spędza następnie zimę 1838-1839, czyli około czterech miesięcy, uwięziony z kilkoma towarzyszami w małym więzieniu Liberty (hrabstwo Clay), ciasnym kamiennym lochu, gdzie pisze kilka listów, które później zostaną włączone — w formie objawień — do kanonicznego zbioru Nauki i Przymierza. Umyka straży przenoszącej go z hrabstwa do hrabstwa 16 kwietnia 1839 — wyprowadzony z Liberty 6 kwietnia na rozprawę w Gallatin, wymyka się eskorcie w drodze do hrabstwa Boone — prawdopodobnie przy milczącej zmowie szeryfa i strażników odpowiedzialnych za jego transport, i dołącza do Świętych, którzy zaczęli masowo uciekać z Missouri do Illinois^[22].

Założenie niemal autonomicznego miasta

W 1839 roku Smith kupuje bagniste ziemie nad Missisipi, we wsi Commerce (Illinois), którą przemianowuje na Nauvoo — słowo przedstawiane przez niego jako wywiedzione z hebrajskiego i znaczące „piękno”. 16 grudnia 1840 gubernator Illinois Thomas Carlin zatwierdza wyjątkowo szeroką kartę miejską, przegłosowaną ponadpartyjną większością legislatury stanu — wspólnie przez wigów i demokratów, w tym młodego deputowanego imieniem Abraham Lincoln — która nadaje Nauvoo własną milicję (Legion Nauvoo), własne sądy miejskie i szeroką autonomię administracyjną^[23]. 4 lutego 1841 Smith otrzymuje stopień generała-porucznika na czele tej milicji — najwyższy stopień wojskowy w całym stanie Illinois, którego nie przewyższał wówczas żaden inny amerykański oficer^[24]. W ciągu kilku lat Nauvoo staje się jednym z nielicznych miast Illinois obdarzonych takim statusem prawnym, obok Chicago, Alton, Galeny, Quincy i Springfield, niesione stałym napływem konwertytów ze Stanów Zjednoczonych, ale też coraz liczniej z Wielkiej Brytanii dzięki misjom organizowanym już w latach 1837-1840^[25].

Masoneria i narodziny endowmentu świątyni

15 października 1841 Wielki Mistrz Wielkiej Loży masońskiej Illinois wydaje dyspensę zezwalającą na utworzenie loży w Nauvoo, która odbywa pierwsze posiedzenie 29 grudnia 1841. Joseph Smith zostaje wtajemniczony na ucznia 15 marca 1842, a stopnie czeladnika i mistrza otrzymuje nazajutrz, postęp wyjątkowo szybki według zwykłych obyczajów masońskich^[26]. Zaledwie sześć tygodni później, na początku maja 1842 roku, Smith wprowadza po raz pierwszy ceremonię endowmentu świątyni, rytuał świętego nadania przeznaczony dla jego najbliższych wiernych. Mormoński historyk Richard L. Bushman, autor referencyjnej biografii Smitha, zauważa, że niektóre części rytuału świątyni przejmują elementy ceremonialika masońskiego, który Smith właśnie obserwował, i cytuje przypisywaną Smithowi uwagę, jakoby masoneria miała zostać „wywiedziona z kapłaństwa, lecz uległa degeneracji”, zachowując przy tym elementy autentyczne^[27]. Mormonizm reinterpretuje jednak te zapożyczone symbole — fartuchy, gesty rytualne, słowa-hasła — w ramach teologicznych całkowicie odrębnych od pierwotnej symboliki masońskiej.

Księga Abrahama i papirusy egipskie

W lipcu 1835 roku Smith kupuje od wędrownego handlarza, Michaela Chandlera, zestaw papirusów egipskich wraz z kilkoma mumiami, przedstawiane jako zawierające „pisma Abrahama z czasu jego pobytu w Egipcie”. Wywiedziony z nich tekst, opublikowany w 1842 roku, a następnie kanonizowany w 1880 roku pod tytułem Księga Abrahama, staje się jedną z najbardziej kwestionowanych części kanonu mormońskiego: papirusy odnalezione w 1967 roku zostały zidentyfikowane przez egiptologów, łącznie z mormońskimi, jako zwykłe egipskie teksty funeralne sprzed około pięćdziesięciu lat przed naszą erą, bez żadnego związku z Abrahamem. Pełne omówienie tej sprawy egiptologicznej, z cytatami specjalistów i urzędowym uznaniem problemu przez sam Kościół od 2014 roku, znajduje się w artykule Mormoni.

Objawienie o małżeństwie pluralnym

12 lipca 1843 w Nauvoo Smith dyktuje swemu skrybie Williamowi Claytonowi tekst, który stanie się sekcją 132 Nauk i Przymierzy: „objawienie” kodujące teologicznie praktykę małżeństwa pluralnego, sprawowaną w tajemnicy już od dziesięciu lat, i nakazujące imiennie Emmie Smith jej przyjęcie pod groźbą poważnych konsekwencji duchowych^[28]. Tekst zostaje odczytany jedynie Radzie Wyższej Kościoła w następnym miesiącu i pozostaje ukryty przed resztą wiernych; sama Emma, według późniejszego świadectwa Claytona, miała ostatecznie spalić oryginalny rękopis na znak sprzeciwu^[29].

Pluralne małżeństwo Smitha dotyczy, według najrygorystyczniejszego oszacowania ustalonego przez historyka Todda Comptona na podstawie dostępnych źródeł dokumentalnych, trzydziestu trzech odrębnych kobiet w latach 1833-1844 — liczby potwierdzonej co do rzędu wielkości przez urzędowy esej doktrynalny Kościoła opublikowany w 2014 roku, który uznaje od trzydziestu do czterdziestu pluralnych żon^[30]. Wśród nich znajduje się kilka kobiet już poślubionych cywilnie innym mężczyznom (małżeństwo zwane „poliandrycznym”), a także Helen Mar Kimball, córka apostoła Hebera C. Kimballa, poślubiona w maju 1843 roku, gdy nie miała jeszcze piętnastu lat — sam Kościół uznaje urzędowo, w tym samym eseju z 2014 roku, że małżeństwo to „nie byłoby właściwe według dzisiejszych norm”, określając je zarazem jako legalne dla epoki^[31].

Praktyka ta pozostaje tajna dla ogromnej większości Świętych z Nauvoo, także przez kilka lat po śmierci Smitha; jej publiczne ujawnienie przez dysydentów w 1844 roku bezpośrednio przyspiesza kryzys, który doprowadzi do jego śmierci.

Rada Pięćdziesięciu i „Prorok, Kapłan i Król”

11 marca 1844 Smith organizuje tajne ciało polityczne, Radę Pięćdziesięciu, której zadaniem ma być — według niego — przygotowanie na ziemi „politycznego królestwa Bożego” w perspektywie powrotu Chrystusa. 11 kwietnia 1844 Rada głosuje za uznaniem Smitha za „Proroka, Kapłana i Króla”, przy czym zgromadzenie zobowiązuje się „przyjmować go odtąd i na zawsze jako swego Proroka, Kapłana i Króla oraz wspierać go w tej godności, w którą Bóg go namaścił”^[32]. Ten wymiar teokratyczny, długo ukrywany przed publicznymi archiwami Kościoła i ujawniony dopiero przez późną publikację protokołów Rady, rzuca światło na dokładną naturę politycznego projektu Smitha w ostatnich miesiącach jego życia: teodemokrację, w której autorytet religijny i władza cywilna całkowicie zlewają się w jego osobie.

Kandydatura na prezydenta Stanów Zjednoczonych

W lutym 1844 roku, po bezskutecznym zwróceniu się pisemnie do głównych zadeklarowanych kandydatów w wyborach prezydenckich z prośbą o zobowiązanie się do ochrony praw Świętych w Dniach Ostatnich, Smith sam kandyduje do najwyższego urzędu. Jego platforma, opublikowana pod tytułem General Smith's Views on the Powers and Policy of the Government of the United States, proponuje między innymi zniesienie niewolnictwa sfinansowane ze sprzedaży ziem federalnych, zamknięcie więzień na rzecz robót publicznych, zmniejszenie liczby przedstawicieli w Kongresie i nową kartę banku narodowego^[33]. Ponad trzystu misjonarzy wyborczych przemierza kraj w jego kampanii, a w Nowym Jorku powstaje gazeta Prophet dla jej wsparcia. Sam Smith wyjaśnia swoją kandydaturę w tych słowach:

„Nie pozwoliłbym moim przyjaciołom używać mojego nazwiska w żaden sposób jako prezydenta Stanów Zjednoczonych ani kandydata na ten urząd, gdybyśmy ja i moi przyjaciele mogli cieszyć się przywilejem naszych praw religijnych i obywatelskich jako obywatele amerykańscy.” — Joseph Smith, cytowany w urzędowej historii jego kampanii prezydenckiej z 1844 roku^[34]

Kampania urywa się gwałtownie wraz z jego śmiercią, cztery miesiące przed wyborami z listopada 1844 roku; historycy uważają go często za pierwszego kandydata w amerykańskich wyborach prezydenckich zamordowanego w trakcie kampanii.

Mowa King Follett

7 kwietnia 1844, dwa i pół miesiąca przed śmiercią, Smith wygłasza przed około dwudziestoma tysiącami ludzi, z okazji kazania pogrzebowego jednego ze swoich, jedną ze swych najbardziej systematycznych mów: mowę King Follett, w której naucza, że sam Bóg „był niegdyś takim, jakimi my jesteśmy teraz” i że wierni mogą nauczyć się „być sami bogami”^[35]. Ten tekst, frontalnie zrywający z klasyczną doktryną chrześcijańską o Trójcy i transcendencji Boga, jest przedmiotem pełnego badania teologicznego i filozoficznego w artykule Ignispedii Dlaczego nie miałoby być wielu bogów?.

Zniszczona gazeta dysydentów

7 czerwca 1844 grupa dysydentów mormońskich prowadzonych przez Williama Lawa, dawnego doradcę Smitha wykluczonego z Kościoła kilka tygodni wcześniej za odrzucenie doktryny małżeństwa pluralnego, publikuje w Nauvoo jedyny numer gazety, Nauvoo Expositor, która publicznie ujawnia tajną praktykę poligamii i oskarża Smitha o dryf teokratyczny. 10 czerwca 1844 o 18:30 rada miejska Nauvoo, na wniosek samego Smitha jako burmistrza, ogłasza gazetę „utrapieniem publicznym” i nakazuje miejskiemu szeryfowi zniszczenie jej prasy. Tego samego wieczora, około godziny 20:00, setka ludzi z Legionu Nauvoo rzeczywiście niszczy prasę i pali pozostałe egzemplarze^[36]. Decyzja ta, pozbawiona rzeczywistej podstawy prawnej według późniejszej analizy historycznej — zniszczenie prasy, nawet uznanej za oszczerczą, nie miało żadnych podstaw w prawie Illinois z 1844 roku — wywołuje wybuch oburzenia w regionalnej prasie niemormońskiej i przynosi Smithowi akt oskarżenia o podżeganie do zamieszek^[37].

Stan wojenny i poddanie się w Carthage

W obliczu groźby zbrojnej interwencji sąsiednich hrabstw Smith ogłasza 18 czerwca 1844 stan wojenny w Nauvoo i mobilizuje Legion. Pod naciskiem gubernatora Illinois Thomasa Forda, który gwarantuje mu ochronę, Smith poddaje się ostatecznie 25 czerwca 1844 w Carthage, siedzibie hrabstwa Hancock, gdzie wraz z bratem Hyrumem zostaje uwięziony — początkowe zarzuty podżegania do zamieszek zostają przekwalifikowane na zdradę, zarzut wykluczający wszelkie zwolnienie za kaucją.

27 czerwca 1844: śmierć w Carthage

27 czerwca 1844 późnym popołudniem tłum około dwustu uzbrojonych ludzi, z twarzami poczernionymi prochem, szturmuje więzienie w Carthage, strzeżone wówczas przez garstkę milicjantów stawiających jedynie pozorowany opór. Naoczny świadek Willard Richards, jeden z dwóch towarzyszy obecnych w celi ze Smithem i apostołem Johnem Taylorem, już nazajutrz spisuje relację opublikowaną w gazecie Kościoła pod tytułem Two Minutes in Jail:

„Deszcz kul muszkietowych rzucono po schodach na drzwi więzienia na drugim piętrze, a po nim nastąpił tupot wielu pospiesznych kroków. […] Kula przeszła przez drzwi i trafiła Hyruma w bok nosa; upadł na wznak, wyciągnięty na całą długość, nie poruszając już stopami.” — Willard Richards, Two Minutes in Jail, Times and Seasons, t. 5, 1 sierpnia 1844, s. 598^[38]

Hyrum wykrzykuje „jestem martwym człowiekiem”, zanim wyzionie ducha na miejscu. Joseph, który otrzymał od gościa ukryty sześciostrzałowy pistolet, oddaje z niego trzy strzały w stronę napastników, zanim broń się zatnie, raniąc trzech ludzi z tłumu. Próbując następnie uciec przez okno drugiego piętra, zostaje trafiony kilkoma kulami:

„W ostatniej desperacji próbował wyskoczyć przez to samo okno, z którego wypadł pan Taylor, gdy dwie kule przeszyły go od strony drzwi, a kolejna, wystrzelona z muszkietu z zewnątrz, trafiła go w prawą pierś; upadł na zewnątrz, wykrzykując: «O Panie, Boże mój!» […] Upadł na lewy bok, martwy człowiek.” — Willard Richards, Two Minutes in Jail, Times and Seasons, t. 5, 1 sierpnia 1844, s. 598^[39]

Apostoł John Taylor, podziurawiony czterema kulami, przeżywa rany i zostanie w 1880 roku trzecim prezydentem Kościoła; Willard Richards wychodzi z pomieszczenia bez jednej rany, kula jedynie otarła mu ucho — fakt, który tradycja mormońska interpretuje jako opatrznościowy^[40]. Pięciu ludzi zostaje później oskarżonych o morderstwo, lecz wszyscy zostają uniewinnieni przez miejscową niemormońską ławę przysięgłych.

Sidney Rigdon przeciw Kworum Dwunastu Apostołów

Śmierć Smitha, bez jasno wyznaczonego następcy, otwiera natychmiastowy kryzys legitymizacji. Sidney Rigdon, dawny doradca Pierwszego Prezydium, wraca do Nauvoo 3 sierpnia 1844 i już nazajutrz domaga się, przed około sześcioma tysiącami wiernych, autorytetu „opiekuna” Kościoła, przedstawiając się jako człowiek, którego „opiewali dawni prorocy”^[41]. Brigham Young, prezydent Kworum Dwunastu Apostołów, dowiaduje się o śmierci Smitha 16 lipca 1844, gdy przebywa na misji w New Hampshire; wraca do Nauvoo na początku sierpnia w przekonaniu, że apostolski autorytet Kworum Dwunastu, a nie pojedynczego doradcy, musi odtąd rządzić Kościołem^[42].

Zgromadzenie 8 sierpnia 1844 i „płaszcz” Józefa

8 sierpnia 1844 podwójne zgromadzenie rozstrzyga kwestię przed kilkoma tysiącami zgromadzonych w Nauvoo Świętych. Young bezpośrednio przerywa próbę Rigdona przegłosowania własnego uznania, a po południu wygłasza długą mowę, twierdząc, że Dwunastu Apostołów dzierży „klucze Królestwa dla całego świata”^[43]. Według tradycji mormońskiej ponad setka świadków twierdzi wówczas, że dostrzegła w głosie lub sylwetce Younga coś z „płaszcza” samego Josepha Smitha — zjawisko, które historyk Richard Van Wagoner uznaje za pozbawione „najmniejszego niepodważalnego współczesnego dowodu” nadprzyrodzonej manifestacji, widząc w nim raczej efekt charyzmatycznej obecności Younga i strategicznego wyboru momentu^[44]. Zgromadzenie głosuje masowo za Dwunastoma Apostołami, odrzucając Rigdona, który wkrótce potem założy w Pensylwanii własny ruch dysydencki.

Rywalizujące Kościoły

Sama Emma Smith, w głębokim i dawnym nieporozumieniu z praktyką małżeństwa pluralnego, której nigdy nie zaakceptowała, odmawia pójścia za Brighamem Youngiem i migracji do Utah. Pozostaje w Nauvoo, wychodzi ponownie za mąż cywilnie w grudniu 1847 za niemormona, Lewisa C. Bidamona, i popiera w 1860 roku założenie przez swego najstarszego syna, Josepha Smitha III, „Nowej Organizacji”, która wyraźnie odrzuca poligamię i stanie się — pod nazwą Społeczności Chrystusa — drugą główną gałęzią dziedzictwa Josepha Smitha^[45]. Emma umiera w Nauvoo 30 kwietnia 1879, w wieku siedemdziesięciu czterech lat^[46].

Dwa przeciwstawne odczytania historiograficzne

Intelektualna potomność Josepha Smitha pozostaje głęboko podzielona. Historyczka Fawn M. Brodie w swej pionierskiej biografii No Man Knows My History (1945) opisuje go jako człowieka obdarzonego potężną wyobraźnią, który miał ostatecznie sam uwierzyć w prawdziwość własnej religijnej inscenizacji — nie cynicznego oszusta, lecz „mitografa” stopniowo wchłoniętego przez własną opowieść; dzieło, źle przyjęte przez instytucję mormońską, przyspiesza ekskomunikę jego autorki^[47]. Przeciwnie, Richard L. Bushman, praktykujący mormon i historyk Uniwersytetu Columbia, proponuje w Joseph Smith: Rough Stone Rolling (2005) — uważanej za referencyjną biografię akademicką na ten temat — odczytanie bardziej przychylne, które traktuje poważnie religijną szczerość Smitha, dokumentując zarazem bez pobłażania najtrudniejsze epizody jego życia, zwłaszcza poligamię i epizod Carthage^[48].

Co człowiek pozostawia po sobie

Charyzmatyczny, samouk, obdarzony wyjątkowym jak na człowieka bez wykształcenia zmysłem politycznym i organizacyjnym, Joseph Smith w ciągu czternastu lat założył religię liczącą dziś ponad siedemnaście i pół miliona deklarowanych członków na całym świecie^[49]. Ale ten sam człowiek uprawiał też w tajemnicy poligamię z dziesiątkami kobiet, w tym niektórymi nieletnimi według dzisiejszych kryteriów i innymi już zamężnymi; doprowadził do bankructwa nieregularny bank, który zrujnował setki nawróconych rodzin; nakazał nielegalne zniszczenie dysydenckiej prasy; i skupił w swej jedynej osobie, w ostatnich miesiącach życia, absolutny autorytet religijny, polityczny i wojskowy, aż po ogłoszenie się „Królem” przez tajną radę. To napięcie między ogromem charyzmy religijnej a wagą udokumentowanych czynów przenika całą historiografię, łącznie z mormońską, od publikacji Joseph Smith Papers.

Co można uznać w jego drodze

Uczciwa katolicka lektura drogi Josepha Smitha nie może pominąć tego, co ujawnia ona o prawdziwym głodzie religijnym młodego człowieka z amerykańskiego Drugiego Wielkiego Przebudzenia, zdezorientowanego jałową konkurencją ówczesnych denominacji protestanckich i szczerze szukającego stabilnego autorytetu duchowego — uczucia, które Kościół katolicki rozumie tym lepiej, że zawsze nauczał koniecznej jedności Kościoła założonego przez Chrystusa. Misyjna gorliwość Świętych w Dniach Ostatnich, ich dyscyplina rodzinna i wspólnotowa oraz szczera troska wielu z nich o wymagające życie religijne zasługują na uznanie, bez zacierania jednak znacznych problemów doktrynalnych i historycznych, jakie stawia postać ich założyciela.

Profetyzm ponownie otwierający zamknięty kanon Objawienia

Najbardziej radykalnie problematycznym punktem spuścizny Josepha Smitha, z katolickiego punktu widzenia, nie jest najpierw taki czy inny dyskusyjny epizod biograficzny, lecz samo roszczenie leżące u ich podstaw: że osiemnaście wieków po śmierci ostatniego apostoła otrzymał nowe normatywne objawienie publiczne, uzupełniające i korygujące istniejące Pisma. Kościół katolicki naucza przeciwnie, że Objawienie publiczne zakończyło się wraz ze śmiercią ostatniego apostoła i że „nie należy się więc spodziewać żadnego nowego objawienia publicznego przed chwalebnym ukazaniem się Pana naszego Jezusa Chrystusa”^[50]. Sobór Watykański II w konstytucji dogmatycznej Dei Verbum uroczyście przypomina, że Bóg wypowiedział całe swoje Słowo w Chrystusie i że „nie będzie już żadnego innego objawienia przed chwalebnym ukazaniem się Pana naszego Jezusa Chrystusa”^[51]. Profetyzm roszczący sobie ponownie otwarty kanon i autorytet ciągłego objawienia, jak ten ustanowiony przez Smitha i kontynuowany przez jego następców, sprzeciwia się więc frontalnie tej centralnej doktrynie — i znajduje się zresztą, dokładnie w tym punkcie, w sytuacji strukturalnie analogicznej do innych ruchów ciągłego objawienia omówionych gdzie indziej w Ignispedii, jak Świadkowie Jehowy.

Chrzest mormoński uznany za nieważny

Ta rozbieżność doktrynalna nie pozostała prostym stwierdzeniem teoretycznym. 5 czerwca 2001 Kongregacja Nauki Wiary, pod podpisem kardynała Josepha Ratzingera i z aprobatą świętego Jana Pawła II, zbadała kwestię ważności chrztu udzielanego przez Kościół założony przez Josepha Smitha i odpowiedziała przecząco^[52]. Decyzja ta, wyjątkowa w najnowszej historii dialogu międzyreligijnego, nie opiera się na prostym nieporozumieniu co do wrażliwości, lecz na przekonaniu, że mormonizm, mimo zapożyczenia słownictwa chrześcijańskiego, wyznaje Boga, Chrystusa i Trójcę substancjalnie różnych od wiary apostolskiej — jak sprecyzował przyszły kardynał Luis Ladaria w swym urzędowym komentarzu do decyzji^[53]. Pełne badanie teologiczne tej kwestii — natura Boga według Smitha, wielość bóstw, wywyższenie wiernych do bogów — jest przedmiotem artykułów Mormoni i Dlaczego nie miałoby być wielu bogów?.

Osąd rozróżniający osobę i dzieło

Kościół katolicki nigdy nie musiał wydawać formalnego osądu doktrynalnego o samej osobie Josepha Smitha — w przeciwieństwie do wielkich reformatorów XVI wieku, jak Marcin Luter (1483-1546) czy Jan Kalwin (1509-1564), których tezy stały się przedmiotem wyraźnych potępień soborowych na Soborze Trydenckim. Przypadek Smitha ma inną naturę: nie chodzi o reformę wewnętrzną chrześcijaństwa historycznego, kwestionującą taki czy inny punkt doktryny katolickiej, lecz o założenie, z niczego, nowego objawienia rzekomo otrzymanego poza wszelką ciągłością z Pismem i Tradycją otrzymanymi z niepodzielonego Kościoła pierwszych wieków. To właśnie stwierdzenie doprowadziło Stolicę Apostolską nie do określenia mormonizmu jako źle rozumianej „herezji chrześcijańskiej”, lecz do potraktowania go — według samych słów kardynała Ladarii — jako nowej religii posługującej się zapożyczonym słownictwem dla wyrażenia wiary obcej Objawieniu otrzymanemu od Apostołów^[54].

• Mormoni — pełne doktrynalne i apologetyczne badanie Kościoła założonego przez Josepha Smitha: natura Boga, kanon Pism, Księga Abrahama, integralna odpowiedź katolicka.
• Dlaczego nie miałoby być wielu bogów? — filozoficzne i teologiczne badanie mormońskiej doktryny wielości bogów nauczanej w mowie King Follett.
• Świadkowie Jehowy — inny amerykański ruch XIX wieku zbudowany na roszczeniu do ciągłego objawienia i ponownie otwartego kanonu.
• Odpowiedzi na protestantyzm — katolicka synteza o autorytecie Pisma i Tradycji wobec roszczeń normatywnego objawienia prywatnego.
• Sola Scriptura — protestancka zasada wyłącznego autorytetu Pisma, którą ponownie otwarty kanon mormonizmu na swój sposób przekracza i z którą jest sprzeczny.
• Marcin Luter (1483-1546) — dla porównania natury reformy wewnętrznej chrześcijaństwa historycznego z założeniem nowej religii.
• Jan Kalwin (1509-1564) — inna wielka postać zerwania doktrynalnego XVI wieku, o trajektorii teologicznej bardzo odmiennej od trajektorii Smitha.