Bahá'u'lláh (1817-1892)

Aby zrozumieć pojawienie się Bahá'u'lláha, trzeba wyobrazić sobie Persję połowy XIX wieku: królestwo rządzone przez dynastię Kadżarów, wyznające szyizm dwunastkowy — odłam islamu, który oczekuje powrotu dwunastego imama „ukrytego” od IX wieku, Mahdiego albo Ka'ima („Tego, który powstaje”), mającego przywrócić sprawiedliwość przed końcem czasów.^[1]

Ruch szejkicki i oczekiwanie na Ka'ima

Na przełomie XIX wieku rozwija się w Persji i Iraku szejkizm, ezoteryczny nurt szyicki założony przez Chaykh Ahmad al-Ahsá'í (1753-1826), który podkreśla bliski powrót Ka'ima oraz konieczność rozpoznania jego „Bramy” (báb) — pośrednika, dzięki któremu można by go rozpoznać.^[2] To intensywne oczekiwanie mesjańskie, niesione przez tysiące uczniów szejkickich, przygotowuje bezpośrednio grunt, na którym w 1844 roku pojawi się przepowiadanie Bába.

Deklaracja z 22 maja 1844 roku

Wieczorem 22 maja 1844 roku młody kupiec z Szirazu, Siyyid Ali-Muhammad (1819-1850), oświadcza przed swoim pierwszym uczniem, Mullá Husayn-i-Bushrú'í, że jest Bábem — „Bramą” — zapowiadającym bliskie nowe objawienie Boże, które ma przygotować „Tego, którego Bóg objawi”.^[3] Data ta — zachowana w kalendarzu bahaickim jako „deklaracja Bába” — jest dziś obchodzona jako jedno z głównych świąt świętych wiary bahaickiej.

Ruch babicki szybko zyskuje dziesiątki tysięcy zwolenników w Persji, lecz napotyka gwałtowny sprzeciw szyickiego duchowieństwa i władzy Kadżarów: kilka powstań babickich zostaje stłumionych we krwi w latach 1848–1850.^[4]

Męczeństwo Bába (9 lipca 1850 roku)

W lipcu 1850 roku nowy pierwszy minister Amír Kabír, uznając ruch za osłabiony, lecz wciąż niebezpieczny, nakazuje egzekucję Bába. 9 lipca 1850 roku w Tabrizie Báb, w wieku trzydziestu lat, zostaje rozstrzelany przed licznym tłumem — pierwszy pluton miał, według tradycji babickiej, a następnie bahaickiej, chybić celu, zanim drugi dokonał egzekucji.^[5] Kilka tysięcy babistów zostaje następnie zamordowanych w represjach, które po tym następują.^[6]

Niedługo przed śmiercią Báb wyznaczył swojego młodego przyrodniego brata, Mírzá Yahyá, znanego później jako Subh-i-Azal, na nominalną postać kierowniczą ruchu — dokładny charakter tego wyznaczenia (rzeczywista sukcesja czy symboliczna osłona, według późniejszej interpretacji bahaickiej) pozostaje przedmiotem dyskusji historyków.^[7] Ta kwestia sukcesji powróci piętnaście lat później w zerwaniu między Subh-i-Azalem a jego własnym starszym przyrodnim bratem, Bahá'u'lláhem.

Urodziny i rodzina (1817)

Mírzá Husayn-Alí Núrí urodził się w Teheranie 12 listopada 1817 roku, w rodzinie perskiej szlachty pochodzącej z okręgu Núr w prowincji Mázandarán.^[8] Jego ojciec, Mírzá Abbás Núrí, zwany Mírzá Buzurg, sprawuje urząd wezyra przy jednym z synów szacha Fath-Ali Chah Qajar.^[9] To urodzenie w arystokracji dworskiej zapewnia mu, z zasady, gotową karierę urzędniczą.

„Ojciec ubogich”

Tymczasem już w młodości Mírzá Husayn-Alí odrzuca karierę urzędową, którą otwierało mu urodzenie, i poświęca swój czas oraz majątek dziełom charytatywnym, co zjednuje mu, jeszcze przed trzydziestym rokiem życia, przydomek „Ojca ubogich”.^[10] Ta reputacja hojności i prawości moralnej, dobrze ugruntowana w teherańskim społeczeństwie, wyjaśnia po części szybki autorytet, jaki wkrótce zyska w małej wspólnocie babickiej.

W 1844 roku przyłącza się do przesłania Bába, nigdy nie spotkawszy go osobiście, i staje się jednym z jego najgorliwszych zwolenników w Persji pod babickim tytułem Bahá („Chwała”).^[11] Jego dom służy za miejsce spotkań babistów stolicy, a on sam koresponduje z Bábem, który kieruje do niego kilka tablic uznających jego szczególną rangę w ruchu.

Nieudany zamach na szacha i represje

15 sierpnia 1852 roku mała grupa babistów, zradykalizowanych egzekucją Bába i dwoma latami prześladowań, próbuje zamordować szacha Nasser al-Din. Zamach kończy się niepowodzeniem, lecz wywołuje zaciekłe represje wobec całej wspólnoty babickiej, w tym wobec tych — jak Bahá'u'lláh — którzy publicznie potępili spisek.^[12] Bahá'u'lláh zostaje aresztowany i poprowadzony pieszo, w kajdanach, aż do Síyáh-Chál („Czarna Jama”), dawnego podziemnego zbiornika wody w Teheranie przekształconego w loch.^[13]

Pozostaje tam uwięziony od sierpnia do grudnia 1852 roku, w niemal całkowitej ciemności, skuty łańcuchami wraz z około stu pięćdziesięcioma innymi więźniami — w większości więźniami kryminalnymi — bez urządzeń sanitarnych i przy ograniczonym pożywieniu.^[14] W tych skrajnych warunkach rozgrywa się, według narracji bahaickiej, decydujący zwrot jego życia: Bahá'u'lláh miał tam otrzymać, w październiku 1852 roku, serię doświadczeń mistycznych, które później zinterpretuje jako powierzenie mu misji „Manifestacji Boga” zapowiedzianej przez Bába.

Wizja „Niebiańskiej Dziewicy”

Sam Bahá'u'lláh opisuje to doświadczenie wiele lat później w Súriy-i-Haykal, w formie wizji postaci kobiecej — „Niebiańskiej Dziewicy” (Húrí), zwanej też „Dziewicą Niebios” — która miała mu oznajmić jego misję:

„Gdy byłem przygnieciony utrapieniami, usłyszałem nad Moją głową głos bardzo łagodny i przedziwny. Zwróciwszy Moje oblicze, ujrzałem Dziewicę — wcielenie wspomnienia imienia Mojego Pana — zawieszoną w powietrzu przede Mną. Tak wielka była Jej radość, że promieniała upodobaniem Boga, a Jej policzki jaśniały blaskiem Najmiłosierniejszego. Między Ziemią a Niebem wznosiła wołanie, które urzekało serca i umysły ludzi.” — Bahá'u'lláh, Súriy-i-Haykal („Sura Świątyni”), napisana w Adrianopolu ok. 1868 roku, tekst angielski opublikowany przez Bibliotekę Źródeł bahaickich^[15]

Również w czasie tej niewoli zaczyna się, według narracji bahaickiej, jego narastający rozłam z młodszym przyrodnim bratem Mírzá Yahyá, który miał tymczasem uciec z Teheranu i odmówić jakiegokolwiek udziału w odpowiedzialności za wydarzenia.^[16]

Uwolnienie i wygnanie

Po czterech miesiącach więzienia Bahá'u'lláh zostaje uwolniony w grudniu 1852 roku pod wyraźnym warunkiem opuszczenia Persji na zawsze. Jego dobra zostają skonfiskowane, a rodzina ogołocona z majątku.^[17] W styczniu 1853 roku, w środku zimy, wyrusza z bliskimi do Bagdadu, wówczas prowincji Imperium Osmańskiego — pierwszego ogniwa wygnania, które zakończy się dopiero wraz z jego śmiercią niemal czterdzieści lat później.

Bagdad (1853–1863) i Kitáb-i-Íqán

W Bagdadzie Bahá'u'lláh stopniowo gromadzi wokół siebie rozproszoną małą wspólnotę babicką. Napięcia z przyrodnim bratem Mírzá Yahyą, zazdrosnym o jego wpływy, skłaniają go w 1854 roku do samotnego wycofania się na około dwa lata w góry wokół Sulejmanii, w osmańskim Kurdystanie, zanim w 1856 roku powróci do Bagdadu na usilną prośbę rodziny i babistów.^[18]

To właśnie w tym drugim okresie bagdadzkim tworzy swoje główne dzieła młodości: Ukryte Słowa (1858), zbiór aforyzmów duchowych, a przede wszystkim Kitáb-i-Íqán („Księga Pewności”, 1862), obszerny traktat teologiczny, w którym wykłada swoją lekturę proroctw biblijnych i koranicznych zapowiadających, według niego, jego własne przyjście.^[19]

„Żaden człowiek nie dotrze do brzegów oceanu prawdziwego zrozumienia, jeśli nie oderwie się od wszystkiego, co jest w niebie i na ziemi. Uświęćcie wasze dusze, o ludy świata, abyście mogli osiągnąć stan, który Bóg wam przeznaczył.” — Bahá'u'lláh, Kitáb-i-Íqán (Księga Pewności), pierwszy akapit, w tłumaczeniu angielskim Shoghi Effendiego, Bahá'í Publishing Trust, Wilmette, 1970^[20]

Deklaracja w ogrodzie Ridván (kwiecień 1863)

W 1863 roku, pod wspólnym naciskiem rządu perskiego i szyickiego duchowieństwa Iraku, władze osmańskie wzywają Bahá'u'lláha do Konstantynopola. Przed wyjazdem, od 21 kwietnia do 2 maja 1863 roku, spędza dwanaście dni w ogrodzie Nadżibijja, nad brzegiem Tygrysu, przemianowanym odtąd na „ogród Ridván” („Raj”). To tam po raz pierwszy ogłasza wąskiemu gronu towarzyszy, że jest „Tym, którego objawi Bóg” — Manifestacją Boga zapowiedzianą przez Bába.^[21] Tych dwanaście dni, obchodzonych każdej wiosny jako święto Ridván, bahaiści uważają za najświętsze ze swoich świąt, za dzień faktycznych narodzin swojej religii.

Konstantynopol i Adrianopol (1863–1868)

Pobyt w Konstantynopolu trwa zaledwie cztery miesiące: już w grudniu 1863 roku, pod naciskiem perskim, Osmanowie ponownie wyganiają Bahá'u'lláha do prowincjonalnego miasta Adrianopol (dzisiejsze Edirne w europejskiej Turcji), gdzie pozostaje do 1868 roku.^[22]

To w Adrianopolu nadaje swojej misji charakter publiczny, ogłaszając ją odtąd otwarcie całej wspólnocie babickiej, a następnie pisze, w latach 1867–1873, swoje słynne Tablice do królów (Súriy-i-Mulúk), listy skierowane do władców świata — osmańskiego sułtana Abdülaziza, cara Aleksandra II, cesarza Napoleona III, królowej Wiktorii, szacha Persji oraz, później, papieża Piusa IX — w których wzywa ich do uznania jego misji i do działania na rzecz sprawiedliwości i powszechnego pokoju.^[23]

Zerwanie z Subh-i-Azalem

Również w Adrianopolu dochodzi do otwartego zerwania między Bahá'u'lláhem a Mírzá Yahyą, znanym odtąd jako Subh-i-Azal („Brzask Wieczności”). W 1866 roku miał on podjąć próbę otrucia swojego starszego przyrodniego brata; Bahá'u'lláh przeżył, ale do końca życia pozostało mu drżenie ręki.^[24] Zerwanie jest ostateczne: stronnicy Bahá'u'lláha stają się bahaistami, a stronnicy Subh-i-Azala azalitami — nurtem mniejszościowym, który w ciągu XX wieku stopniowo zanika.^[25]

Miasto-więzienie Akka (1868–1892)

W sierpniu 1868 roku, podsycane oskarżeniami Azala i nowymi naciskami perskimi, władze osmańskie ostatecznie wyganiają Bahá'u'lláha, jego rodzinę i towarzyszy do miasta-więzienia Akki w osmańskiej Palestynie — jednego z najcięższych miejsc karnych imperium, przeznaczonego dla najgroźniejszych skazańców. Przybywa tam 31 sierpnia 1868 roku.^[26]

Pierwsze lata są ciężkie: rodzina jest stłoczona w niezdrowych koszarach, a w 1870 roku jego najmłodszy syn, Mírzá Mihdí, umiera po upadku przez świetlik w dachu więzienia, po którym chodził pogrążony w modlitwie.^[27] Stopniowo jednak przykładne zachowanie Bahá'u'lláha i jego towarzyszy zdobywa szacunek władz i miejscowej ludności: warunki uwięzienia łagodnieją, aż od 1877 roku może zamieszkać poza murami miasta, najpierw w Mazra'ih, a następnie, od 1879 roku, w rezydencji Bahdżi, gdzie spędzi trzynaście ostatnich lat życia — wciąż formalnie więzień Imperium Osmańskiego, lecz w znacznie łagodniejszych warunkach.^[28]

To w Akce, około 1873 roku, pisze swoje główne dzieło prawodawcze, Kitáb-i-Aqdas.

Bahá'u'lláh jest autorem niezwykle płodnym: tradycja bahaicka przypisuje mu ponad sto tomów tablic, listów i traktatów, napisanych zasadniczo po arabsku i po persku w ciągu czterdziestu lat wygnania i niewoli.^[29] Cztery teksty dominują w jego korpusie.

Ukryte Słowa (1858)

Napisane w Bagdadzie Ukryte Słowa (Kalimát-i-Maknúnih) tworzą zbiór krótkich aforyzmów duchowych, przedstawianych jako synteza „istoty” dawnych nauk proroków, po arabsku, a następnie po persku.^[30]

„O Synu Ducha! Stworzyłem cię bogatym, dlaczego sam się zubożasz? Uczyniłem cię szlachetnym, dlaczego się poniżasz?” — Bahá'u'lláh, Ukryte Słowa, część arabska, § 13, w tłumaczeniu angielskim Shoghi Effendiego, Bahá'í Publishing Trust, Wilmette, 1985, tekst opublikowany przez Bibliotekę Źródeł bahaickich^[31]

Kitáb-i-Íqán, Księga Pewności (1862)

Wspomniany już wyżej traktat bagdadzki stanowi najbardziej rozbudowany wykład teologiczny Bahá'u'lláha o naturze postępującego objawienia, symbolicznej lekturze proroctw biblijnych i koranicznych oraz o statusie Bába jako bezpośredniego poprzednika jego własnego przyjścia.^[32]

Kitáb-i-Aqdas, Najświętsza Księga (1873)

Napisany w Akce około 1873 roku Kitáb-i-Aqdas jest księgą praw wiary bahaickiej, określaną przez tradycję jako „Księga-Matka” jej nauk i „Karta przyszłej cywilizacji światowej”.^[33] Bahá'u'lláh ustala w nim obowiązki rytualne (codzienną modlitwę, dziewiętnastodniowy post), zakazy (alkohol, żebractwo), instytucje (Dom Sprawiedliwości powołany do stanowienia prawa w sprawach, których tekst nie rozstrzyga wprost), kalendarz bahaicki liczący dziewiętnaście miesięcy po dziewiętnaście dni oraz liczne przepisy społeczne.^[34] Tekst jest rozpowszechniany wśród wiernych stopniowo od lat osiemdziesiątych XIX wieku i opublikowany po raz pierwszy w Bombaju w latach 1890–1891.^[35]

Tablice do królów

W latach 1867–1873 Bahá'u'lláh kieruje serię uroczystych listów do władców świata, zebranych w Súriy-i-Haykal („Surze Świątyni”): do osmańskiego sułtana Abdülaziza, do cara Aleksandra II, do Napoleona III, do królowej Wiktorii, do Nasser al-Din Szacha — oraz, w 1869 roku, do papieża Piusa IX.^[36]

Tekst ten, znany po persku jako Lawh-i-Páp („Tablica do Papieża”), zasługuje na szczególną uwagę z katolickiego punktu widzenia, ponieważ Bahá'u'lláh zwraca się w nim bezpośrednio do głowy Kościoła katolickiego, przedstawiając się jako powrót Chrystusa oczekiwanego przez chrześcijan i wzywając go do wyrzeczenia się doczesnych bogactw papiestwa:

„Sprzedaj wszystkie cenne ozdoby, które posiadasz, i wydatkuj je na drodze Boga, który sprowadza noc na dzień, a dzień na noc.” — Bahá'u'lláh, Lawh-i-Páp (Tablica do papieża Piusa IX), ok. 1869, w: The Proclamation of Bahá'u'lláh, Bahá'í World Centre, Hajfa, s. 81–86, tekst angielski dostępny na bahai-library.com^[37]

„Porzuć swoje królestwo na rzecz królów i wyjdź ze swojej siedziby, z obliczem zwróconym ku Królestwu.” — Bahá'u'lláh, Lawh-i-Páp, tamże^[38]

Bahá'u'lláh zarzuca w nim papieżowi, że żyje w pałacach, podczas gdy, według niego, „powrócony Mesjasz” pozostaje w największym ubóstwie, i ostrzega go, by przywiązanie do samego imienia Jezusa nie przesłoniło mu uznania „rzeczywistości Pana niebios i ziemi”.^[39] Dokument ten sam w sobie konkretnie ilustruje centralną kwestię doktrynalną tego artykułu: Bahá'u'lláh nie przedstawia się jako zwykły mędrzec religijny wśród innych, lecz jako ten, który wypełnia i przewyższa samo objawienie Chrystusa — roszczenie, na które Kościół katolicki ze swej natury nie może przystać (zob. niżej).

Śmierć w Bahdżi (29 maja 1892)

Po krótkiej chorobie gorączkowej Bahá'u'lláh umiera w rezydencji Bahdżi 29 maja 1892 roku, w wieku siedemdziesięciu czterech lat. Zostaje pochowany w budynku przylegającym do rezydencji, który odtąd stał się Sanktuarium Bahá'u'lláha — najświętszym miejscem wiary bahaickiej, ku któremu wierni zwracają się dziś w codziennej modlitwie (bahaickiej kibli).^[40]

Przymierze i sukcesja 'Abdu'l-Bahá

W swoim testamencie, Kitáb-i-'Ahd (Księga Przymierza), Bahá'u'lláh wyznacza swojego najstarszego syna, 'Abbása Effendiego, znanego jako 'Abdu'l-Bahá (1844–1921), na jedynego upoważnionego interpretatora swoich pism i głowę wspólnoty bahaickiej.^[41] Tradycja bahaicka przedstawia to pisemne i jednoznaczne wyznaczenie jako fakt bez precedensu w historii religii założycielskich.^[42] 'Abdu'l-Bahá wyznaczy z kolei we własnym testamencie swojego wnuka Shoghi Effendiego (1897–1957) na „Strażnika” wiary; przygotuje on ustanowienie Powszechnego Domu Sprawiedliwości, najwyższej instancji władzy bahaickiej, wybranej po raz pierwszy w 1963 roku i działającej do dziś w Hajfie.^[43]

Manifestacje Boga i postępujące objawienie

Sercem teologii bahaickiej jest doktryna Manifestacji Boga (Mazáhiru'lláh): Bóg, absolutnie niepoznawalny w swojej istocie, objawia się ludziom poprzez kolejnych posłańców — wśród których tradycja bahaicka wymienia Abrahama, Krisznę, Mojżesza, Zaratustrę, Buddę, Jezusa, Mahometa, Bába i wreszcie Bahá'u'lláha — przy czym każdy z nich przynosi te same wieczne prawdy duchowe, dostosowane do potrzeb i dojrzałości swojej epoki.^[44] Teoria ta, zwana objawieniem postępującym, głosi, że „religie są w istocie jedno” i że prawda odsłania się stopniowo, etapami, na przestrzeni dziejów.^[45]

Bahá'u'lláh idzie dalej: przedstawia się jako jednoczesne wypełnienie oczekiwań eschatologicznych wszystkich wielkich tradycji religijnych naraz — powrót Chrystusa dla chrześcijan, dwunastego imama dla szyitów, piątego Buddy (Majtrei) dla buddystów, awatara Kalkiego dla hinduistów, Szacha Bahrama dla zaratusztrian.^[46] To właśnie to roszczenie do zjednoczenia wszystkich eschatologii religijnych w jednej osobie stanowi sedno sporu z katolicyzmem, omówione poniżej.

Jedność Boga, religii i ludzkości

Trzy twierdzenia stanowią trzon całego nauczania bahaickiego: jedność Boga (ścisły monoteizm, bez rozróżnienia osób), jedność religii (wszystkie wielkie religie miałyby pochodzić z tego samego Boskiego źródła) oraz jedność rodzaju ludzkiego, przedstawiana jako „suwerenne lekarstwo i najpotężniejsze narzędzie uzdrowienia całego świata”.^[47]

„To, co Pan ustanowił jako suwerenne lekarstwo i najpotężniejsze narzędzie uzdrowienia całego świata, to zjednoczenie wszystkich Jego ludów w jednej powszechnej sprawie, jednej wspólnej wierze.” — Bahá'u'lláh, Tablice Bahá'u'lláha objawione po Kitáb-i-Aqdas, Bahá'í Publishing Trust, Wilmette, 1988, tekst opublikowany przez Bibliotekę Źródeł bahaickich^[48]

Prawo społeczne i instytucje

Kitáb-i-Aqdas i późniejsze tablice formułują zespół zasad społecznych, często przedstawianych jako postępowe na owe czasy: równość mężczyzny i kobiety, powszechny obowiązek kształcenia, harmonia nauki i religii, przyjęcie powszechnego języka pomocniczego, zmniejszanie skrajności bogactwa i nędzy, zniesienie uprzedzeń rasowych i narodowych, światowy rząd federalny i powszechny „Wielki Pokój”.^[49] Wiara bahaicka nie ma ani kleru, ani sakramentów: jej zarząd opiera się na wybieranych radach — lokalnych i krajowych Zgromadzeniach Duchowych, a następnie Powszechnym Domu Sprawiedliwości — a nie na wyświęconym duchowieństwie.^[50]

Rozprzestrzenienie na świecie i miejsca święte

Szacunki demograficzne różnią się w zależności od źródeł: od około pięciu do ośmiu milionów wiernych w ponad dwustu krajach i terytoriach — co według niektórych badań socjologicznych czyniłoby ją religią najbardziej rozproszoną geograficznie po chrześcijaństwie.^[51] Sanktuarium Bahá'u'lláha w Bahdżi koło Akki oraz Sanktuarium Bába na górze Karmel w Hajfie, którego szczątki przeniesiono z Persji w 1909 roku, tworzą razem Światowe Centrum Bahaickie. W lipcu 2008 roku UNESCO wpisało zespół „Bahaickich miejsc świętych w Hajfie i Zachodniej Galilei” — sanktuaria, tarasy, ogrody i budynki pomocnicze — na listę światowego dziedzictwa.^[52]

Prześladowania w Iranie, wczoraj i dziś

Od narodzin wiara bahaicka cierpiała w Iranie, kraju swego pochodzenia, powtarzające się prześladowania: lokalne masakry w XIX i na początku XX wieku, a następnie systematyczne represje od rewolucji islamskiej 1979 roku, która nie uznaje religii bahaickiej, a jej wyznawców uważa za odstępców od islamu.^[53] Bahaiści w Iranie — około 300 000 osób, największa niemuzułmańska mniejszość religijna w kraju — spotykają się z odmową dostępu do publicznego szkolnictwa wyższego, doznają konfiskat mienia i arbitralnych aresztowań.^[54]

Według Human Rights Watch między czerwcem a listopadem 2025 roku udokumentowano w całym Iranie ponad 750 aktów prześladowań — trzy razy więcej niż w tym samym okresie 2024 roku — w tym ponad dwieście przeszukań i aresztowanie co najmniej stu dziesięciu bahaistów; w październiku 2025 roku dziesięć bahaickich kobiet z Isfahanu skazano łącznie na dziewięćdziesiąt lat więzienia za organizowanie działalności edukacyjnej i kulturalnej.^[55] Organizacja określa te systematyczne represje jako zbrodnię prześladowania w rozumieniu prawa międzynarodowego.^[56]

Skoro przedstawiono już biografię i doktrynę, pozostaje pytanie decydujące dla katolickiego czytelnika: co sądzić o roszczeniu Bahá'u'lláha, że wypełnia — w tym także — objawienie chrześcijańskie? Odpowiedź Kościoła opiera się na centralnej zasadzie wiary, a nie na pogardzie dla religii głoszącej autentyczne wartości moralne.

Objawienie publiczne zamknęło się wraz z Chrystusem

Chrześcijaństwo wyznaje, że Bóg powiedział wszystko, co miał powiedzieć, w swoim Słowie, które stało się ciałem. Chrystus nie jest jedną z Manifestacji pośród innych w otwartym szeregu: jest ostatecznym Słowem Boga, po którym nie należy oczekiwać żadnego nowego objawienia publicznego:

„Ekonomia chrześcijańska, będąc nowym i ostatecznym Przymierzem, nigdy nie przeminie i nie należy już oczekiwać żadnego nowego objawienia publicznego przed chwalebnym ukazaniem się naszego Pana Jezusa Chrystusa.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 66, cytując Sobór Watykański II, konstytucję dogmatyczną Dei Verbum, § 4^[57]

Katechizm precyzuje dalej: „Wiara chrześcijańska nie może przyjąć «objawień», które pretendują do przewyższania albo korygowania Objawienia, którego Chrystus jest wypełnieniem.”^[58] A przecież dokładnie to głosi Bahá'u'lláh, gdy zwraca się do papieża Piusa IX, przedstawiając się jako powrót samego Chrystusa, niosący naukę, która miałaby dopełnić Ewangelię i ją przewyższyć. Z katolickiego punktu widzenia takie roszczenie nie może — z samej swojej konstrukcji — zostać przyjęte jako Boskie.

Problem relatywizmu religijnego: Dominus Iesus

Bahaicka doktryna „objawienia postępującego” — według której Jezus, Mahomet, Báb i Bahá'u'lláh byliby kolejnymi Manifestacjami jednego Boga, równej rangi — odpowiada dokładnie temu, co Kongregacja Nauki Wiary wyraźnie potępiła w deklaracji Dominus Iesus (2000): teza o ograniczonym, niepełnym i niedoskonałym charakterze objawienia Jezusa Chrystusa, które miałoby uzupełniać objawienie obecne w innych religiach.^[59]

„Sprzeczne z wiarą Kościoła byłoby uznawanie Kościoła za jedną z dróg zbawienia, obok tych wyznaczanych przez inne religie.” — Kongregacja Nauki Wiary, deklaracja Dominus Iesus, 6 sierpnia 2000, § 21^[60]

Bahaicka teoria kolejnych Manifestacji jest podręcznikowym przykładem pluralizmu religijnego, który Dominus Iesus ma wprost na celu: nie zaprzecza ona, że Jezus był autentycznym posłańcem Boga — lecz Go relatywizuje, stawiając na tej samej płaszczyźnie co Buddę, Mahometa, Bába i Bahá'u'lláha, a tego ostatniego przedstawiając jako tego, który szereg przewyższa i zamyka. Chrześcijaństwo natomiast wyznaje Chrystusa nie jako etap wciąż otwartego objawienia, lecz jako jedyne, ostateczne i nieprzewyższalne Słowo Boga, który stał się człowiekiem.^[61]

To, co Kościół uznaje za prawdziwe i dobre

Ta stanowczość doktrynalna nie wyklucza szczerego uznania tego, co dobre, w życiu i nauce moralnej Bahá'u'lláha i jego uczniów. Katechizm naucza, że Kościół uznaje „wszystko, co dobrego i prawdziwego może znajdować się w religiach”, „za przygotowanie ewangeliczne”^[62]; umiłowanie pokoju, walka z uprzedzeniami rasowymi, wymóg sprawiedliwości społecznej i odwaga bahaistów prześladowanych w Iranie za wiarę zasługują na szacunek. Uznanie elementów dobra moralnego nie jest jednak równoznaczne z uznaniem Boskiego objawienia: to właśnie rozróżnienie Dominus Iesus zachowuje starannie — między „elementami prawdy i łaski” obecnymi poza widzialną strukturą Kościoła a twierdzeniem, właściwym samemu Chrystusowi, że jest „drogą, prawdą i życiem”.^[63]

Szanować osoby, rozeznawać doktrynę

Stanowisko katolickie łączy zatem dwa wymogi, które często niesłusznie się sobie przeciwstawia. Z jednej strony prawdziwy szacunek dla bahaistów, z których wielu cierpi dziś wręcz państwowe prześladowania w Iranie za samą przynależność religijną — sprawę, w której Kościół, przywiązany do wolności religijnej każdej osoby, może i powinien okazać solidarność bez zastrzeżeń.^[64] Z drugiej strony wierność prawdzie wiary: Bahá'u'lláh, niezależnie od osobistej odwagi wobec czterdziestu lat wygnania i niewoli, nie jest dla Kościoła Manifestacją Boga, a jego roszczenie do wypełnienia objawienia Chrystusa — aż po list napisany w tej sprawie do samego papieża — nie może pochodzić od Boga, skoro Objawienie definitywnie zamknęło się w Chrystusie. Ta podwójna wierność — miłości wobec osób i prawdzie o doktrynach — jest właściwym rysem katolickiego spojrzenia, równie odległym od pogardy jak od synkretyzmu.

W odróżnieniu od Mahomet (ok. 570-632), który zakłada odrębną religię, nigdy nie roszcząc sobie, że jest powróconym Chrystusem, Bahá'u'lláh formułuje roszczenie jeszcze bardziej radykalne: nie poprzestaje na proponowaniu nowego proroctwa, lecz twierdzi, że jednoczy i zamyka w swojej osobie całość objawień religijnych ludzkości — co z katolickiego punktu widzenia czyni zasadniczą niezgodność jego roszczenia z wiarą w Chrystusa, jedynego Zbawiciela i Odkupiciela świata, tym wyraźniejszą.

• Mahomet (ok. 570-632) — inny założyciel religii zrodzony w świecie Bliskiego Wschodu, którego roszczenie prorockie badane jest tą samą metodą.
• Siddhartha Gautama, Budda (ok. 563-ok. 483 p.n.e.) — postać również włączona przez Bahá'u'lláha do jego łańcucha Manifestacji Boga.
• Czy Jezus naprawdę istniał? — historyczne fundamenty osoby, z którą Bahá'u'lláh się utożsamia.
• Zmartwychwstanie Jezusa (ok. 30-33) — Zmartwychwstanie i chwalebny powrót Chrystusa wobec roszczeń o „drugie przyjście”.