Ellen G. White (1827-1915)

Narodziny w rodzinie metodystów (1827)

Ellen Gould Harmon urodziła się 26 listopada 1827 w Gorham w stanie Maine wraz z siostrą bliźniaczką Elizabeth — jako ósme i dziewiąte dziecko Roberta Harmona, kapelusznika, i Eunice Harmon^[6]. Rodzina, praktykujący metodyści, przeniosła się następnie do Portland, gdzie Ellen uczęszczała do szkoły przy Brackett Street^[7].

Wypadek z kamieniem (1836)

W wieku dziewięciu lat, przechodząc przez gminny teren w Portland w towarzystwie siostry bliźniaczki i koleżanki ze szkoły, Ellen Harmon została trafiona w twarz kamieniem rzuconym przez około trzynastoletnią dziewczynkę, rozdrażnioną błahym powodem^[8]. Straciła przytomność i pozostała, według własnej relacji opublikowanej siedemdziesiąt dziewięć lat później, „w głębokim oszołomieniu przez trzy tygodnie"^[9]. Sama tak opisała następstwa tego wydarzenia:

« To nieszczęście, które przez pewien czas wydawało się tak gorzkie i tak trudne do zniesienia, okazało się przebranym błogosławieństwem. Okrutny cios, który złamał ziemskie radości, stał się środkiem, by zwrócić moje oczy ku niebu. » — Ellen G. White, „Notes of Travel", Review and Herald, 25 listopada 1884^[10]

Uraz twarzy położył kres jej regularnej nauce: dziecko, które już nigdy nie mogło normalnie oddychać przez nos ani długo trzymać pióra bez drżenia ręki, spędzało odtąd dni na szyciu koron kapeluszy dla ojcowskiego warsztatu zamiast w szkole^[11]. Później przypisywała tej trwałej ułomności część swojej słabości zdrowotnej, lekturę tę przejęło kilku biografów ruchu adwentystycznego^[12].

Dyskutowana hipoteza medyczna: padaczka skroniowa

W 1981 roku neurolog dziecięcy Delbert H. Hodder stwierdził w czasopiśmie Evangelica, że obraz kliniczny opisany przez samą Ellen White — długotrwała utrata przytomności po urazie głowy, a następnie późniejsze epizody sztywności ciała, braku reakcji na ból i częściowej amnezji podczas jej wizji — jest „zgodny z tym, co dziś nazywa się napadami częściowymi złożonymi", czyli formą padaczki płata skroniowego będącą następstwem uszkodzenia mózgu z 1836 roku^[13]. Hipoteza ta, przejęta następnie przez neurologa Gregory'ego L. Holmesa z Harvard Medical School, przeciwstawia się tezie o ściśle nadprzyrodzonym pochodzeniu wizji, nie rozstrzygając przy tym sama zasadniczej kwestii teologicznej^[14]. W 1984 roku Ellen G. White Estate zlecił panelowi dziewięciu pracowników służby zdrowia z adwentystycznego uniwersytetu Loma Linda zbadanie tej hipotezy; panel stwierdził, że „nie istnieje żaden przekonujący dowód, by Ellen G. White cierpiała na jakąkolwiek formę padaczki"^[15]. Debata, pozostająca otwarta z braku możliwości badania klinicznego ponad sto lat po faktach, ilustruje trudność właściwą każdej retrospektywnej ocenie zjawiska wizjonerskiego, niezaobserwowanego przez kompetentną osobę trzecią w samym momencie jego zachodzenia.

Nawrócenie metodystyczne i przystąpienie do milleryzmu (1840–1842)

Około 1839–1840 roku, w wieku dwunastu lat, Ellen Harmon nawróciła się podczas metodystycznego zgromadzenia obozowego w Buxton w stanie Maine^[16]. Została ochrzczona przez zanurzenie 26 czerwca 1842 w zatoce Casco w Portland przez metodystycznego pastora Johna Hobarta^[17]. W tym samym czasie rodzina Harmonów przyłączyła się do kazań świeckiego baptysty Williama Millera (1782–1849), który na podstawie obliczenia opartego na proroctwie „dwóch tysięcy trzystu wieczorów i poranków" z Daniela 8, 14 zapowiadał widzialny powrót Chrystusa na rok 1843, a po korekcie obliczeń na 22 października 1844^[18]. Wykluczona ze swojego kościoła metodystycznego z powodu tego milleryckiego zaangażowania, uznanego za fanatyczne, rodzina Harmonów w pełni przyłączyła się do rodzącego się ruchu adwentystycznego.

22 października 1844: fiasko przepowiedni millerytów

Dziesiątki tysięcy wiernych millerytów w całych Stanach Zjednoczonych oczekiwały 22 października 1844 widzialnego powrotu Chrystusa. Dzień minął, nie wydarzyło się nic dostrzegalnego: epizod ten, znany w historiografii adwentystycznej jako Wielkie Rozczarowanie, spowodował rozpad znacznej części ruchu millerytów, publiczne wyśmianie oraz głęboki kryzys egzystencjalny u wiernych, którzy pozostali wierni^[19]. Szesnastoletnia Ellen Harmon przeżyła to rozczarowanie u boku rodziny^[20].

Wizja z grudnia 1844

Dwa miesiące później, w grudniu 1844, gdy modliła się z małą grupą przyjaciółek zebranych w domu Elizabeth Haines w Portland, Ellen Harmon twierdziła, że otrzymała swoją pierwszą wizję: obraz ludu Adwentu podążającego wąską i wyniosłą ścieżką ku Niebiańskiemu Miastu, przy czym niektórzy upadali po drodze, ponieważ nie trzymali wzroku utkwionego w Jezusie, który ich poprzedzał^[21]. Relacja ta, którą najpierw przekazywała ustnie, a potem pisemnie w lokalnie rozpowszechnianych traktatach, szybko przyniosła jej nieformalne uznanie za prorokinię w małych grupach adwentystycznych w Maine i Massachusetts^[22]. Piąta wizja, zwana wizją „Oblubieńca", miała zostać jej dana w lutym 1845 w Exeter w stanie Maine^[23].

Doktryna „zamkniętych drzwi" (1844–ok. 1852)

W miesiącach po Wielkim Rozczarowaniu Ellen Harmon podzielała przekonanie, rozpowszechnione wówczas wśród ocalałych adwentystów millerytów, że „drzwi" zbawienia zamknęły się 22 października 1844 dla tych, którzy nie przyjęli przesłania Millera^[24]. Teologia ta, zwana „zamkniętymi drzwiami", podjęta i wzmocniona w niektórych jej wczesnych wizjach, faktycznie wykluczała po tej dacie możliwość nowego nawrócenia^[25]. Została po cichu porzucona przez Ellen White i przez cały ruch adwentystyczny w latach pięćdziesiątych XIX wieku, w miarę jak misja adwentystyczna otwierała się na nowych nawróconych; współcześni autorzy adwentystyczni przedstawiają tę ewolucję jako stopniowe wyjaśnianie, a nie jako błędne proroctwo, czego historycy spoza ruchu raczej nie podzielają^[26].

Małżeństwo z Jamesem Whitem (30 sierpnia 1846)

W lutym 1845 Ellen Harmon poznała Jamesa Springera White'a (1821–1881), młodego kaznodzieję milleryckiego pochodzącego z Maine. Para pobrała się 30 sierpnia 1846 w Portland^[27]. Związek ten trwale ukształtował rodzący się ruch: James White założył latem 1849 periodyk The Present Truth, a w 1850 roku Review and Herald, główne organy szerzenia rodzącej się doktryny adwentystycznej, podczas gdy Ellen regularnie publikowała w nich relacje ze swoich wizji^[28]. Para miała czterech synów: Henry'ego Nicholsa, zmarłego na zapalenie płuc w wieku szesnastu lat w 1863 roku; Jamesa Edsona; Williama Clarence'a; oraz Johna Herberta, zmarłego w wieku dwóch miesięcy na różę^[29].

Odkrycie sabatu dnia siódmego

W 1846 roku małżonkowie White przestudiowali traktat Josepha Batesa (1792–1872), byłego kapitana marynarki, który został kaznodzieją adwentystycznym, broniący przestrzegania sobotniego sabatu zgodnie z czwartym przykazaniem Dekalogu^[30]. 3 kwietnia 1847 Ellen White twierdziła, że otrzymała wizję potwierdzającą tę doktrynę i ukazującą w niebiańskiej świątyni arkę przymierza zawierającą tablice Prawa, przy czym czwarte przykazanie otoczone było szczególną świetlistą aureolą^[31]. Wizja ta przypieczętowała przystąpienie rodzącego się ruchu, dotąd po prostu „adwentystycznego", do przestrzegania sabatu — cechy wyróżniającej, która nada nazwę przyszłemu Kościołowi Adwentystów Dnia Siódmego^[32].

Sąd dochodzeniowy: Hiram Edson, Crosier i niebiańska świątynia

Nazajutrz po Wielkim Rozczarowaniu, 23 października 1844, millerycki farmer ze stanu Nowy Jork, Hiram Edson (1806–1882), twierdził, że przechodząc przez pole kukurydzy, otrzymał olśnienie, iż Miller nie pomylił się co do daty, lecz co do natury oczekiwanego wydarzenia^[33]. Według tej reinterpretacji Chrystus nie powrócił na ziemię 22 października 1844, lecz wszedł tego dnia do drugiej części — „Miejsca Najświętszego" — niebiańskiej świątyni, by podjąć tam dzieło sądu dochodzeniowego nad indywidualnymi przypadkami wszystkich wierzących, żywych i umarłych, przed swoim widzialnym powrotem^[34]. Edson przedstawił to olśnienie swojemu współpracownikowi Owenowi R. L. Crosierowi, który je rozwinął i opublikował 7 lutego 1846 w milleryckim periodyku Day-Star^[35]. Ellen White twierdziła, że w lutym 1845 otrzymała wizję niezależnie potwierdzającą, iż Crosier „miał prawdziwe światło" co do oczyszczenia świątyni^[36] — nadając tej doktrynie, odtąd właściwej adwentyzmowi dnia siódmego, autorytet prorocki, który trwale utrwalił ją w korpusie nowego Kościoła.

Wizja Wielkiej Kontrowersji (1858)

14 marca 1858, podczas zebrania w Lovett's Grove koło Bowling Green (Ohio), Ellen White twierdziła, że otrzymała panoramiczną wizję kosmicznego konfliktu przeciwstawiającego Chrystusa szatanowi, od buntu aniołów aż po sąd ostateczny^[37]. Wizja ta dała początek w tym samym roku pierwszemu tomowi Spiritual Gifts (1858, 219 stron), matrycy tego, co po kolejnych przeróbkach stanie się The Great Controversy Between Christ and Satan (1888)^[38].

Oficjalne założenie Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego (maj 1863)

Po blisko dwudziestu latach nieformalnej organizacji w małych grupach lokalnych adwentyści zachowujący sabat ukonstytuowali się formalnie jako Kościół Adwentystów Dnia Siódmego podczas Konferencji Generalnej w Battle Creek w stanie Michigan w maju 1863^[39]. Ellen White, nie piastując żadnej oficjalnej funkcji kościelnej — nigdy nie została formalnie ordynowana na pastora — sprawowała w nim od początku uznany autorytet doktrynalny, autorytet posłanniczki „daru proroctwa"^[40].

Wizja z 6 czerwca 1863 roku i wegetarianizm

6 czerwca 1863 roku, kilka tygodni po oficjalnym założeniu Kościoła, Ellen White twierdzi, że otrzymała w Otsego w stanie Michigan szczegółową wizję na temat „znaczenia właściwych zasad odżywiania i pielęgnacji ciała"^[41]. Wizja ta zapoczątkowuje adwentystyczną reformę zdrowia: odrzucenie tytoniu, alkoholu, kawy i herbaty; usilne zalecenie — choć początkowo nie absolutnie wiążące — diety wegetariańskiej; nacisk na czyste powietrze, aktywność fizyczną, wodę i światło słoneczne jako środki lecznicze^[42]. Osobiście opowiada się za wegetarianizmem podczas spotkania w Brighton pod Melbourne w styczniu 1894 roku^[43].

Instytut Reformy Zdrowotnej i Sanatorium w Battle Creek

We wrześniu 1866 roku w Battle Creek otwarto Western Health Reform Institute, placówkę medyczną opartą na tych zasadach^[44]. Przemianowana w 1876 roku na Battle Creek Sanitarium pod kierownictwem młodego lekarza Johna Harveya Kellogga (1852–1943) — późniejszego wynalazcy, wraz z bratem Willem Keithem Kelloggiem, płatków śniadaniowych Corn Flakes — placówka staje się ośrodkiem medycznym o renomie krajowej, odwiedzanym przez zamożną klientelę daleko wykraczającą poza kręgi adwentystyczne^[45].

An Appeal to Mothers (1864): dzieło naznaczone medycyną swoich czasów

W 1864 roku Ellen White publikuje An Appeal to Mothers: The Great Cause of the Physical, Mental, and Moral Ruin of Many of the Children of Our Time, trzydziestoczterostronicową broszurę poświęconą niemal w całości niebezpieczeństwom przypisywanym masturbacji, którą nazywa „samotnym występkiem"^[46]. Dzieło opiera się w dużej mierze na dwóch ówczesnych niedawnych publikacjach medycznych, autorstwa Russella T. Tralla (1862) i Jamesa Caleba Jacksona (1862), które przypisywały tej praktyce szerokie spektrum dolegliwości fizycznych i umysłowych^[47] — teza dziś całkowicie obalona przez medycynę, lecz wiernie odzwierciedlająca stan amerykańskiej wiedzy higienistycznej połowy XIX wieku. Epizod ten ilustruje powracającą trudność wizjonerskiego korpusu Ellen White: przenikanie, w jej własnych oczach niedostrzegalne, między inspiracją, do której się przyznaje, a teoriami medycznymi — dziś przestarzałymi — krążącymi w jej bezpośrednim otoczeniu.

Kryzys panteistyczny i zerwanie z Kelloggiem (1902–1907)

Pożar Sanatorium w Battle Creek 18 lutego 1902 roku poprzedza nieznacznie poważny kryzys doktrynalny: w 1903 roku John Harvey Kellogg publikuje The Living Temple, dzieło, w którym Bóg jest przedstawiony nie jako osoba transcendentna, lecz jako „obecność" lub siła immanentna przenikająca całą naturę — tezę, którą Ellen White stanowczo potępia jako panteizm niezgodny z chrześcijańską doktryną o Bogu osobowym^[48]. Konflikt, łączący rozbieżności teologiczne z rywalizacją o finansową kontrolę nad instytucją medyczną, kończy się 10 listopada 1907 roku wykluczeniem Kellogga z miejscowego zboru w Battle Creek, po ponad trzydziestu latach dominującego wpływu w adwentystycznym dziele medycznym^[49].

Od wizji do druku: od Spiritual Gifts (1858) do The Desire of Ages (1898)

W ciągu swojego życia Ellen White publikuje ponad czterdzieści książek i pisze około pięciu tysięcy artykułów dla czasopism adwentystycznych^[50]. Poniższa tabela przedstawia najważniejsze kamienie milowe jej dorobku, od pierwszej autobiograficznej książki z 1851 roku po wydanie ostateczne z 1911 roku:

Status prorocki: „mniejsze światło" i „wielkie światło"

Ellen White przypisuje sobie status prorocki podporządkowany Pismu Świętemu. W 1903 roku pisze:

„On prête peu d'attention à la Bible, et le Seigneur a donné une lumière moindre pour conduire hommes et femmes vers la grande lumière." — Ellen G. White, Review and Herald, 20 stycznia 1903, przedruk w Colporteur Ministry, s. 125^[51]

Na tej formule opiera się dziś oficjalna doktryna adwentystyczna: Biblia pozostaje jedyną regułą wiary, a pisma Ellen White nie dodają żadnej nowej prawdy, lecz kierują ku niej^[52]. Zasadnicze Wierzenie nr 18 Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego głosi jednak:

„Les Écritures attestent que l'un des dons de l'Esprit Saint est la prophétie. Ce don est une marque distinctive de l'Église du reste, et nous croyons qu'il s'est manifesté dans le ministère d'Ellen G. White. Ses écrits parlent avec une autorité prophétique et apportent réconfort, direction, instruction et correction à l'Église." — Kościół Adwentystów Dnia Siódmego, Zasadnicze Wierzenie nr 18, „Dar proroctwa"^[53]

Formuła ta w praktyce nadaje całemu wizjonerskiemu korpusowi Ellen White wagę doktrynalną znacznie większą niż zwykłej budującej biografii, ponieważ służy jako normatywne odniesienie przy rozstrzyganiu kwestii doktryny, postępowania i organizacji kościelnej we współczesnym Kościele adwentystycznym^[54].

Kontrowersja wokół plagiatu literackiego

Oskarżenia Dudleya M. Canrighta i Waltera Rei

Dudley Marvin Canright (1840–1919), pastor adwentystyczny wyświęcony w 1865 roku i jeden z najwybitniejszych kaznodziejów ruchu przez ponad dwadzieścia lat, zrywa z Kościołem w 1887 roku, utraciwszy wszelką wiarę w nadprzyrodzony charakter wizji Ellen White^[55]. W 1888 roku publikuje pierwsze wydanie Seventh-day Adventism Renounced, które doczeka się czternastu wydań do 1914 roku i poświęca kilka rozdziałów udokumentowanemu, na przykładach, nieoznaczonemu zapożyczaniu całych fragmentów od wcześniejszych autorów^[56]. Prawie sto lat później, w 1982 roku, były pastor adwentystyczny Walter Rea wznawia i wzmacnia te oskarżenia w The White Lie, twierdząc, że aż 90% tekstu The Desire of Ages miałoby pochodzić od wcześniejszych autorów, zwłaszcza Williama Hanny i Alfreda Edersheima^[57].

Wewnętrzne badanie Freda Veltmana (1980–1988)

Wobec skali kontrowersji, ożywionej artykułem w Los Angeles Times, Generalna Konferencja adwentystyczna zleca jednemu ze swoich teologów, Fredowi Veltmanowi, pogłębione badanie źródeł The Desire of Ages^[58]. Prowadzone przez blisko osiem lat i opublikowane w 1990 roku badanie stwierdza, że 31,4% zdań książki wykazuje „podobieństwo słowne" do wcześniejszych źródeł, przy średnim stopniu zależności literackiej nieco powyżej „swobodnej parafrazy"^[59]. Sam Veltman, odrzucając wprawdzie termin „plagiat" w ścisłym sensie prawnym, stwierdza w raporcie końcowym:

„[La manière dont elle concilie son usage des sources avec ses déclarations contraires] touche au cœur de son honnêteté, de son intégrité et donc de sa fiabilité." — Fred Veltman, The Desire of Ages Project, raport końcowy przedstawiony Generalnej Konferencji Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego, 1988, cyt. w Ministry Magazine, październik 1990^[60]

Kościół uznaje dziś oficjalnie to „zapożyczenie literackie", odróżniając je od nieuczciwego plagiatu argumentem, że praktyka ta była powszechna wśród autorów religijnych XIX wieku i że boskie natchnienie dotyczyłoby idei, a nie każdego użytego słowa^[61]. Wydanie The Great Controversy z 1911 roku zawiera zresztą po raz pierwszy aparat przypisów dolnych uznający niektóre z tych zapożyczeń — gest, który można odczytać jako dorozumiane przyznanie, następujące po kontrowersji trwającej już od końca XIX wieku^[62].

Oświadczenie z 1856 roku: „niektórzy obecnie żyjący"

Podczas konferencji w 1856 roku Ellen White relacjonuje, że otrzymała od anioła następujące zapewnienie:

„Certains seront nourriture pour les vers, certains seront sujets aux sept dernières plaies, et d'autres seront encore vivants et demeureront sur la terre pour être transportés au ciel lors de la venue de Jésus." — Ellen G. White, oświadczenie z 1856 roku, cyt. przez Ellen G. White Estate, The Predictions of the 1856 Vision^[63]

Oświadczenie to, zrozumiane przez słuchaczy jako zapowiedź, że niektórzy z obecnych wówczas dorosłych doczekają widzialnego powrotu Chrystusa za swojego życia, nie spełniło się: wszyscy słuchacze z 1856 roku zmarli, nie doczekawszy tego wydarzenia^[64]. Oficjalna instytucja Kościoła adwentystycznego odpowiada dziś na tę trudność argumentem proroctwa warunkowego, zgodnie z którym przyjście Chrystusa miałoby być, w tej interpretacji, zawieszone do czasu wierności samego ludu adwentystycznego^[65] — argument, który, choć sam w sobie nie jest absurdalny w teologii przymierza, nie został w żaden sposób sformułowany jako wyraźny warunek w pierwotnym oświadczeniu z 1856 roku.

Inne zrewidowane zapowiedzi: „zamknięte drzwi" i oczekiwanie bliskiego końca

Doktryna „zamkniętych drzwi" z lat 1844–1852, już wspomniana, stanowi najstarszy precedens tej trudności hermeneutycznej: przekonanie prorocze przedstawiane w danym momencie jako pewne, a następnie po cichu rewidowane w miarę jak przeczyły mu fakty^[66]. Szerzej, całość pism Ellen White z lat 1850–1900 naznaczona jest oczekiwaniem nieuchronnego końca czasów, „krótkiego czasu" regularnie potwierdzanego przez blisko siedemdziesiąt lat działalności proroczej^[67] — okres, który z czysto wewnętrznego punktu widzenia spójności stawia pytanie o samo pojęcie nieuchronności, którego tak usilnie broniła.

Papież określony jako „antychryst"

The Great Controversy Between Christ and Satan (1888, wydanie ostateczne 1911) rozwija historicystyczną interpretację Apokalipsy i Księgi Daniela, według której instytucja papieska miałaby odpowiadać „bestii" z Ap 13 i „małemu rogowi" z Dn 7. Ellen White pisze w niej o papieżu:

„Choć papież przedstawia się jako przedstawiciel Chrystusa, w rzeczywistości jest przedstawicielem Szatana — jest antychrystem." — Ellen G. White, The Great Controversy Between Christ and Satan, wyd. 1888, s. 680^[68]

Niedziela jako „znamię bestii" i powszechne prawo niedzielne

Według tej samej interpretacji proroczej chrześcijańskie zachowywanie niedzieli — które Ellen White przypisuje decyzji Kościoła rzymskiego podstawionej w miejsce biblijnego szabatu — ma w eschatologicznej przyszłości stanowić „znamię bestii" zapowiedziane w Ap 13, 16-17, gdy Stany Zjednoczone narzucą ogólnokrajowe prawo niedzielne zobowiązujące wszystkich obywateli do zachowywania niedzieli pod groźbą sankcji cywilnych^[69]. W artykule opublikowanym w Review and Herald z 2 maja 1893 pisała już:

„Naród Stanów Zjednoczonych był narodem uprzywilejowanym; lecz gdy ograniczy wolność religijną, porzuci protestantyzm i udzieli ochrony papiestwu, miara jego winy dopełni się, a 'narodowa apostazja' zostanie zapisana w księgach nieba." — Ellen G. White, Review and Herald, 2 maja 1893^[70]

Ta przepowiedziana unia między amerykańską władzą świecką, odstępczym protestantyzmem i papiestwem rzymskim — scenariusz wciąż aktywnie nauczany przez współczesny Kościół adwentystyczny jako znak czasów ostatecznych^[71] — pozostaje, ponad sto lat po sformułowaniu, bez żadnego weryfikowalnego początku realizacji instytucjonalnej.

Lektura historicystyczna odziedziczona po Reformacji, a nie własna Ellen White

Dla rzetelności historycznej należy zauważyć, że utożsamianie papieża z antychrystem nie jest w żaden sposób oryginalnym wynalazkiem Ellen White: przejmuje ona, nie informując o tym swoich czytelników, szkołę interpretacji proroczej zwaną historycyzmem, rozwiniętą już w XIV wieku przez John Wycliffe, a następnie usystematyzowaną przez Martin Luther w Artykułach szmalkaldzkich (1537) i przez Jean Calvin, którzy obaj widzieli w papiestwie rzymskim wypełnienie proroctwa o „człowieku grzechu" z 2 Tes 2^[72]. Ruch millerowski, z którego wywodzi się Ellen White, dziedziczy bezpośrednio tę tradycję protestancką znacznie wcześniejszą od niej, radykalizując ją poprzez połączenie z precyzyjnym kalendarzem proroczym opartym na Księdze Daniela^[73]. Ta dawna protestancka filiacja nie ujmuje nic nowości właściwej Ellen White — eschatologicznemu skupieniu na przyszłym amerykańskim prawie niedzielnym — lecz nie pozwala przedstawiać jej antykatolickiej interpretacji jako oryginalnego odkrycia proroczego, zamiast jako dziedzictwa kilkusetletniej polemiki wyznaniowej.

Służba australijska (1891-1900)

W grudniu 1891 Ellen White, wówczas w wieku sześćdziesięciu czterech lat, osiada w Australii na blisko dziewięć lat służby misyjnej^[74]. Nadzoruje tam w 1894 założenie szkoły w Avondale, pomyślanej jako wzorcowa wiejska placówka adwentystyczna, oraz utworzenie w tym samym roku pierwszej Unii Konferencji w historii adwentyzmu, pośredniej struktury administracyjnej, która stanie się wzorem regionalnej organizacji Kościoła na całym świecie^[75]. Do Stanów Zjednoczonych wraca w 1900 roku.

Upadek w Elmshaven i śmierć (13 lutego - 16 lipca 1915)

Po powrocie do Kalifornii Ellen White osiada na stałe w Elmshaven, swojej posiadłości w Saint Helena, w dolinie Napa, gdzie spędza ostatnie piętnaście lat życia, pisząc i rewidując swoje dzieła^[76]. 13 lutego 1915, w wieku osiemdziesięciu siedmiu lat, upada i łamie biodro; jej stan stopniowo pogarsza się w kolejnych miesiącach^[77]. Umiera w Elmshaven 16 lipca 1915, w wieku osiemdziesięciu siedmiu lat^[78]. Zostaje pochowana na cmentarzu Oak Hill w Battle Creek, u boku męża James White, zmarłego w 1881^[79].

Znaczący wzrost światowy

Założony w 1863 Kościół adwentystyczny liczył 136 879 członków odnotowanych w chwili śmierci Ellen White w 1915^[80]. Pod koniec 2024 liczył 23 684 237 członków na całym świecie, przy szczególnie wyraźnym wzroście w Afryce Subsaharyjskiej i Azji Południowej — sama Dywizja Afryki Środkowo-Wschodniej przekroczyła 5,7 miliona członków^[81]. Ta ekspansja, napędzana od kilku dziesięcioleci przez globalne Południe, kontrastuje ze względnym cofnięciem obecności adwentystycznej w jej historycznych regionach Ameryki Północnej i Europy.

Aktualny status doktrynalny pism Ellen White

Kościół adwentystyczny utrzymuje dziś, w swoim Zasadniczym Wierzeniu nr 18, że dar proroctwa objawił się w służbie Ellen G. White i że jej pisma „przemawiają z autorytetem proroczym"^[82]. Choć Kościół podkreśla formalne podporządkowanie tych pism Pismu Świętemu — które pozostaje, według jego własnej formuły, „normą, której należy poddać wszelkie nauczanie i wszelkie doświadczenie"^[83] — nadal zaleca ich lekturę we wszelkich kwestiach doktryny, postępowania i organizacji kościelnej. Status ten stawia w praktyce cały wizjonerski korpus Ellen White w pozycji autorytetu normatywnego znacznie wyższego niż ten, jaki w katolicyzmie zajmuje najbardziej cenione pismo zatwierdzonego mistyka.

To, co można uznać w jej drodze życiowej

Uczciwa ocena nie może pominąć pewnych autentycznie pozytywnych elementów drogi życiowej Ellen White: życia w całości poświęconego, od okresu dorastania, szczerej gorliwości religijnej pomimo trwałego kalectwa fizycznego; rzeczywistej troski o wstrzemięźliwość i higienę życia, która w kilku punktach — umiar w jedzeniu, odrzucenie tytoniu i alkoholu, wartość ćwiczeń fizycznych — wyprzedza stanowiska potwierdzone dziś przez medycynę i bliskie katolickiej cnocie umiarkowania; wczesnego międzynarodowego zaangażowania misyjnego, zwłaszcza w Australii, oraz stałej troski o edukację^[84]. Kościół katolicki zresztą chętnie uznaje, wraz z Soborem Watykańskim II, że autentyczne elementy uświęcenia i prawdy istnieją we wspólnotach chrześcijańskich odłączonych od pełnej komunii katolickiej, co jednak nie pociąga za sobą uznania ważności ich własnych roszczeń prorockich^[85][86].

Prorokini oceniana według katolickiego rozeznawania objawień prywatnych

Teologia katolicka dysponuje, do oceny wszelkich roszczeń do nadprzyrodzonego objawienia, dawnymi i precyzyjnymi kryteriami rozeznawania, zebranymi zwłaszcza w Normach Kongregacji Nauki Wiary z 1978 roku: zgodność doktrynalna z Pismem Świętym i Tradycją, pokora i prawość moralna podmiotu, autentyczne owoce duchowe oraz przede wszystkim poddanie się rozeznaniu prawowitej władzy kościelnej uprawnionej do zatwierdzenia lub odrzucenia zjawiska^[87]. Katechizm przypomina, że nawet najbardziej godne wiary objawienia prywatne w niczym nie zobowiązują wiary katolickiej i pozostają poddane temu rozeznaniu:

« Prowadzony przez Magisterium Kościoła zmysł wiernych potrafi rozpoznać i przyjąć to, co w tych objawieniach stanowi autentyczne wezwanie Chrystusa lub Jego świętych do Kościoła. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 67^[88]

Tymczasem Ellen White nigdy nie poddała się instancji rozeznania zewnętrznej wobec niej samej i jej własnego ruchu: to ona sama, w ostatniej instancji, osądza autentyczność swoich wizji, bez niezależnej instancji weryfikującej porównywalnej z badaniem kanonicznym, któremu poddawane są objawienia maryjne uznane przez Kościół katolicki. Udokumentowana kontrowersja dotycząca plagiatu literackiego — uznana, jak widzieliśmy, przez wewnętrzne badanie samego Kościoła adwentystycznego — stawia tu trudność szczególnie poważną: autentyczne natchnienie Boże wcale nie musi zapożyczać, bez przyznania się do tego, całych zdań od autorów świeckich, zaprzeczając jednocześnie publicznie, że to uczyniło^[89].

Sąd śledczy wobec katolickiej nauki o sądzie szczegółowym

Nauka o sądzie śledczym — według której wieczny los każdego wierzącego pozostawałby przedmiotem niebiańskiego badania od 1844 roku, bez możliwej pewności przed zakończeniem tego dochodzenia — stoi wprost w sprzeczności ze stałym nauczaniem katolickim o natychmiastowym sądzie duszy w chwili śmierci:

Doktryna ta, właściwa adwentyzmowi i nieobecna w tradycji chrześcijańskiej przed XIX wiekiem, ma udokumentowaną wadę teologiczną znaną od Soboru Trydenckiego: pozbawia wierzącego wszelkiej rozumnej pewności co do jego obecnego stanu przed Bogiem, odsyłając ją do niebiańskiej procedury, której ani czasu trwania, ani indywidualnego wyniku nie można poznać za życia. Trydent nauczał już, przeciwko absolutnej pewności zbawienia głoszonej przez niektóre nurty protestanckie XVI wieku:

« Jeśli ktoś mówi, że będzie miał za pewne, z pewnością absolutną i nieomylną, wielki dar wytrwania ostatecznego, chyba że dowiedziałby się o tym przez szczególne objawienie, niech będzie wyłączony. » — Sobór Trydencki, VI sesja (13 stycznia 1547), Dekret o usprawiedliwieniu, kanon 16, Denzinger-Hünermann, nr 1566^[92]

Trydent naucza więc, że nikt nie może wiedzieć, z pewnością wiary nieomylnej, iż znajduje się w stanie łaski — ale nie odracza przy tym, jak czyni to adwentyzm, samego sądu do arbitralnej daty kalendarzowej i do procedury badania, której samo istnienie opiera się na przepowiedni zreinterpretowanej po jej widocznym niepowodzeniu.

Antykatolicka lektura apokaliptyczna bez solidnej podstawy historycznej

Utożsamienie papiestwa z „anty­chrystem”, a niedzieli ze „znamieniem bestii”, nie opiera się, jak wykazano, na żadnych własnych danych egzegetycznych Ellen White: kontynuuje ono protestancką polemikę czasów Reformacji, w znacznej mierze porzuconą dziś przez współczesną egzegezę biblijną — w tym protestancką — która w większości umieszcza „bestię” z Apokalipsy 13 w kontekście historycznym prześladowań ze strony cesarskiego Rzymu w I wieku, za Nerona lub Domicjana, a nie w instytucji jeszcze nieistniejącej w czasie redakcji tekstu^[93]. Katechizm Kościoła Katolickiego naucza zresztą, na temat postaci antychrysta, doktryny radykalnie odmiennej od identyfikacji instytucjonalnej proponowanej przez Ellen White:

« Największe oszustwo religijne to oszustwo Antychrysta, czyli oszustwo pseudomesjanizmu, w którym człowiek uwielbia samego siebie zamiast Boga i Jego Mesjasza, który przyszedł w ciele. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 675^[94]

Kościół katolicki oczekuje osobistego i ostatecznego pseudomesjanizmu, a nie z góry przyjętej identyfikacji konkretnej instytucji historycznej z tą tajemnicą — zasadnicza różnica metody teologicznej wobec adwentystycznej lektury historycystycznej. Twierdzenie, jakoby Kościół rzymski miał „zastąpić” szabat niedzielą późnym dekretem Konstantyna (321), zderza się zresztą ze świadectwem patrystycznym wcześniejszym o półtora wieku: już w połowie II wieku święty Justyn męczennik opisuje niedzielne zgromadzenie chrześcijan jako praktykę już dobrze ugruntowaną:

« W dniu zwanym niedzielą wszyscy, mieszkańcy miast i wsi, zbierają się w jednym miejscu; czyta się tam wspomnienia apostołów lub pisma proroków […] gromadzimy się wszyscy w dniu słońca, ponieważ jest to dzień pierwszy, w którym Bóg, wyprowadzając materię z ciemności, stworzył świat, i w którym Jezus Chrystus, nasz Zbawiciel, tego samego dnia zmartwychwstał. » — Święty Justyn męczennik, Pierwsza Apologia, rozdz. 67, ok. 155 roku po Chr.^[95]

Świadectwo to — wcześniejsze o ponad półtora wieku od rzekomego „dekretu” konstantyńskiego przywoływanego przez tezę adwentystyczną — dowodzi, że chrześcijańskie świętowanie niedzieli wywodzi się z samej praktyki apostolskiej, związanej z cotygodniowym wspominaniem Zmartwychwstania, a nie z późnej uzurpacji przypisywanej papiestwu rzymskiemu^[96].

Autorytet prorocki Ellen White wobec Tradycji i Magisterium

Najgłębszy problem teologiczny stawiany przez adwentyzm nie ogranicza się do tej czy innej poszczególnej doktryny: dotyczy samego statusu nadanego pismom jednej osoby, roszczącej sobie prawo do nieprzerwanego autorytetu prorockiego przez siedemdziesiąt lat, w łonie Kościoła pozbawionego wszelkiego hierarchicznego magisterium uprawnionego do suwerennego rozstrzygania podnoszonych przez nią kwestii doktrynalnych. Konstytucja dogmatyczna Dei Verbum przypomina, że autentyczna interpretacja słowa Bożego nigdy nie jest pozostawiona indywidualnemu sumieniu, choćby nawet szczeremu i gorliwemu:

« Zadanie autentycznego interpretowania słowa Bożego, spisanego lub przekazanego, zostało powierzone jedynie żywemu Urzędowi Nauczycielskiemu Kościoła, którego władza wykonywana jest w imię Jezusa Chrystusa. » — Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna Dei Verbum o Objawieniu Bożym, 18 listopada 1965, nr 10^[97]

Z braku takiej instancji weryfikującej, zewnętrznej wobec niej samej, autorytet Ellen White opiera się w ostatecznym rozrachunku na jej własnym słowie — schemat strukturalnie porównywalny ze schematem innych amerykańskich założycieli nowych ruchów religijnych XIX wieku, takich jak Joseph Smith w mormonizmie, Mary Baker Eddy w Chrześcijańskiej Nauce (Christian Science) czy Charles Taze Russell, którego dzieło da początek Świadkom Jehowy. Brak u każdego z tych założycieli jakiegokolwiek kryterium weryfikacji niezależnego od samego założyciela naraża ich na udokumentowane słabości o porównywalnej naturze: doktrynalne rewizje po fakcie, niespełnione przepowiednie oraz nieujawnione zapożyczenia literackie ze źródeł świeckich.

• Odpowiedzi na protestantyzm — katolicka synteza głównych zarzutów wywodzących się z Reformacji i z ruchów, które z niej powstały.
• Marcin Luter (1483-1546) — twórca historycystycznej lektury utożsamiającej papiestwo z antychrystem, przejętej bez przyznania przez Ellen White.
• Jan Kalwin (1509-1564) — inny wielki przedstawiciel tej samej szkoły protestanckiej interpretacji proroctw.
• William Booth (1829-1912) — inny brytyjski założyciel XIX-wiecznego ruchu ewangelicznego, o porównywalnym modelu strukturalnym.
• George Fox (1624-1691) — inny przypadek wewnętrznego objawienia założycielskiego poza rozeznaniem uznanego magisterium kościelnego.
• Świadkowie Jehowy — ruch wywodzący się od Charlesa Taze Russella, współczesny adwentyzmowi i strukturalnie porównywalny.