Mormoni

„Burned-over District” i religijna gorączka XIX wieku

Joseph Smith urodził się 23 grudnia 1805 roku w Sharon (Vermont), w biednej i niestabilnej rodzinie, a dorastał w Palmyrze, w zachodniej części stanu Nowy Jork. Region ten przecinała wówczas seria protestanckich „przebudzeń” (revivals) tak intensywnych, że kaznodzieja przebudzeniowy Charles G. Finney mówił o „burnt district” — „spalonym dystrykcie”, w którym głoszono kazania tak wiele, że nie pozostało już religijnego paliwa do rozpalenia — w swojej Autobiografii (1876)^[7]. Historyk Whitney R. Cross przejął to wyrażenie jako tytuł swojego klasycznego studium regionu w 1950 roku^[8]. Metodyści, baptyści, prezbiterianie, uczniowie Chrystusa, sekty komunalne: konkurencja była zacięta, a młody człowiek zatroskany o swoje zbawienie mógł odnieść wrażenie, że nikt nie posiada tej prawdy.

Do tego dochodziła ludowa kultura magii, odziedziczona po angielskich almanachach i wróżbiarstwie z różdżki, snów czy kamienia jasnowidza. Historyk mormoński D. Michael Quinn wykazał w wyczerpującym studium, że rodzina Smithów była zanurzona w tym świecie mentalnym^[9]: szukano zakopanych skarbów przy pomocy magicznych kamieni, przywiązywano wagę do snów, przechowywano astrologiczne pergaminy. Sam Joseph Smith Jr. był znany w latach dwudziestych XIX wieku jako „glass-looker” — „patrzący w kamień”.

Postępowanie z 1826 roku za „glass-looking”

20 marca 1826 roku w South Bainbridge (hrabstwo Chenango, Nowy Jork) Joseph Smith stanął przed sędzią Albertem Neelym pod zarzutem bycia „disorderly person” (osobą zakłócającą porządek), na podstawie prawa stanu Nowy Jork zabraniającego komukolwiek „podawania się za odkrywcę miejsc, w których znajdują się zgubione dobra”^[10]. Rachunek sędziego określa go wyraźnie jako „The Glass Looker”. Dokumenty źródłowe — rachunki sędziego Neely'ego i konstabla De Zenga — zostały odnalezione w 1971 roku przez Wesleya P. Waltersa w piwnicach sądu w Norwich (NY).

Kościół LDS, po dziesięcioleciach umniejszania sprawy, oficjalnie wspomina dziś o tym postępowaniu z 1826 roku na swojej stronie instytucjonalnej^[11]. Należy jednak zachować niuanse: o ile istnienie rozprawy z 20 marca 1826 roku przed sędzią Neelym jest potwierdzone odnalezionymi w 1971 roku rachunkami, o tyle jej dokładny charakter — wstępne przesłuchanie (examination) czy prawdziwy proces (trial) — oraz jej wynik (uniewinnienie, skazanie czy zwykłe odesłanie) pozostają przedmiotem sporu między historykami z braku protokołu wyroku. To, co dokumenty ustalają ponad wątpliwość, to fakt, że Joseph Smith w wieku 20 lat — a więc sześć lat po swojej „Pierwszej Wizji” i trzy lata przed rzekomym tłumaczeniem Księgi Mormona — był już znany jako „patrzący w kamień”. To właśnie tą metodą (twarz zagłębiona w kapeluszu nad kamieniem jasnowidza) podyktuje następnie Księgę Mormona^[12].

Wiele relacji o „Pierwszej Wizji”

Mormonizm opiera się na opowieści założycielskiej: w 1820 roku młody Joseph, zaniepokojony sporami religijnymi Burned-over District, miał pójść modlić się do lasku i ujrzeć tam osobiście Boga. Tymczasem istnieje co najmniej cztery różne relacje o tym wydarzeniu, napisane lub podyktowane przez samego Josepha Smitha między 1832 a 1842 rokiem, i relacje te nie mówią tego samego. Przez ponad wiek rozpowszechniana była wyłącznie wersja najpóźniejsza. Pozostałe relacje były bardzo mało znane i dotarły do wiadomości publicznej dopiero w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XX wieku; Kościół wydał je od tego czasu w ramach Joseph Smith Papers Project i uznał w oficjalnym eseju Gospel Topics opublikowanym w 2013 roku^[13].

Autograficzna relacja z 1832 roku

Najstarsza relacja wyszła spod ręki samego Josepha Smitha, w notatniku datowanym na lato 1832 roku. Wspomina on w niej jedną tylko postać boską: Pana Jezusa, który zstępuje w słupie ognia, by odpuścić mu grzechy. Smith zaznacza, że zanim jeszcze doszło do tej wizji, doszedł poprzez studium Pism do wniosku, że wszystkie Kościoły popadły w apostazję^[14]:

„Badając Pisma, odkryłem, że ludzkość nie przyszła do Pana, lecz odstąpiła od prawdziwej i żywej wiary. […] Pan otworzył nade mną niebiosa i ujrzałem Pana, i przemówił do mnie, mówiąc: Joseph, synu mój, grzechy twoje są ci odpuszczone.” — Joseph Smith, History, ca. Summer 1832 (tłumaczenie; angielski oryginał w przypisie)^[15]

Kanoniczna relacja z 1838 roku

W 1838 roku w Far West (Missouri) Joseph Smith dyktuje nową wersję, opublikowaną w 1842 roku w Times and Seasons i kanonizowaną jako Joseph Smith—History 1 w Perle Wielkiej Wartości. Tym razem pojawiają się dwie postacie boskie — Ojciec i Syn — a stawiane pytanie nie dotyczy już przebaczenia, lecz tego, do którego Kościoła przystąpić:

„Gdy światłość spoczęła na mnie, ujrzałem dwie Postacie, których blask i chwała wymykają się wszelkiemu opisowi, stojące nade mną w powietrzu. Jedna z nich przemówiła do mnie, wołając mnie po imieniu, i rzekła, wskazując na drugą: Oto mój Syn umiłowany. Słuchaj Go!” — Joseph Smith, Joseph Smith—History 1, 17 (kanoniczna, podyktowana w 1838 roku; tłumaczenie, angielski oryginał w przypisie)^[16]

Na pytanie, do którego Kościoła przystąpić, Ojciec miał odpowiedzieć:

„Nie miałem przyłączać się do żadnego z nich, gdyż wszystkie były w błędzie; a Postać, która się do mnie zwracała, rzekła, że wszystkie ich wyznania wiary są obrzydliwością w jego oczach; że ci nauczyciele byli wszyscy zepsuci.” — Joseph Smith—History 1, 19 (tłumaczenie; angielski oryginał w przypisie)^[17]

Jak dziś Kościół LDS tłumaczy te rozbieżności

Esej Gospel Topics opublikowany w 2013 roku uznaje istnienie co najmniej dziewięciu odrębnych relacji (czterech pierwotnych plus pięciu wtórnych) i porównuje różnice do wielokrotnych relacji o nawróceniu świętego Pawła pod Damaszkiem^[18]. Porównanie jest apologetycznie zręczne, lecz maskuje istotny punkt: w Dziejach Apostolskich trzy relacje znajdują się w tej samej księdze (Dz 9; 22; 26), bez sprzeczności co do działających osób; u Smitha odstęp wynosi osiemnaście lat, a różni się sama liczba postaci boskich.

Dla wiernego świętego w dniach ostatnich Pierwsza Wizja jest najważniejszym wydarzeniem historii nowożytnej. Dla uważnego historyka ewolucja relacji stawia problem: wersja najbardziej uroczysta, najbardziej precyzyjna i najbardziej kanoniczna jest zarazem najpóźniejsza.

Kamień w kapeluszu

Joseph Smith twierdził, że otrzymał od anioła Moroniego w 1827 roku, na wzgórzu zwanym Cumorah koło Manchester (NY), komplet złotych płyt zapisanych w „reformowanym egipskim”, zawierających religijną historię dawnych Hebrajczyków, którzy wyemigrowali do Ameryki między 600 rokiem przed Chr. a 421 rokiem po Chr. Miał przetłumaczyć ich treść w ciągu kilku miesięcy przy pomocy „Urim i Tummim” — dwóch proroczych kamieni osadzonych w napierśniku — a wynik opublikował 26 marca 1830 roku pod tytułem Księga Mormona.

Przez ponad półtora wieku oficjalna ikonografia Kościoła przedstawiała Josepha Smitha siedzącego przy stole, ze złotymi płytami przed sobą, czytającego przez okulary Urim i Tummim. Tymczasem w 2013 roku Kościół opublikował esej Gospel Topics, w którym oficjalnie uznaje metodę bardzo odmienną:

„Joseph wkładał do kapelusza albo tłumacze, albo kamień jasnowidza, przyciskał twarz do kapelusza, by odciąć wszelkie światło zewnętrzne, i czytał na głos angielskie słowa, które ukazywały się na przyrządzie.” — Esej Gospel Topics, Book of Mormon Translation, 2013^[19]

Świadectwo Emmy Smith, żony proroka, jest przytoczone w tym samym eseju:

„Siedział z twarzą zagłębioną w kapeluszu, z kamieniem w środku, i dyktował godzinami, a nic nie stało między nami.” — Emma Smith, świadectwo cytowane w eseju Gospel Topics^[20]

Użyty kamień jest dokładnie tym samym, którego Joseph Smith używał w swoich przedprorockich latach poszukiwania skarbów. Dla krytyki historycznej jest to fakt o ogromnej wadze; dla obrony LDS to okazja, by podkreślić, że metoda znaczy mniej niż wynik. Ale rozdźwięk między przyjętą ikonografią a rzeczywistością podyktowaną przez samą Emmę wskazuje na wysiłek prezentacyjny, który sam Kościół ostatecznie skorygował.

Kanon mormoński: cztery księgi uznawane za Pismo

Święci w Dniach Ostatnich uznają cztery księgi za natchnione Pismo:

|| Księga | Data | Podawany autor | Status | ||---|---|---|---| || Biblia | Różne | Prorocy i apostołowie | Przyjęta „o tyle, o ile jest poprawnie przetłumaczona” (8. Artykuł Wiary) | || Księga Mormona | 1830 | Joseph Smith (tłumacz) | „Another Testament of Jesus Christ” | || Nauki i Przymierza | 1835, rozszerzone | Joseph Smith i następcy | 138 rozdziałów + 2 Oficjalne Oświadczenia | || Perła Wielkiej Wartości | 1851, kanonizowana 1880 | Joseph Smith | Zawiera Księgę Mojżesza, Księgę Abrahama, Joseph Smith—History i Artykuły Wiary |

Biblia nie jest więc jedyną księgą normatywną ani księgą główną. 8. Artykuł Wiary mormonów precyzuje: „Wierzymy, że Biblia jest słowem Bożym, o tyle, o ile jest poprawnie przetłumaczona”, co otwiera drogę rewizjom — dokonywanym przez samego Josepha Smitha w jego Joseph Smith Translation — mającym uczynić Biblię zgodną z doktryną LDS.

Do tego dochodzi zasada ciągłego objawienia: prezydent Kościoła, uważany za „proroka, widzącego i objawiciela”, może w teorii otrzymywać objawienia o wartości normatywnej, tak jak uczynił to Wilford Woodruff w 1890 roku, kładąc kres poligamii, czy Spencer W. Kimball w 1978 roku, otwierając kapłaństwo dla Murzynów.

W latach 1830-1844 młody Kościół, założony w Fayette (NY, według źródeł LDS), tuła się z jednego stanu do drugiego, ścigany konfliktami z sąsiadami, dezercjami własnych przywódców i rosnącymi ambicjami politycznymi Josepha Smitha.

Epizod więzienia Carthage jest założycielski dla tożsamości mormońskiej: Joseph Smith umiera w nim jako męczennik, co pieczętuje jego autorytet prorocki dla potomności. Tradycyjna opowieść kładzie nacisk na modlitwę i śpiew; historiografia uznaje dziś — w tym w klasycznej biografii LDS pióra Richarda L. Bushmana — że Smith był uzbrojony w rewolwer przyniesiony przez gościa i że użył go, zanim został zastrzelony^[22]. Męczeństwo nie jest wymyślone, lecz kontekst jest bardziej złożony niż złota legenda.

Objawienie ukrywane przez osiem lat

Najbardziej kontrowersyjna doktryna pierwotnego mormonizmu nie została objawiona jawnie. Joseph Smith praktykuje poligamię już w latach trzydziestych XIX wieku (pierwsze domniemane małżeństwo pluralne: Fanny Alger, 1833, około 16 lat). „Objawienie”, które skodyfikuje praktykę — rozdział 132 Nauk i Przymierzy — zostało podyktowane w Nauvoo 12 lipca 1843 roku pisarzowi Williamowi Claytonowi. Nakazuje Emmie Smith przyjąć żony pluralne:

„Niech moja służebnica Emma Smith przyjmie wszystkie te, które zostały dane mojemu słudze Josephowi […]. A te, które nie są czyste, a mówiły, że są czyste, zostaną zniszczone, mówi Pan Bóg.” — Nauki i Przymierza 132, 52^[23]

Przez osiem lat dzielących pierwsze potajemne małżeństwa od spisanego objawienia Joseph Smith publicznie zaprzecza praktyce, nauczając jej potajemnie w wąskim kręgu wiernych, głównie poprzez „Kworum Pomazańców” utworzone w 1842 roku. Historyczka LDS Linda King Newell i jej współpracowniczka Valeen Tippetts Avery mówią w swojej biografii Emmy Smith o systemie „słów-kodów” mającym ukryć doktrynę przed opinią publiczną — i przed samą Emmą^[24].

Ile żon?

Kościół LDS oficjalnie uznaje w eseju Gospel Topics opublikowanym w 2014 roku, że Joseph Smith został zapieczętowany z 30 do 40 żonami^[25]. Zestaw obejmuje:

• kobiety młode, w tym Helen Mar Kimball (urodzoną 22 sierpnia 1828 roku), zapieczętowaną z Josephem w maju 1843 roku, w wieku 14 lat — na kilka miesięcy przed 15. urodzinami — gdy Joseph miał 37 lat^[26];
• kobiety starsze, jak Fanny Young (56 lat);
• co najmniej dwanaście do czternastu kobiet już zamężnych z innym mężczyzną w chwili pieczętowania z Josephem (poliandria jest zatem udokumentowana przez samego Bushmana)^[27].

Oficjalny esej przyznaje współczesną trudność moralną:

„Małżeństwo w tak młodym wieku, niewłaściwe według dzisiejszych norm, było w tamtej epoce legalne.” — Esej Gospel Topics, Plural Marriage in Kirtland and Nauvoo, 2014^[28]

Argument „w tamtej epoce było to legalne” jest historycznie uczciwy, lecz nie odpowiada na pytanie doktrynalne: jeśli poligamia była boskim objawieniem o zastosowaniu powszechnym, jak mogła zostać porzucona w 1890 roku zwykłym „Manifestem”? A jeśli jest wiecznie prawdziwa (NiP 132 pozostaje kanoniczne), dlaczego już jej się nie praktykuje?

Podwójny Manifest: 1890 i 1904

Pod rosnącą presją rządu federalnego USA — który przyjmuje coraz surowsze ustawodawstwo anty-poligamiczne (Edmunds Act 1882, Edmunds-Tucker Act 1887, sądowe rozwiązanie spółki akcyjnej Kościoła LDS i konfiskata jego dóbr) — czwarty prezydent Kościoła, Wilford Woodruff, publikuje 25 września 1890 roku „Oficjalne Oświadczenie 1” (czyli „Manifest”), ogłaszające koniec nauczania i praktykowania poligamii. Ale sam Kościół uznaje dziś, że według niepełnego rejestru małżeństw i pieczętowań celebrowanych poza świątynią 315 małżeństw zawarto między 17 października 1890 a 8 września 1903 roku, z czego tylko 25 było pluralnych (7,9%, pozostałe 290 monogamicznych)^[29] — w większości w Meksyku i na zachodzie Ameryki.

Potrzebny jest Drugi Manifest w 1904 roku, za Josepha F. Smitha, by nałożyć na winnych ekskomunikę. Przez czternaście lat Kościół praktykował więc to, co rzekomo zniósł. Po dziś dzień grupy fundamentalistyczne powołujące się na Josepha Smitha kontynuują poligamię, uważaną przez oficjalny Kościół za przyczynę ekskomuniki.

Zakaz trwający 126 lat

Od 1852 do 1978 roku czarnoskórzy mężczyźni pochodzenia afrykańskiego mieli zakaz dostępu do kapłaństwa mormońskiego, a mężczyźni i kobiety byli wykluczeni z obrzędów świątynnych (endowment, pieczętowanie). Politykę tę ogłosił publicznie Brigham Young w 1852 roku, uzasadniając ją doktrynalnie odniesieniami do „przekleństwa Kaina” i rzekomego „braku męstwa” w życiu przedurodzeniowym. Obowiązywała aż do „Oficjalnego Oświadczenia 2” promulgowanego przez Spencera W. Kimballa 9 czerwca 1978 roku.

Reforma z 2013 roku

W oficjalnym eseju opublikowanym w 2013 roku — jednym z rzadkich dokumentów, w których Kościół otwarcie potępia wcześniejsze nauczanie swoich proroków — instytucja oświadcza:

„Dziś Kościół potępia teorie głoszone w przeszłości, jakoby czarna skóra była znakiem boskiej niełaski lub przekleństwem; albo jakoby odzwierciedlała niesprawiedliwe czyny w życiu przedurodzeniowym; jakoby małżeństwa mieszane były grzechem; albo jakoby Murzyni lub osoby jakiejkolwiek innej rasy czy pochodzenia etnicznego były w czymkolwiek gorsze od kogokolwiek innego.” — Esej Gospel Topics, Race and the Priesthood, 2013^[30]

To potępienie jest uczciwe. Stawia jednak poważne pytanie doktrynalne: jeśli Brigham Young, drugi prezydent i prorok Kościoła, mógł „głosić” przez 126 lat fałszywą teorię rasową w imię Boga, co gwarantuje, że inne nauki prorockie same są prawdziwe? Mormonizm opiera się na idei, że żyjący prorok nie może wprowadzić Kościoła w błąd (Wilford Woodruff, Manifest z 1890 roku: „The Lord will never permit me or any other man who stands as President of this Church to lead you astray”^[31]). Epizod rasowy jest poważną wyrwą w tym postulacie.

Cielesny, skończony, wywyższony Bóg

Doktryna LDS o Bogu zrywa frontalnie z tradycją trynitarną i chrześcijańską. Najjaśniejszym źródłem jest King Follett Discourse, wygłoszony przez Josepha Smitha 7 kwietnia 1844 roku — dwa i pół miesiąca przed śmiercią — przed 20 000 ludzi podczas konferencji pogrzebowej w Nauvoo^[32]:

„Sam Bóg był niegdyś takim, jakimi my jesteśmy teraz, i jest wywyższonym człowiekiem, który zasiada na tronie tam wysoko w niebiosach! […] Gdybyście mogli Go dziś ujrzeć, ujrzelibyście Go jako człowieka co do postaci, jak was samych we wszystkim, co do osoby, obrazu i samej formy człowieka.” — Joseph Smith, King Follett Discourse, 7 kwietnia 1844 (tłumaczenie; angielski oryginał w przypisie)^[33]

„Musicie nauczyć się być sami bogami, być królami i kapłanami Boga, tak jak uczynili to wszyscy bogowie przed wami, to znaczy przechodząc od jednego małego stopnia do drugiego […] aż osiągniecie stan Boga.” — Joseph Smith, King Follett Discourse (tłumaczenie; angielski oryginał w przypisie)^[34]

Piąty prezydent Kościoła, Lorenzo Snow, streścił tę doktrynę w słynnym dwuwierszu, nauczanym po dziś dzień:

„Jakim człowiek jest teraz, takim Bóg był niegdyś; jakim Bóg jest teraz, takim człowiek może się stać.” — Lorenzo Snow, biografia pióra Elizy R. Snow, 1884^[35]

Cielesny charakter Boga jest skanonizowany w Naukach i Przymierzach:

„Ojciec ma ciało z krwi i kości, równie namacalne jak ciało człowieka; Syn również; ale Duch Święty nie ma ciała z krwi i kości, lecz jest postacią ducha.” — Nauki i Przymierza 130, 22^[36]

Oficjalny esej z 2014 roku Becoming Like God potwierdza tę doktrynę dosłownego przebóstwienia:

„Święci w dniach ostatnich widzą całą ludzkość jako synów i córki Boga w pełnym i zupełnym sensie; uważają każdą osobę za boską co do pochodzenia, natury i potencjału.” — Esej Gospel Topics, Becoming Like God, 2014^[37]

„Matka Niebiańska” i boscy rodzice

Kosmologia mormońska wprowadza postać boską nieobecną w całym Piśmie biblijnym: Matkę Niebiańską. Esej Gospel Topics z 2015 roku precyzuje:

„Wszystkie istoty ludzkie, mężczyźni i kobiety, są umiłowanymi duchowymi dziećmi niebiańskich rodziców, Ojca Niebiańskiego i Matki Niebiańskiej.” — Esej Gospel Topics, Mother in Heaven, 2015^[38]

Doktryna ta zakłada, że prokreacja rozciąga się aż na naturę boską: Bóg Ojciec zrodził duchowo swoje dzieci w zjednoczeniu z Matką Niebiańską. Teologia katolicka nie neguje ojcostwa Boga (KKK §239); odmawia jedynie pojmowania go w sensie prokreacji cielesnej. Matka Niebiańska, niepoświadczona nigdzie w Biblii ani w Tradycji apostolskiej, jest jednym z punktów, w których doktryna mormońska okazuje swoją wewnętrzną spójność za cenę maksymalnego oddalenia od historycznego chrześcijaństwa.

„Bóstwo”: trzej bogowie zjednoczeni w zamiarze

W tym punkcie rozbieżność doktrynalna jest najściślejsza i najbardziej decydująca dla orzeczonej przez Rzym nieważności chrztu. Mormonizm potwierdza istnienie Ojca, Syna i Ducha Świętego, ale jako trzech odrębnych istot:

• Ojciec ma ciało z krwi i kości.
• Syn, Jezus, ma również ciało z krwi i kości; jest „starszym bratem” wszystkich ludzkich duchów, w tym Lucyfera, w radzie przedurodzeniowej.
• Duch Święty jest „postacią ducha” bez ciała fizycznego.

Ich jedność nie jest jednością istoty, lecz zamiaru: trzej bogowie, którzy współpracują. Bóstwo (Godhead) zaczyna istnieć w systemie LDS od chwili, gdy trzy Osoby postanowiły się zjednoczyć, by działać dla zbawienia człowieka. Dokładnie to streszcza o. Ladaria w oficjalnym komentarzu do Responsum z 2001 roku:

„Dla mormonów Ojciec, Syn i Duch Święty nie są trzema osobami, w których istnieje jedna boskość, lecz trzema bogami, którzy tworzą boskość. Termin «boskość» nie ma treści «substancjalnej», gdyż według tego mormońskiego ujęcia boskość zaczęła istnieć od chwili, gdy trzej bogowie postanowili się zjednoczyć i utworzyć boskość, by dokonać zbawienia człowieka.” — o. Luis Ladaria SJ, oficjalny komentarz do Responsum, L'Osservatore Romano, 1 sierpnia 2001 (tłumaczenie; angielski oryginał w przypisie)^[39]

Preegzystencja duchów i rada przedśmiertelna

Każdy człowiek w doktrynie LDS preegzystuje jako „duch” przed swoimi ziemskimi narodzinami, w życiu przedurodzeniowym, w którym przebywa u niebiańskich rodziców. Doktryna ta jest skanonizowana w Księdze Abrahama (Perła Wielkiej Wartości):

„Pan pokazał mi, Abrahamowi, inteligencje, które zostały zorganizowane, zanim świat powstał; a wśród nich wszystkich było wielu szlachetnych i wielkich.” — Abraham 3, 22 (Perła Wielkiej Wartości)^[40]

Przed stworzeniem ziemi odbywa się rada przedśmiertelna, podczas której dwaj synowie Ojca proponują swoje plany: Jezus ofiarowuje się pełnić wolę Ojca; Lucyfer ofiarowuje się znieść wolną wolę i „zbawić” wszystkich, żądając chwały dla siebie. Trzecia część duchów idzie za Lucyferem i zostaje strącona z nieba; stają się demonami. Pozostałe duchy otrzymują śmiertelne ciało na ziemi^[41].

Doktryna ta dogłębnie zmienia antropologię chrześcijańską. Ludzie nie są, jak w opowieści katolickiej, stworzeni ex nihilo przez Boga w danej chwili swego poczęcia; są wiecznymi inteligencjami zorganizowanymi w duchy, a następnie wcielonymi. Sam Chrystus jest w tym systemie starszym bratem ludzi i Lucyfera — nie odwiecznym Słowem współistotnym Ojcu.

Trzy stopnie chwały

Mormonizm zastępuje tradycyjną doktrynę „nieba, czyśćca, piekła” trzema stopniami chwały objawionymi Josephowi Smithowi 16 lutego 1832 roku w wizji opisanej w Naukach i Przymierzach 76. Tylko znikoma mniejszość („synowie zatracenia”) zaznaje ciemności zewnętrznej; prawie wszyscy są zbawieni w jednym z trzech królestw:

Wywyższenie — czyli pełne przebóstwienie — jest zarezerwowane dla tych, którzy w królestwie celestialnym otrzymali wszystkie obrzędy świątynne, w szczególności pieczętowanie małżeństwa na wieczność. Centralny werset to Nauki i Przymierza 132, 20:

„Wtedy będą bogami, gdyż nie będą mieć końca; wtedy będą od wieczności do wieczności, gdyż będą trwać; wtedy będą ponad wszystkim, gdyż wszystkie rzeczy będą im poddane. Wtedy będą bogami, ponieważ będą mieć wszelką moc.” — Nauki i Przymierza 132, 20^[42]

Obrzędy świątynne

Świątynie mormońskie nie są zwykłymi miejscami kultu. Są to miejsca zamknięte dla nieczłonków, a nawet dla mormonów „niegodnych” (którzy muszą uzyskać „zalecenie”, by wejść), zarezerwowane dla następujących świętych obrzędów:

• Chrzest za zmarłych — zastępczy, w kadzi wspartej na dwunastu spiżowych wołach (obraz spiżowego morza ze świątyni Salomona). Uzasadniony przez 1 Koryntian 15, 29.
• Endowment — kilkugodzinna ceremonia obejmująca rytuał inwestytury z kapłańskimi szatami, symboliczne pouczenie o stworzeniu, upadku i odkupieniu oraz śluby posłuszeństwa.
• Pieczętowanie — małżeństwo zawierane „na czas i na całą wieczność”, odróżniane od cywilnego małżeństwa mormońskiego. Pieczętowanie umożliwia życie rodzinne w zmartwychwstaniu i jest warunkiem wywyższenia.

Chrzest zastępczy jest praktyką unikalną dla współczesnego mormonizmu. Kościół LDS prowadzi zakrojoną na masową skalę działalność genealogiczną (portal FamilySearch jest jedną z największych genealogicznych baz danych na świecie) właśnie dlatego, że każdy zmarły musi móc zostać ochrzczony zastępczo przez żywego. To właśnie zmotywowało list z 5 kwietnia 2008 roku, którym Kongregacja ds. Duchowieństwa poprosiła konferencje episkopatów o zakaz przekazywania rejestrów parafialnych misjonarzom mormońskim — list wewnętrzny znany jedynie z depeszy Catholic News Service i komunikatu archidiecezji Baltimore, który go przekazuje^[43].

Dwa kapłaństwa i żyjący prorok

Mormonizm twierdzi, że przywrócił — przez objawienie dane Josephowi Smithowi i Oliverowi Cowdery'emu — dwa kapłaństwa utracone od powszechnej apostazji:

• Kapłaństwo Aarona, czyli kapłaństwo lewickie, przywrócone przez Jana Chrzciciela ukazującego się osobiście Smithowi i Cowdery'emu 15 maja 1829 roku nad brzegami Susquehanny; nadaje prawo udzielania chrztu.
• Kapłaństwo Melchizedeka, przywrócone przez ukazujących się wkrótce potem Piotra, Jakuba i Jana; nadaje wszelkie moce duchowe.

Każdy mężczyzna będący członkiem Kościoła, od dwunastego roku życia, jest wyświęcany do jakiegoś urzędu (diakon, nauczyciel, kapłan, starszy, arcykapłan, siedemdziesiąty, apostoł). Najwyższa hierarchia obejmuje Pierwsze Prezydium (prezydent + dwóch doradców), Kworum Dwunastu Apostołów i kilka Kworów Siedemdziesiątych. Prezydent jest uważany za „proroka, widzącego i objawiciela” dla całego Kościoła i może w teorii otrzymywać objawienia kanoniczne.

Papirusy Księgi Abrahama

Księga Abrahama jest kanonicznym tekstem mormońskim opublikowanym po raz pierwszy w 1842 roku w Times and Seasons, a następnie włączonym do Perły Wielkiej Wartości w 1851 roku. Joseph Smith twierdził, że „przetłumaczył” ją z papirusów egipskich kupionych w lipcu 1835 roku od Michaela Chandlera wraz z czterema mumiami. Smith opisywał te papirusy jako „pisma Abrahama z czasu, gdy przebywał w Egipcie”.

Przez 130 lat same papirusy uważano za utracone w pożarze Chicago z 1871 roku. 27 listopada 1966 roku profesor Aziz S. Atiya, bizantynolog z Uniwersytetu Utah, zidentyfikował część oryginalnych papirusów w magazynach Metropolitan Museum of Art w Nowym Jorku. Zostały zwrócone Kościołowi LDS 27 listopada 1967 roku.

Po raz pierwszy można porównać papirusy z „tłumaczeniem” Smitha. Wyrok egiptologów, mormońskich i niemormońskich, jest natychmiastowy i jednomyślny:

„Księga Oddechów należąca do kapłana Hora […] Joseph Smith sądził, że papirus ten zawiera Księgę Abrahama. […] Pismo pochodzi z końca okresu ptolemejskiego lub początku okresu rzymskiego, mniej więcej z czasów Chrystusa.” — Klaus Baer, The Breathing Permit of Hor, Dialogue: A Journal of Mormon Thought 3/3, 1968, s. 111 (tłumaczenie; angielski oryginał w przypisie)^[44]

Rzeczywisty tekst egipski jest więc:

1. Standardowym ozyriańskim rytuałem funeralnym, datowanym na około 50 rok przed Chr., czyli ponad 1500 lat po Abrahamie.
2. Spisanym dla tebańskiego kapłana imieniem Hor, a nie przez Abrahama.
3. Imię Abrahama w nim nie występuje.

Egiptolog Robert K. Ritner, profesor w Oriental Institute Uniwersytetu Chicagowskiego, w swoim pełnym krytycznym wydaniu papirusów opublikowanym w 2011 roku konkluduje:

„Źródłem Księgi Abrahama jest «Breathing Permit of Hôr», źle zrozumiany i źle przetłumaczony przez Josepha Smitha. […] Księga Abrahama zostaje niniejszym potwierdzona jako wynalazek Josepha Smitha, być może w dobrej wierze, lecz błędny.” — Robert K. Ritner, The Joseph Smith Egyptian Papyri: A Complete Edition, Smith-Pettit Foundation, 2011 (tłumaczenie; angielski oryginał w przypisie)^[45]

Oficjalna odpowiedź Kościoła w 2014 roku

Wobec dossier, któremu nie da się zaprzeczyć, Kościół LDS opublikował w 2014 roku esej Gospel Topics, w którym uznaje fakty, proponując zarazem dwa wyjścia awaryjne:

„Żaden ze znaków na fragmentach papirusu nie wspomina imienia Abrahama ani żadnego z wydarzeń opisanych w księdze Abrahama. […] Znaki na fragmentach nie odpowiadają tłumaczeniu podanemu w księdze Abrahama.” — Esej Gospel Topics, Translation and Historicity of the Book of Abraham, 2014^[46]

Dwa wyjaśnienia proponowane przez esej to:

1. Zaginione papirusy: większa część zwojów miałaby być utracona; tłumaczenie dotyczyłoby kart, których nie ma wśród fragmentów odnalezionych w Met.
2. Tłumaczenie przez objawienie: papirusy posłużyłyby jako „okazja do medytacji”; Smith miałby otrzymać tekst Abrahama bezpośrednio przez objawienie, bez związku językowego z hieroglifami.

Pierwsza hipoteza jest obalona współczesnym świadectwem samego Smitha, który twierdził, że tłumaczy dokładne znaki. Druga sprowadza „tłumaczenie” do pobożnej fikcji literackiej, co opróżniałoby całe pojęcie „natchnionego pisma”. W tym dossier, podobnie jak w dossier Księgi Mormona, trudność jest tym ostrzejsza, że sam Kościół ostatecznie przyznał centralne fakty.

Nieodnaleziona archeologia Księgi Mormona

Księga Mormona opowiada historię trzech wielkich migracji Semitów do Ameryki:

1. Jaredyci (ok. 2200 roku przed Chr., rozproszenie spod Babel).
2. Nefici i Lamanici (ok. 600 roku przed Chr., wyruszenie z Jerozolimy pod Lehiem).
3. Mulekici (lud Muleka, syna Sedecjasza).

Ludy te miały budować warowne miasta, bić monetę, hodować bydło, władać stalowymi mieczami, rydwanami i zbrojami. Wielka bitwa końcowa pod Cumorah (NY) miała kosztować życie 230 000 Nefitów w ciągu kilku dni, około 385 roku po Chr.^[47]

Tymczasem niczego nigdy nie odnaleziono. Majanista z Yale Michael D. Coe, w artykule opublikowanym w 1973 roku w mormońskim czasopiśmie Dialogue — a więc skierowanym do publiczności LDS — tak streszcza sytuację:

„Nagie fakty sprawy są następujące: nic, absolutnie nic, nigdy nie wyłoniło się z żadnych wykopalisk Nowego Świata, co sugerowałoby bezstronnemu obserwatorowi, że Księga Mormona, tak jak twierdzi Joseph Smith, jest dokumentem historycznym dotyczącym historii pierwszych migrantów na naszą półkulę.” — Michael D. Coe, Mormons and Archaeology: An Outside View, Dialogue 8/2, 1973 (tłumaczenie; angielski oryginał w przypisie)^[48]

„Nie istnieje ani jeden zawodowo wykształcony archeolog, który nie byłby mormonem, a widziałby jakiekolwiek naukowe uzasadnienie, by wierzyć w powyższe.” — Michael D. Coe, tamże (tłumaczenie; angielski oryginał w przypisie)^[49]

Sama Smithsonian Institution w swoim oficjalnym oświadczeniu z 1996 roku wylicza naukowo zweryfikowane anachronizmy Księgi Mormona: brak przed 1492 rokiem koni, osłów, bydła, świń, kóz, wielbłądów, pszenicy, jęczmienia, żelaza, stali, szkła i jedwabiu w Ameryce prekolumbijskiej^[50]. A przecież wszystko to jest w Księdze Mormona wspomniane jako cechy cywilizacji nefickiej.

Amerykańskie DNA: azjatyckie, nie semickie

Od zmapowania ludzkiego genomu i upowszechnienia sekwencjonowania markerów mitochondrialnych pochodzenie ludów amerykańskich jest dziś jasno ustalone: wywodzą się od populacji syberyjskich, które przeszły Cieśninę Beringa podczas ostatniego zlodowacenia. Amerykańskie haplogrupy mitochondrialne (A, B, C, D, X) są azjatyckie, a całkowity brak przedkolumbijskiego DNA semickiego przyznaje cała społeczność naukowa.

Kościół LDS przyznaje to z kolei w 2014 roku:

„Badania DNA nie mogą być użyte w sposób rozstrzygający ani do potwierdzenia, ani do odrzucenia historycznej autentyczności Księgi Mormona. […] Zebrane do tej pory dowody sugerują, że większość rdzennych Amerykanów nosi DNA w większości azjatyckie.” — Esej Gospel Topics, Book of Mormon and DNA Studies, 2014^[51]

Wprowadzenie do Księgi Mormona zmieniono w 2006 roku: ludy Lehitów są odtąd opisane jako „wśród” przodków rdzennych Amerykanów, a nie już jako ich „główni przodkowie”^[52]. Mormoński naukowiec Simon G. Southerton, były biskup LDS i biolog molekularny w australijskim CSIRO, udokumentował w Losing a Lost Tribe (2004) niemożliwą do pokonania sprzeczność między pretensją skrypturystyczną a danymi genetycznymi. Wkrótce po publikacji został ekskomunikowany^[53].

Zależność od King James Version

Księga Mormona zawiera ponad 200 fragmentów skopiowanych słowo w słowo z Wersji Króla Jakuba (King James Bible, 1611), angielskiego tłumaczenia z XVII wieku. Dokładniej:

• Całe rozdziały Izajasza są odtworzone w 2 Nefim wraz z kursywą King James — a kursywa ta oznacza słowa dodane przez angielskich tłumaczy dla oddania sensu wobec braku odpowiedników hebrajskich. Ich obecność w tekście „przetłumaczonym” z hebrajskiego oryginału z 600 roku przed Chr. jest niewytłumaczalna.
• Księga Mormona odtwarza w Eter 4, 18 i Mormon 9, 22-24 dłuższe zakończenie Marka (Mk 16, 9-20), nieobecne w najstarszych greckich rękopisach i powszechnie uznane przez krytykę tekstualną za dodatek późniejszy niż II wiek. Tekst neficki ukończony w IV wieku nie mógł cytować dodatku, którego Kościół grecki nie znał jeszcze w tym brzmieniu.

Te szczegóły są zgodne z jedną tylko hipotezą historyczną: Księga Mormona została skomponowana po angielsku, w XIX wieku, przez kogoś, kto miał King James na stole.

Jedenastu świadków i brak płyt

Kościół LDS przedstawia zwykle oświadczenia Trzech Świadków (Oliver Cowdery, David Whitmer, Martin Harris) i Ośmiu Świadków jako dowody istnienia złotych płyt. Dwa fakty wciąż trzeba powiedzieć:

1. Trzej Świadkowie wszyscy opuścili Kościół między 1837 a 1838 rokiem; Cowdery i Harris zostali później ponownie ochrzczeni, ale David Whitmer nigdy nie wrócił i założył własny dysydencki Kościół.
2. Według listu Stephena Burnetta — wówczas w rozłamie z Kościołem — Martin Harris miał publicznie oświadczyć podczas zgromadzenia w Ohio w 1838 roku, że „nigdy nie widział płyt swoimi naturalnymi oczami, lecz jedynie w wizji lub wyobraźni”^[54].
3. Ośmiu Świadków to wszyscy członkowie rodzin Whitmerów i Smithów — świadectwo nie jest więc niezależne.

Joseph Smith przez całe życie odmawiał okazania płyt do zewnętrznego zbadania. Według opowieści anioł Moroni miał je zabrać przed publikacją księgi. Nie istnieje żaden ślad, żaden fragment, żadna fotografia.

View of the Hebrews i hipoteza B.H. Robertsa

W 1823 roku, czyli siedem lat przed publikacją Księgi Mormona, pastor kongregacjonalistyczny z Poultney (Vermont), Ethan Smith, publikuje książkę zatytułowaną View of the Hebrews; or the Tribes of Israel in America. Dzieło broni popularnej wówczas tezy o izraelskim pochodzeniu rdzennych Amerykanów, wywodzących się z dziesięciu zaginionych pokoleń. Zostaje wznowione w 1825 roku w wersji rozszerzonej. Główny pisarz Księgi Mormona, Oliver Cowdery, mieszkał w Poultney (Vermont) do 1825 roku, gdzie jego teściowa i trzy z jego sióstr uczęszczały do kongregacjonalistycznego kościoła Ethana Smitha.

W latach dwudziestych XX wieku mormoński apologeta B. H. Roberts — członek Pierwszej Rady Siedemdziesiątych, szanowany intelektualista — podejmuje systematyczne porównanie obu książek i pisze liczący 291 stron rękopis (A Book of Mormon Study), wraz z synoptycznym porównaniem w osiemnastu „paralelach” między View of the Hebrews a Księgą Mormona. Opublikowana pośmiertnie w 1985 roku przez University of Illinois Press pod tytułem Studies of the Book of Mormon praca wewnętrzna Kościoła nie neguje wiary w autorytet Księgi Mormona, lecz uznaje, że tezy o czysto literackim pochodzeniu nie da się łatwo odrzucić.

Jeden Bóg, prosty, niezmienny, bezcielesny

Katolicka doktryna o Bogu, sformułowana przez siedem soborów powszechnych, jest dokładnym przeciwieństwem doktryny mormońskiej w każdym punkcie. IV Sobór Laterański w 1215 roku sformułował ją z jasnością uniemożliwiającą wszelkie pomieszanie:

„Wierzymy mocno i wyznajemy bez ogródek, że jest jeden prawdziwy Bóg, wieczny, niezmierzony, wszechmogący, niezmienny, niepojęty i niewysłowiony, Ojciec i Syn i Duch Święty: trzy Osoby wprawdzie, lecz jedna istota, substancja czyli natura bezwzględnie prosta.” — Sobór Laterański IV (1215), konstytucja Firmiter credimus, Denzinger 800^[55]

Sobór Watykański I w 1870 roku, w konstytucji dogmatycznej Dei Filius, doprecyzował doktrynę w słowach, które punkt po punkcie obalają doktrynę mormońską:

„Święty Kościół katolicki, apostolski, rzymski, wierzy i wyznaje, że jest jeden prawdziwy i żywy Bóg, Stwórca i Pan nieba i ziemi, wszechmogący, wieczny, niezmierzony, niepojęty, nieskończony intelektem, wolą i wszelką doskonałością; który, będąc jedną substancją duchową, bezwzględnie prostą i niezmienną, winien być głoszony jako realnie i istotowo odrębny od świata, doskonale szczęśliwy w sobie i z siebie, i niewysłowienie wyniesiony ponad wszystko, co istnieje lub może być pomyślane poza Nim.” — Sobór Watykański I (1870), Dei Filius, rozdz. 1, Denzinger 3001^[56]

Każde określenie obala centralny punkt kosmologii mormońskiej:

Katechizm Kościoła Katolickiego, cytując Lateran IV, konkluduje:

„Trójca jest Jedna. Nie wyznajemy trzech bogów, lecz jednego Boga w trzech Osobach: «Trójcę współistotną».” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 253^[57]

Jeden Chrystus, prawdziwy Bóg i prawdziwy człowiek

Jeśli Bóg Ojciec jest wywyższonym człowiekiem, a Jezus jego preegzystującym bratem, to chrystologia mormońska wywraca tajemnicę Wcielenia. Dla wiary chrześcijańskiej Chrystus nie jest istotą, która nabywa boskość przez zasługę czy postęp: jest Bogiem od wieczności, zrodzonym, a nie stworzonym, współistotnym Ojcu. Taki jest właśnie sens słowa homoousios wpisanego w serce Credo Nicejskiego w 325 roku:

„[Wierzymy] w jednego Pana Jezusa Chrystusa […], zrodzonego, nie stworzonego, tej samej substancji co Ojciec (homoousion to Patri), przez którego wszystko się stało. […] Co do tych, którzy mówią: Był czas, gdy Go nie było, albo: Zanim został zrodzony, nie było Go […], Kościół katolicki i apostolski wyklina ich.” — I Sobór Nicejski (325), symbol, Denzinger 125-126^[58]

Sobór Chalcedoński (451) doprecyzował zjednoczenie dwóch natur w jednej Osobie, w formule, która staje się powszechnym standardem chrześcijańskim:

„Uczymy jednomyślnie wyznawać jednego i tego samego Syna, Pana naszego Jezusa Chrystusa, tego samego doskonałego w bóstwie i doskonałego w człowieczeństwie, tego samego prawdziwie Boga i prawdziwie człowieka […], współistotnego Ojcu co do bóstwa i tego samego współistotnego nam co do człowieczeństwa […], rozpoznawanego w dwóch naturach, bez zmieszania, bez zmiany, bez podziału, bez rozłączenia.” — Sobór Chalcedoński (451), Denzinger 301-302^[59]

Mówić, że Jezus jest naszym „starszym bratem” i że dzielił to samo pochodzenie przedurodzeniowe co Lucyfer, to mówić, że nie jest Bogiem od wieczności. To dokładnie stanowisko arianizmu zwalczanego przez świętego Atanazego i potępionego w Nicei — w nowej, zmormonizowanej formie.

Objawienie jest zamknięte wraz z Chrystusem

Mormonizm opiera się na zasadzie ciągłego objawienia: żyjący prorok może otrzymywać nowe normatywne Pisma, tak jak Joseph Smith otrzymał NiP, Abrahama i Mojżesza. Pretensja ta uderza wprost w wiarę katolicką. Sobór Watykański II w konstytucji dogmatycznej Dei Verbum przypomniał dobitnie:

„Ekonomia chrześcijańska, będąc Nowym i ostatecznym Przymierzem, nigdy nie przeminie; i nie należy już oczekiwać żadnego nowego objawienia publicznego przed chwalebnym ukazaniem się Pana naszego Jezusa Chrystusa.” — Sobór Watykański II, Dei Verbum § 4 (18 listopada 1965)^[60]

Katechizm Kościoła Katolickiego komentuje:

„Chrystus, Syn Boży, który stał się człowiekiem, jest jedynym, doskonałym i nieprześcignionym Słowem Ojca. W Nim mówi On wszystko i nie będzie innego słowa oprócz tego.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 65^[61]

„W ciągu wieków istniały objawienia nazywane «prywatnymi», z których niektóre zostały uznane przez autorytet Kościoła. […] Ich rolą nie jest «ulepszanie» ani «dopełnianie» ostatecznego Objawienia Chrystusa, lecz pomoc w pełniejszym przeżywaniu go w danej epoce historii.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 67^[62]

Lourdes, Fatima, Guadalupe to objawienia prywatne: potwierdzają Ewangelię, nie dopełniają jej i nie narzucają nikomu nowej wiary. Księga Mormona natomiast jest przedstawiana jako „pełnia wiecznej Ewangelii”, która dopełnia i koryguje Biblię. Pretensja ta frontalnie przeczy ostatecznemu charakterowi Objawienia w Chrystusie.

Widzialny Kościół, którego Chrystus nie opuszcza

Zawiasem systemu mormońskiego jest doktryna wielkiej apostazji: Kościół założony przez Chrystusa miał zniknąć z ziemi zaraz po śmierci apostołów, zepsuty filozofią grecką i pozbawiony kapłaństwa, aż do przywrócenia go przez Josepha Smitha w 1830 roku. Wiara katolicka odpowiada, że teza ta jest niemożliwa z trzech powiązanych powodów.

Argument skrypturystyczny

Sam Chrystus obiecał:

„Ty jesteś Piotr, i na tej skale zbuduję mój Kościół, a Bramy Otchłani go nie przemogą.” — Ewangelia według świętego Mateusza 16, 18

Jeśli Kościół rzeczywiście został zniszczony na 1700 lat, Chrystus się pomylił, albo skłamał, albo „brama piekła” zwyciężyła Jego Kościół. Każda hipoteza jest niszcząca dla wiary.

Argument historyczny

Historia chrześcijańska nie ukazuje żadnego zniknięcia. Ukazuje widzialną ciągłość: nieprzerwaną sukcesję biskupów Rzymu od świętego Piotra, sukcesję biskupów wszystkich Kościołów apostolskich, sobory powszechne od Nicei po Chalcedon, ciągłe życie sakramentalne, tłumy świętych, męczenników, doktorów, mistyków. Apostolskość nie jest roszczeniem, jest udokumentowanym faktem.

Argument eklezjologiczny (Watykan II)

Sobór Watykański II w konstytucji Lumen Gentium wyznał:

„Ten Kościół, ustanowiony i zorganizowany jako społeczność w obecnym świecie, trwa (subsistit in) w Kościele katolickim, rządzonym przez następcę Piotra i biskupów pozostających z nim w komunii.” — Sobór Watykański II, Lumen Gentium § 8 (21 listopada 1964)^[63]

Subsistit in nie neguje, że elementy uświęcenia istnieją poza pełną komunią katolicką, w innych wspólnotach chrześcijańskich. Twierdzi jednak, że żaden „nowy przywrócony Kościół” nie ma nadejść: Kościół Chrystusa istnieje, trwa, jest widzialny. Mormońska pretensja do pełnego przywrócenia w 1830 roku jest dla katolika po prostu niezrozumiała.

Responsum w jednym słowie

5 czerwca 2001 roku Kongregacja Nauki Wiary (od 2022 roku Dykasteria Nauki Wiary), odpowiadając na pytanie podniesione zwłaszcza przez amerykańską konferencję episkopatu, publikuje Responsum, którego zwięzłość jest ascetyczna:

Pytanie: „Czy ważny jest chrzest udzielany przez wspólnotę «Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich», zwaną potocznie «mormonami».”

Odpowiedź: „Negative.”

— Kongregacja Nauki Wiary, Responsum ad propositum dubium, 5 czerwca 2001, podpisane Joseph Cardinal Ratzinger i Tarcisio Bertone, zatwierdzone przez papieża Jana Pawła II 5 czerwca 2001, opublikowane w Acta Apostolicae Sedis 93 [2001] 476^[64]

Jest to jeden z najbardziej suchych i precyzyjnych aktów współczesnego Magisterium. Zasięg doktrynalny jest ogromny: prawie wszystkie chrzty protestanckie są przez Kościół katolicki uznawane za ważne (z wyjątkiem chrztów niezachowujących istotnej materii i formy), lecz chrzest mormonów nie jest.

Komentarz przyszłego kardynała Ladarii

Kilka tygodni później L'Osservatore Romano publikuje oficjalny komentarz podpisany przez o. Luisa F. Ladarię SJ, wówczas profesora teologii dogmatycznej na Uniwersytecie Gregoriańskim i konsultora CDF — sekretarzem zostanie dopiero w 2008 roku, a następnie prefektem w 2017 i kardynałem w 2018 roku. Komentarz ten wyjaśnia cztery przyczyny nieważności.

Forma: mylące podobieństwo

Mormońska formuła chrzcielna („Having been commissioned of Jesus Christ, I baptize you in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost”) przejmuje te same słowa co chrześcijańska formuła trynitarna. Ale są to te same słowa użyte w radykalnie odmiennym sensie, ponieważ imiona Ojca, Syna i Ducha Świętego nie oznaczają u mormonów trzech Osób, w których istnieje jedna boskość, lecz trzech odrębnych ontologicznie bogów.

Intencja: czynić coś innego

Aby chrzest był ważny, szafarz musi mieć intencję czynienia tego, co czyni Kościół. Tymczasem szafarz mormoński zamierza czynić to, co czyni jego Kościół — a nie to samo, co czyni Kościół Chrystusa. Intencja jest więc obiektywnie zboczona przez doktrynę.

Szafarz: bez kapłaństwa apostolskiego

Szafarz mormoński twierdzi, że działa mocą „przywróconego kapłaństwa”, które nie ma żadnego związku sukcesji apostolskiej z kapłaństwem chrześcijańskim. Mormońskie kapłaństwo Aarona i Melchizedeka, rzekomo przywrócone Josephowi Smithowi w 1829 roku, jest kapłaństwem nowym, bez ciągłości z nałożeniem rąk apostołów.

Doktryna leżąca u podstaw: obca religia

To punkt decydujący. O. Ladaria pisze:

„Nie można nawet uznać, że doktryna ta jest herezją wyrosłą z fałszywego rozumienia doktryny chrześcijańskiej.” — o. Luis Ladaria SJ, oficjalny komentarz do Responsum, L'Osservatore Romano, 1 sierpnia 2001 (tłumaczenie; angielski oryginał w przypisie)^[65]

Zdanie to rzadko bywa zauważane. A przecież jest kapitalne. Mormonizm nie jest herezją chrześcijańską (jak arianizm, nestorianizm czy nawet protestantyzm). Jest odrębnym systemem religijnym, który używa słownictwa chrześcijańskiego, by wyrazić nową wiarę. Różnica nie jest stopnia, lecz natury.

Praktyczne konsekwencje kanoniczne

Uzupełniający komentarz ks. prał. Urbana Navarrete SJ precyzuje konsekwencje kanoniczne. Mormon proszący o przyjęcie do pełnej komunii Kościoła katolickiego winien być traktowany jak katechumen, nie jak odłączony chrześcijanin. Otrzymuje sakrament chrztu, a nie zwykłe wyznanie wiary. Małżeństwo katolika z mormonem jest dotknięte przeszkodą różności religii (por. kanon 1086) i wymaga nie zwykłego zezwolenia, lecz dyspensy biskupiej dla ważności małżeństwa^[66].

Druga decyzja w 2008 roku

Siedem lat później, 5 kwietnia 2008 roku, Kongregacja ds. Duchowieństwa kieruje do konferencji episkopatów całego świata list (wewnętrzny, nieopublikowany w AAS, znany z przekazu archidiecezji Baltimore^[67]), żądając zakazu przekazywania rejestrów parafialnych misjonarzom mormońskim. Uzasadnienie jest dwojakie: chronić poufność należną wiernym i nie współdziałać pośrednio w praktyce chrztu zmarłych przez zastępstwo, uznanej za niedopuszczalną^[68]. List przypieczętowuje jasną politykę: współpraca genealogiczna z Kościołem LDS, nawet z pozoru neutralna, nie może służyć rozciąganiu na zmarłych katolików mormońskiego rytu, który Kościół uważa za pozbawiony wartości sakramentalnej.

W szerokim sensie socjologicznym

W sensie socjologicznym Święci w Dniach Ostatnich są niezaprzeczalnie przywiązani do osoby Jezusa Chrystusa. Imię „Kościoła Jezusa Chrystusa” widnieje w oficjalnym tytule; każdy tygodniowy kult upamiętnia śmierć Zbawiciela; misjonarze pozdrawiają w imię Jezusa. Wielu szczerych mormonów prowadzi wymagającą moralność rodzinną, odrzuca alkohol, tytoń i pornografię, płaci dziesięcinę i daje świadectwo wiary niekiedy bardziej żarliwe niż niejeden nominalny katolik.

W sensie, w którym być „chrześcijaninem” znaczy subiektywnie kochać Jezusa — tak, wielu nimi jest.

W doktrynalnym sensie Credo

Lecz słowo „chrześcijanin” oznacza w historii wiarę specyficzną, sformułowaną w powszechnych Credo Nicei i Konstantynopola, a mianowicie: jeden Bóg Trójca, jeden Chrystus prawdziwy Bóg i prawdziwy człowiek, jeden widzialny i apostolski Kościół, jeden chrzest w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, jedno Objawienie wypełnione w Jezusie Chrystusie. W tym sensie — historycznym i doktrynalnym sensie słowa — mormonizm nie jest wyznaniem chrześcijańskim.

Rozróżnienie to nie jest pogardą: pozwala szanować zarazem mormonów i historyczną prawdę słowa „chrześcijanin”. Przedstawianie mormonizmu jako zwykłej odmiany chrześcijaństwa oznaczałoby zniesienie siedemnastu wieków debat powszechnych i pozbawienie słów sensu.

Religia misyjna rodem z Ameryki

Historyk religii Harold Bloom w The American Religion (1992) napisał jedną z najprzenikliwszych analiz mormonizmu. Dla Blooma — który nie jest ani katolikiem, ani mormonem — mormonizm jest tym, co w historii nowożytnej najbardziej przypomina nową wielką religię, porównywalną oryginalnością i wewnętrzną spójnością raczej do islamu VII wieku niż do reformy protestanckiej^[69]. Bloom widzi w Josephie Smith „autentycznego geniusza religijnego”, co nie zobowiązuje nas, by za nim iść, lecz pomaga zrozumieć, dlaczego zerwanie jest tak głębokie: nie stoimy przed schizmą chrześcijańską, lecz przed nową religią.

Wielu katolików spotyka mormonów pod postacią misjonarzy w białych koszulach, młodych dorosłych wysłanych na dwa lata w świat, by świadczyć. Jak z nimi dialogować bez wrogości i bez naiwności?

Trzy bramy wejścia

1. Kim jest Jezus? Najważniejsza rozmowa nie dotyczy Księgi Mormona; dotyczy Chrystusa. Czy chrześcijański Jezus — odwieczne Słowo, współistotne Ojcu, od wieczności Bóg — jest mormońskim Jezusem — starszym bratem ludzi, stworzonym przed założeniem świata, ontologicznie odrębnym od Ojca? Pytanie to prowadzi wprost ku kwestii trynitarnej i chalcedońskiej. Święty Atanazy pisał w IV wieku w De Incarnatione: „Słowo stało się człowiekiem, aby człowiek mógł stać się bogiem.”^[70] Lecz chrześcijańskie „stanie się bogiem” jest uczestnictwem w boskiej naturze przez łaskę, w Chrystusie (por. 2 P 1, 4), a nie stawaniem się innym bogiem wywyższonym obok Boga.

2. Czy Objawienie jest zamknięte, czy otwarte? Święty Paweł pisze do Galatów: „Gdybyśmy nawet my lub anioł z nieba głosili wam Ewangelię różną od tej, którą wam głosiliśmy — niech będzie przeklęty” (Ga 1, 8). Jakie kryterium pozwala odróżnić prawdziwe objawienie od fałszywego? Kościół katolicki odpowiada: wierność Ewangelii otrzymanej od apostołów. Wszelkie rzekome objawienie, które przeczy Ewangelii lub ją dopełnia i przedstawia innego Boga, innego Chrystusa, inny Kościół, należy odrzucić.

3. Czy Kościół rzeczywiście zniknął na 1700 lat? Jeśli tak, Chrystus poniósł klęskę. Jeśli nie, mormońska pretensja do pełnego przywrócenia jest bezprzedmiotowa. Widzialna ciągłość Kościoła katolickiego od Piotra — dwadzieścia wieków papieży, soborów, świętych, sakramentów, męczenników — jest najprostszym faktycznym zaprzeczeniem tezy o wielkiej apostazji.

Świadectwo byłych mormonów, którzy zostali katolikami

Jednym z najcenniejszych świadectw jest świadectwo Thomasa W. Smitha, byłego misjonarza LDS nawróconego na wiarę katolicką^[71]. Opowiedział swoją drogę w audycji The Journey Home sieci Coming Home Network^[72]. Jego odkryciem było, jak opowiada, odkrycie Ojców Kościoła: znalazł w nich dokładnie to nauczanie, które misjonarze LDS przedstawiali mu jako zepsute i utracone. Trójca, Eucharystia, episkopat, modlitwa za zmarłych: wszystko to żyło w chrześcijaństwie pierwszych dwóch wieków, bez zerwania. Powszechna apostazja, której uczono go jako oczywistości, po prostu nie miała miejsca.

Czego należy unikać

• Kpiny: drwienie z małżeństwa celestialnego, świętej bielizny czy kamienia w kapeluszu nikogo nie nawraca i niepotrzebnie rani.
• Argumentu ad personam: Joseph Smith był człowiekiem złożonym; osądzanie jego religii przez jego winy jest skrótem. Argumenty doktrynalne i historyczne w zupełności wystarczą.
• Ustępstwa słownego: mówienie „wierzymy w to samo, z drobnymi różnicami” jest fałszem i wprowadza rozmówcę w błąd. Różnica jest natury, nie stopnia.
• Defensywnego wycofania: dobrze wyszkolony mormon zna swoje Pisma. Katolik, który chce dialogować, musi trochę poczytać, co najmniej Ewangelie, Credo Nicejskie i Katechizm o Trójcy i chrzcie.

Źródło: 2025 Statistical Report of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, odczytany na Konferencji Generalnej w kwietniu 2026^[73].

Centrum konferencyjne w Salt Lake City, w którym odbywa się ta półroczna Konferencja Generalna, ukończono w 2000 roku i liczy 21 000 miejsc w głównej auli^[74].

Za tymi oficjalnymi liczbami sytuacja jest bardziej złożona. Pew Research Center w badaniu Religious Landscape Study 2023-2024 wskazuje, że wskaźnik retencji Świętych w Dniach Ostatnich w Stanach Zjednoczonych — czyli odsetek dzieci mormońskich pozostających mormonami w wieku dorosłym — spadł z 70% w 2007 roku do 54% w latach 2023-2024^[75]. Prawie co drugi mormon z urodzenia opuszcza Kościół. Główną przyczyną nie jest już, jak w latach siedemdziesiątych-dziewięćdziesiątych, zewnętrzna presja społeczna (antymormonizm), lecz dostęp do krytycznej informacji historycznej przez Internet — eseje Gospel Topics publikowane od 2013 roku można czytać jako odpowiedź na ten kryzys.

Kościół zareagował, mnożąc świątynie (9 poświęconych w 2025 roku), upraszczając służbę misjonarską i łagodząc ton swojego publicznego dyskursu w stronę klasycznego chrześcijaństwa. Nie może jednak wyrzec się swoich założycielskich doktryn o Bogu, Chrystusie i kapłaństwie, nie zawalając się jako odrębna religia. Napięcie między światową ekspansją a wewnętrzną erozją jest dziś główną stawką jego historii.

Mormoni tworzą wspólnotę religijną prężną, misyjną, moralnie uporządkowaną i głęboko przywiązaną — na swój sposób — do postaci Jezusa Chrystusa. To subiektywne przywiązanie jest godne szacunku, a ludzkie spotkanie ze świętym w dniach ostatnich objawia często realną dobroć rodzinną, szczerą wiarę, uporządkowane życie.

Lecz czego wiara katolicka nie może ustąpić, to złudzenie pokrewieństwa doktrynalnego tam, gdzie istnieje nowa religia. Mormoński Bóg jest wywyższonym człowiekiem z ciała i kości; katolicki Bóg jest jednym Bytem, prostym, niezmiennym, stworzycielem nieba i ziemi. Mormoński Chrystus jest starszym bratem ludzkich duchów; katolicki Chrystus jest odwiecznym Słowem współistotnym Ojcu. Mormońskie Objawienie otwiera się w każdym pokoleniu głosem żyjącego proroka; katolickie Objawienie jest wypełnione w Jezusie Chrystusie. Kościół Chrystusa, według mormonów, zniknął na 1700 lat, zanim został przywrócony przez Josepha Smitha; według wiary katolickiej nigdy nie zniknął, ponieważ Chrystus obiecał mu, że nie zniknie.

W każdym z tych punktów rozbieżność nie jest szczegółem. Dotyka tego, kim jest Bóg, kim jest Chrystus, czym jest Kościół, czym jest wiara. Z tego właśnie powodu Responsum z 2001 roku ogłosiło chrzest mormoński nieważnym — nie z nieufności do osób, lecz z szacunku dla prawdy słów i godności sakramentu.

Obowiązek katolika wobec świętego w dniach ostatnich jest potrójny: kochać osobę, mówić prawdę i zachowywać nadzieję, że spotkanie z prawdziwym obliczem Chrystusa — Boga prawdziwie Bogiem, człowieka prawdziwie człowiekiem — zdoła pewnego dnia poprowadzić tego ludzkiego brata do pełnej komunii Kościoła założonego na Piotrze.

• Trójca Święta — jeden Bóg w trzech Osobach, współistotnych.
• Bóstwo Jezusa Chrystusa — dlaczego Chrystus nie jest wtórną istotą boską.
• Biblia — kanon, Tradycja apostolska i zamknięcie Objawienia publicznego.
• Odpowiedzi dla protestantyzmu — sola scriptura i autorytet Kościoła.
• Dlaczego katolicyzm jest prawdziwą religią — apostolskość i widzialna ciągłość.
• Pierwszy sobór nicejski (325) — homoousios i fundacja ortodoksji chrystologicznej.
• Sobór chalcedoński (451) — dwie natury bez zmieszania i bez podziału.