Odpowiedzi dla tych, którzy nazywają siebie „po prostu” chrześcijanami

Warianty i pola znaczeniowe

Pod jednym zdaniem kryje się kilka intencji — i dlatego trzeba zacząć od rozróżnień.

Wszystkie te formuły nie są równoważne: ewangelikalny chrześcijanin niedenominacyjny zachowuje rzeczywiste przywiązanie do Biblii i do zmartwychwstałego Chrystusa; ktoś „duchowy, lecz niereligijny" może być już bardzo daleko od historycznego chrześcijaństwa. Łączy je jednak wspólne założenie: można być w pełni chrześcijaninem, nie przynależąc w sposób widzialny do Kościoła, który przekazuje i strzeże wiary otrzymanej od Apostołów.

« Chrześcijaństwo jest zasadniczo religią historyczną. Swoje twierdzenia opiera na faktach historycznych, które głosi. » — Paul Johnson, A History of Christianity, Weidenfeld & Nicolson, Londyn, 1976, Prolog^[1]

Dlaczego to zdanie powraca dzisiaj

Trzy zbieżne siły wyjaśniają wzrost popularności tej formuły od lat osiemdziesiątych.

Po pierwsze, zmęczenie wyznaniowe: badania Pew Research Center pokazują nieustanny spadek przynależności do protestanckich „kościołów głównego nurtu" (mainline churches) w Stanach Zjednoczonych oraz wzrost liczby „nones" (osób bez deklarowanej religii) — z około 16% w 2007 roku do około 28% w 2023 roku^[2]. Spory wewnątrzprotestanckie, bardziej jeszcze niż konflikty między wyznaniami, wywołały znużenie.

Następnie indywidualizm ekspresyjny analizowany przez Charlesa Taylora: przekonanie, że dobre życie polega na wyrażaniu wewnętrznej autentyczności i że instytucje powinny ustąpić przed tym głębokim „ja"^[3]. W takim klimacie „przynależenie" wydaje się sprzeczne z „byciem prawdziwym".

Wreszcie biblicyzm spopularyzowany przez niektóre nurty ewangelikalne: Biblia przedstawiana jako dostępna bezpośrednio indywidualnemu czytelnikowi, bez tradycji interpretacyjnej, w zradykalizowanej linii sola scriptura^[4]. Droga ta zrodziła w Stanach Zjednoczonych już w XIX wieku ruch, który stanowi jej logiczny wniosek — Stone-Campbell Restoration Movement, którego słynne hasło brzmi: « No creed but Christ, no book but the Bible »^[5].

Przed jakąkolwiek krytyką trzeba uznać to, co to zdanie chce ocalić. Bez tego uznania odpowiedź katolicka sprowadziłaby się do wycofania tożsamościowego — dokładnie tego, co zarzut piętnuje.

Chrystus jest centrum, nie etykietką

Wyrażenie „jestem po prostu chrześcijaninem" może wyrażać słuszną intuicję: bycie katolikiem nie jest przynależnością plemienną. Sercem wiary nie jest legitymacja członkowska, lecz Jezus Chrystus umarły i zmartwychwstały, żyjący w swoim Duchu. Katolik, który czyniłby ze swego katolicyzmu etykietkę społeczną bez osobistego nawrócenia, byłby właśnie karykaturą piętnowaną przez ten zarzut. Święty Paweł powiedział to już pierwszym podzielonym wspólnotom Koryntu: « Ja jestem Pawłowy! — A ja Apollosowy! — A ja Kefasowy! — A ja Chrystusowy! Czy Chrystus jest podzielony? »^[6].

Katechizm, w swoim otwarciu o Kościele, definiuje Kościół jako « Lud, który Bóg gromadzi na całym świecie »^[7], który Bóg „zwołuje" „ze wszystkich krańców ziemi".

Elementy uświęcenia uznane przez Sobór Watykański II

Odpowiedź katolicka nie zaprzecza też, że chrześcijanie żyjący poza widzialnymi granicami Kościoła katolickiego żyją prawdziwymi łaskami. Sobór Watykański II stwierdza to wyraźnie w dekrecie o ekumenizmie:

« Wiele elementów, i to licznych i znakomitych, które wspólnie budują i ożywiają Kościół, może istnieć poza widzialnymi granicami Kościoła katolickiego: spisane słowo Boże, życie łaski, wiara, nadzieja i miłość oraz inne wewnętrzne dary Ducha Świętego i elementy widzialne. » — Sobór Watykański II, dekret Unitatis redintegratio, § 3, 21 listopada 1964^[8]

Ta hojność doktrynalna jest kluczowa. Wyklucza wszelką sekciarską lekturę zdania „poza Kościołem nie ma zbawienia" (zob. dedykowany artykuł) i warunkuje wszelki dialog z „po prostu chrześcijaninem".

Odwrotne ryzyko: pycha wyznaniowa

Wreszcie trzeba unikać symetrycznej pułapki: katolik, który odpowiadałby „jestem katolikiem, kropka" bez prawdziwej miłości do Chrystusa, bez życia modlitwy, bez konkretnej miłości bliźniego, przyznałby rację temu zarzutowi. Zdanie „jestem po prostu chrześcijaninem" rozwija się często w reakcji na katolików nominalnych lub agresywnych. Najlepsza odpowiedź nie jest tylko intelektualna: jest nią także świadectwo.

Wiele osób nazywających siebie „po prostu chrześcijanami" zastrzega: „nie jestem protestantem", czasem nawet „odrzucam protestantyzm". Intencja jest szczera. Jednak na płaszczyźnie założeń doktrynalnych wyrażenie to dziedziczy niemal w całości po Reformacji — zradykalizowane przez jej własne logiczne konsekwencje.

Od sola scriptura do „no creed"

Pierwszą cegłę położył Marcin Luter w latach 1517-1521: przekonanie, że samo Pismo (sola scriptura) wystarcza jako reguła wiary, z wyłączeniem żywej Tradycji apostolskiej i autorytetu Urzędu Nauczycielskiego^[9]. Luter nie posuwał się aż do odrzucenia wszystkich wyznań wiary: zachowywał Niceę, Skład Apostolski, Mały Katechizm. Lecz jego zasada, rozciągnięta dalej, prowadzi do logicznego pytania: skoro każdy może sam osądzać Biblię, dlaczego przyjmować jeszcze credo sformułowane przez innych?

To rozszerzenie zostało wyraźnie podjęte w XIX wieku przez Stone-Campbell Restoration Movement, zrodzony na przełomie XIX wieku na amerykańskim pograniczu. Barton W. Stone (1772-1844) redaguje Last Will and Testament of the Springfield Presbytery w 1804 roku; Thomas i Alexander Campbell publikują w 1809 roku Declaration and Address of the Christian Association of Washington^[10]. Program mieści się w kilku słowach, które stały się hasłem kulturowym: « No creed but Christ, no book but the Bible, no name but Christian. »

« Gdzie mówią Pisma, mówimy my; gdzie Pisma milczą, milczymy my. » — Thomas Campbell, Declaration and Address of the Christian Association of Washington, Brown & Sample, Washington (Pennsylvania), 1809, §§ 1-6^[11]

Ruch ten doprowadził do powstania Churches of Christ i Disciples of Christ. Dostarcza on kulturowego wzorca współczesnego amerykańskiego „jestem po prostu chrześcijaninem", a potem daleko poza Ameryką.

Amerykański non-denominationalism (1960-2000)

Począwszy od lat sześćdziesiątych, pod wpływem Billa Brighta (założyciela Campus Crusade for Christ w 1951 roku) i Billy'ego Grahama (krucjat międzywyznaniowych od 1947 roku), a potem megakościołów takich jak Calvary Chapel w Costa Mesa (Chuck Smith, 1965) czy Willow Creek Community Church w South Barrington (Bill Hybels, 1975)^[12], upowszechnia się ewangelikalne chrześcijaństwo niedenominacyjne. Zachowuje ono autorytet Biblii, nacisk na osobiste nawrócenie, współczesne uwielbienie — i wyraźnie porzuca etykietkę wyznaniową. W 2020 roku blisko 13% Amerykanów deklaruje się jako „non-denominational Protestant", wobec mniej niż 3% w 1972 roku^[13]. To pierwsza rodzina protestancka w Stanach Zjednoczonych.

Od socjologicznego „sheilaismu" do współczesnego indywidualizmu

Amerykański socjolog Robert Bellah w swoim przełomowym badaniu Habits of the Heart (1985) przepytywał pielęgniarkę imieniem Sheila Larson o jej wiarę. Odpowiedź stała się słynna:

« I believe in God. I'm not a religious fanatic. I can't remember the last time I went to church. My faith has carried me a long way. It's Sheilaism. Just my own little voice. » — Sheila Larson, cytowana w: Robert N. Bellah i in., Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life, University of California Press, Berkeley, 1985, p. 221^[14]

Bellah komentuje: « Sheila Larson jest jedną z nas, a raczej wzorcową postacią religii amerykańskiej, jaka wykształciła się w ciągu trzech stuleci. »^[15] Jej prywatna religia skrojona na miarę jest mniej odosobnionym przypadkiem, a bardziej zwieńczeniem.

Trzydzieści lat później teolożka Linda Mercadante przeprowadziła 85 pogłębionych wywiadów z dorosłymi deklarującymi się jako „duchowi, lecz niereligijni". Wszyscy odrzucali instytucje, lecz większość budowała eklektyczną duchowość bez wewnętrznej spójności, a wielu przyznawało, że nie potrafi przekazać tej duchowości swoim dzieciom^[16]. Socjolog Christian Smith udokumentował to, co nazywa „moralistycznym deizmem terapeutycznym" (Moralistic Therapeutic Deism) u młodych Amerykanów: mgliste przekonanie, że odległy Bóg pragnie, byśmy byli szczęśliwi i dobrzy, bez dogmatu, bez Kościoła, bez sakramentu^[17].

Charles Taylor w A Secular Age (2007) ujął tę przemianę jako przejście od przednowoczesnego „ja porowatego" do nowoczesnego „ja osłoniętego" (buffered self): podmiotu pojmującego siebie jako ostateczne źródło własnych wyborów, także religijnych^[18].

Brad Gregory w The Unintended Reformation (Harvard, 2012) podsumowuje pół tysiąclecia historii następująco: « Reformacja zrodziła skutki, których nie chciał żaden z jej ojców, w tym nowoczesną sekularyzację, nieokiełznany pluralizm religijny i prywatyzację sensu. »^[19]

Odrzucanie etykietki protestanckiej przy zachowaniu jej zasad strukturalnych — samego Pisma czytanego indywidualnie, wiary prywatnej, podejrzliwości wobec instytucji — to, nie zdając sobie z tego sprawy, zajmowanie precyzyjnego miejsca w protestantyzmie. Miejsca najpóźniejszego i najbardziej radykalnego.

„Jezus tak, religia nie": fałszywa alternatywa

Popularne sformułowanie „Jezus tak, religia nie" zostało podjęte w latach 2010. przez kaznodziejów ewangelikalnych — zwłaszcza nagranie Jeffersona Bethkego « Why I Hate Religion, But Love Jesus », opublikowane 10 stycznia 2012 roku — około 18 milionów wyświetleń w kilka tygodni, ponad 35 milionów łącznych wyświetleń w 2024 roku^[20]. Oddaje ono zdanie ulicy. Opiera się jednak na przeciwstawieniu, które sam Chrystus odrzuca.

Jezus dał się ochrzcić (Mt 3); uczęszczał do synagogi „swoim zwyczajem" (Lc 4, 16); płakał nad Jerozolimą (Lc 19, 41); ustanowił nową Paschę w przeddzień śmierci (Lc 22, 19); mówił o „Kościele" (ekklēsia), powierzając klucze Piotrowi (Mt 16, 18-19); posłał Dwunastu, by nauczali, chrzcili i odpuszczali grzechy (Mt 28, 18-20 ; Jn 20, 22-23). Nigdy nie przeciwstawiał swojej osoby widzialnej wspólnocie powołanej do przekazywania Jego Słowa.

« Chrystus umiłował Kościół i wydał za niego samego siebie […], aby sam sobie przysposobić Kościół pełen chwały, bez skazy czy zmarszczki, czy czegoś podobnego, lecz święty i nieskalany. » — Święty Paweł, List do Efezjan 5, 25-27^[21]

Kościół nie jest substytutem Chrystusa: jest w teologii Pawłowej Jego Ciałem, Jego Oblubienicą, Jego pełnią.

Czy Chrystus założył widzialny Kościół?

To pytanie, od którego zależy wszystko. Jeśli Jezus zapowiedział tylko wewnętrzne królestwo duchowe, wówczas „jestem po prostu chrześcijaninem" może wystarczyć. Jeśli ustanowił także wspólnotę widzialną ze strukturą, misją, sakramentami i autorytetem, wówczas wyrażenie to trzeba uzupełnić — jeśli nie skorygować.

Pięć fragmentów biblijnych jest rozstrzygających.

„Ty jesteś Piotr" — Mateusz 16, 18-19

Po wyznaniu pod Cezareą Filipową Jezus oświadcza:

« I Ja tobie powiadam: ty jesteś Piotr [czyli Skała], i na tej Skale zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą. I tobie dam klucze królestwa niebieskiego: cokolwiek zwiążesz na ziemi, będzie związane w niebie, a co rozwiążesz na ziemi, będzie rozwiązane w niebie. » — Ewangelia według świętego Mateusza 16, 18-19^[22]

Należy odnotować cztery elementy. (1) Jezus używa słowa ekklēsia, „zwołane zgromadzenie", które w Septuagincie oznacza zgromadzony lud Boży^[23]. (2) Mówi w czasie przyszłym („zbuduję"): chodzi o budowlę historyczną, nie tylko o rzeczywistość wieczną. (3) Obiecuje trwałość („bramy piekielne"); obietnica ta ma sens tylko wobec rzeczywistości widzialnej w czasie. (4) Daje klucze, dawydowski obraz zarządcy pałacu królestwa (Is 22, 22), z wyraźną władzą „wiązania" i „rozwiązywania" — technicznych formuł rabinicznych oznaczających władzę sądzenia doktrynalnego i dyscyplinarnego^[24].

Kościół bez Piotra, bez władzy kluczy, bez zdolności rozstrzygania, nie odpowiada temu, co Chrystus obiecał. „Jestem po prostu chrześcijaninem" bez tego autorytetu nie jest postawą Piotra.

„Idźcie i nauczajcie wszystkie narody" — Mateusz 28, 18-20

Końcowy nakaz misyjny Zmartwychwstałego jest również strukturalny:

« Idźcie więc i nauczajcie wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, ucząc je zachowywać wszystko, co wam przykazałem. A oto Ja jestem z wami przez wszystkie dni, aż do skończenia świata. » — Ewangelia według świętego Mateusza 28, 19-20^[25]

Czynienie uczniami zakłada trzy powiązane akty: chrzcić (sakrament widzialny), nauczać (przekaz określonej treści), zachowywać (ciągłość w czasie). Żaden z tych czasowników nie jest prywatny. Żaden nie działa bez wspólnoty. A końcowa obietnica („Ja jestem z wami…") zakłada rozpoznawalne „was", przecinające historię — to, co Tradycja nazywa niezniszczalnością Kościoła.

„Aby stanowili jedno" — Jan 17, 20-23

Modlitwa arcykapłańska Chrystusa przed Męką jest jeszcze wyraźniejsza co do widzialności jedności:

« Nie tylko za nimi proszę, ale i za tymi, którzy dzięki ich słowu będą wierzyć we Mnie, aby wszyscy stanowili jedno, jak Ty, Ojcze, we Mnie, a Ja w Tobie, aby i oni stanowili w Nas jedno, aby świat uwierzył, żeś Ty Mnie posłał. » — Ewangelia według świętego Jana 17, 20-21^[26]

Kryterium brzmi „aby świat uwierzył". Jedność ściśle wewnętrzna, niewidzialna dla oczu świata, nie spełniałaby tej celowości misyjnej. Chrystus prosi o jedność dość widzialną, by działała jako znak. Wspólnota chrześcijan bez komunii, bez wspólnej wiary, bez uznanych pasterzy, nie może nieść tego znaku.

To dokładnie wniosek praktycznej epistemologii: na kolokwium w Marburgu (1-4 października 1529) Luter i Zwingli, zaledwie dwanaście lat po początku Reformacji, nie zdołali porozumieć się co do Eucharystii — Luter odmówił końcowego uścisku dłoni, mówiąc: « nie macie tego samego ducha co my »^[27]. Nastąpiła fragmentacja i nigdy nie ustała: Center for the Study of Global Christianity (Gordon-Conwell) liczy około 47 000 odrębnych denominacji protestanckich w 2024 roku^[28]. Wobec jednego Katolickiego Kościoła Rzymskiego.

„Trwali w nauce Apostołów" — Dzieje 2, 42

Portret pierwszej wspólnoty chrześcijańskiej, tuż po Pięćdziesiątnicy, jest zdumiewająco precyzyjny:

« Trwali oni w nauce Apostołów i we wspólnocie, w łamaniu chleba i w modlitwach. » — Dzieje Apostolskie 2, 42^[29]

Cztery widzialne filary: doktryna apostolska, komunia kościelna, Eucharystia, liturgia. Żaden z tych filarów nie jest prywatny. Żadnego nie da się improwizować. Nawrócony z Pięćdziesiątnicy nie jest wierzącym odizolowanym: jest „przyłączony" do zgromadzenia (prosetithento, Ac 2, 41) rozpoznawalnego po tych czterech znamionach.

Tę strukturę rozwiną Dzieje 6 (ustanowienie Siedmiu), Dzieje 13 (misja Pawła i Barnaby posłanych przez wspólnotę antiocheńską), Dzieje 15 (sobór jerozolimski rozstrzygający spór doktrynalny), Dzieje 20 (święty Paweł powierzający Kościoły Azji prezbiterom-biskupom).

„Jedno Ciało, jeden Pan" — Efezjan 4, 4-6

Święty Paweł w najbardziej eklezjologicznym liście swego korpusu wylicza serię siedmiu „jedno":

« Jedno jest Ciało i jeden Duch, bo też zostaliście wezwani do jednej nadziei, jaką daje wasze powołanie: jeden jest Pan, jedna wiara, jeden chrzest; jeden jest Bóg i Ojciec wszystkich, który [jest i działa] ponad wszystkimi, przez wszystkich i we wszystkich. » — Święty Paweł, List do Efezjan 4, 4-6^[30]

Jedna wiara, jeden chrzest: nie kilka konkurencyjnych wersji pozostawionych indywidualnemu wyborowi. A Paweł dodaje zaraz strukturę posługiwania służącą tej jedności: « I On ustanowił jednych apostołami, innych prorokami, innych ewangelistami, innych pasterzami i nauczycielami » (Ep 4, 11).

Dalej, w Pierwszym Liście do Tymoteusza, tak określa sam Kościół: „Kościół Boga żywego, filar i podpora prawdy"^[31]. Sprężyna wiary w Nowym Testamencie nigdy nie biegnie od indywidualnego czytelnika do tekstu; biegnie od przepowiadania apostolskiego do wspólnoty, która je strzeże.

Sukcesja apostolska u Ojców

Skoro Kościół narodził się w Pięćdziesiątnicę, od razu rozwinął się w czasie. Pytanie „kto strzeże prawdziwej wiary" postawiono już w drugim wieku, przeciw gnostykom. Odpowiedź Ojców jest jednomyślna: biskupi w komunii ze stolicą apostolską, w historycznej sukcesji.

Święty Ignacy Antiocheński (męczeństwo ok. 110 roku), zaledwie trzy pokolenia po Apostołach, pisze:

« Gdzie ukazuje się biskup, tam niech będzie wspólnota; tak jak gdzie jest Jezus Chrystus, tam jest Kościół katolicki. » — Święty Ignacy Antiocheński, List do Smyrneńczyków 8, 2, ok. 110^[32]

To pierwsze poświadczone wystąpienie wyrażenia „Kościół katolicki". Użyte jest przed wielkimi schizmami chrześcijańskimi — nie oznacza więc stronnictwa, lecz cały Kościół w jego pełni.

Święty Ireneusz z Lyonu (ok. 180 roku), wobec gnostyków twierdzących, że otrzymali tajemną naukę Jezusa, odpowiada dowodem historycznym:

« Możemy wyliczyć tych, którzy przez Apostołów zostali ustanowieni biskupami w Kościołach, oraz ich następców aż po nas, a którzy nigdy niczego takiego nie nauczali ani nie znali, o czym marzą ci heretycy. » — Święty Ireneusz z Lyonu, Adversus Haereses III, 3, 1, ok. 180^[33]

Regułą w starożytnym chrześcijaństwie jest historyczność i widzialność: kto twierdzi, że trzyma wiarę Chrystusa, musi umieć powiązać ją z łańcuchem biskupów sięgającym Apostołów. Dokładnie to odrzuca nowoczesna formuła „jestem po prostu chrześcijaninem".

Święty Cyprian z Kartaginy (ok. 251 roku) wyciąga najbardziej radykalny wniosek:

« Nie może już mieć Boga za Ojca ten, kto nie ma Kościoła za matkę. » — Święty Cyprian z Kartaginy, De catholicae Ecclesiae unitate 6, ok. 251^[34]

Zdanie to wydaje się twarde współczesnemu czytelnikowi. Nie znaczy, że każdy chrześcijanin niekatolicki jest potępiony — Sobór Watykański II wyraźnie to wyjaśnił^[35]. Znaczy, że w porządku chcianym przez Chrystusa nie dochodzi się do Ojca oddzielnie od widzialnej komunii kościelnej, którą On ustanowił. Tam, gdzie więź zerwała się bez winy osobistej, Bóg może uzupełnić; lecz nie można chcieć Chrystusa, odrzucając Kościół, ponieważ to On go chciał.

Tertulian, jeszcze katolicki, podawał w II wieku najskuteczniejsze kryterium praktyczne:

« Niech więc heretycy przedstawią początki swoich Kościołów, niech rozwiną listę swoich biskupów, następujących po sobie od początku, tak aby ich pierwszy biskup miał za autora i poprzednika jednego z apostołów. » — Tertulian, De praescriptione haereticorum 32, ok. 200^[36]

Żaden nowoczesny „po prostu chrześcijanin", indywidualny czy zbiorowy, nie potrafi przedstawić tej listy. Żadna wspólnota niedenominacyjna również. Potrafią to tylko trzy ciała kościelne: Kościół katolicki, Kościoły prawosławne oraz — co do swoich biskupów — katolickie Kościoły wschodnie i niektóre starożytne Kościoły wschodnie. Zerwanie apostolskie nie jest drobnym szczegółem.

Symetryczny zarzut „po prostu chrześcijanina" brzmi często: „wystarczy mi Biblia". To zarzut omówiony dogłębnie w artykule Sola Scriptura. Poprzestaniemy tu na trzech punktach, które „po prostu chrześcijanin" musi umieć usłyszeć.

Kto ustalił kanon Pism?

Kanon Nowego Testamentu — dokładnie 27 ksiąg — nie spadł z nieba. Był stopniowo rozpoznawany, ustalany i potwierdzany przez Kościół między II a IV wiekiem. Lista Muratoriego (ok. 170-200) proponuje jego wersję. 39. List świąteczny świętego Atanazego z Aleksandrii (367) podaje pierwszy spis dokładnie zgodny z przyjętym. Regionalne sobory w Hipponie (393), w Kartaginie III (397), a potem IV (419) potwierdzają go^[37].

Innymi słowy: bez widzialnego autorytetu biskupów w komunii zebranych na soborze „po prostu chrześcijanin" nie wiedziałby nawet z pewnością, które księgi są Biblią. Ostatecznym kryterium nie było „Biblia wyjaśnia Biblię": było nim „Kościół, stróż Tradycji apostolskiej, rozpoznaje księgi otrzymane w Tradycji apostolskiej". Argument ten streszcza święty Augustyn w formule, która pozostała słynna:

« Nie wierzyłbym Ewangelii, gdyby nie skłaniał mnie do tego autorytet Kościoła katolickiego. » — Święty Augustyn, Contra epistolam Manichaei quam vocant fundamenti V, 6, ok. 397^[38]

Stan faktyczny: chroniczna fragmentacja

Przekonanie, że każdy, czytając Biblię z Duchem Świętym, dojdzie do tej samej doktryny, jest obalone przez historię. Już w 1529 roku w Marburgu Luter i Zwingli zrywają co do Eucharystii. Kalwin zrywa z anabaptystami co do chrztu. Purytanie zrywają z anglikanami co do rządów Kościoła. Baptysta zrywa z prezbiterianinem co do predestynacji. I tak dalej — aż po około 47 000 wyznań liczonych^[39].

Amerykański teolog ewangelikalny Mark Noll, jeden z najbardziej słuchanych swego pokolenia, tak kończy swoje studium o ewangelikalizmie:

« Ewangelikalne przekonanie, że Biblia jest jasna i że pobożny umysł znajdzie w niej prawdę, nie wystarcza, by wyjaśnić zdumiewającą różnorodność wniosków, do których te pobożne umysły rzeczywiście dochodzą. » — Mark A. Noll, The Rise of Evangelicalism, IVP Academic, Downers Grove (Illinois), 2003, p. 174^[40]

„Sheilaism" jako logiczne zwieńczenie

Gdy kanon już nie ustala, gdy interpretacja staje się prywatna, gdy każdy staje się własnym urzędem nauczycielskim, pochyłość prowadzi naturalnie do sheilaismu. Bellah nie wymyślił tego słowa, by karykaturować: usłyszał je z ust kobiety, która się do niego przyznawała. I cała późniejsza socjologia religii — Mercadante, Taylor, Putnam^[41], Smith — potwierdza diagnozę. „Po prostu chrześcijanin" nie jest kategorią stabilną. To próg, który się przesuwa.

Pozostaje głęboki argument: „nie potrzebuję dwóch tysięcy lat Tradycji między mną a Jezusem". Mówione ze szczerą świeżością. Odpowiedź katolicka brzmi, że ignorować Tradycję to ignorować Ducha działającego w czasie i narażać się na wymyślanie co pokolenie na nowo ciepłej wody — często gorzej.

Wincenty z Lerynu i kryterium katolickości

W 434 roku w opactwie na Lérins mnich Wincenty redaguje mały traktat metodologiczny, by odróżnić wiarę katolicką od herezji. Jego reguła jest słynna:

« W samym Kościele katolickim należy z największą troską trzymać się tego, w co wierzono wszędzie, zawsze i przez wszystkich. To bowiem jest prawdziwie i właściwie katolickie. » — Święty Wincenty z Lerynu, Commonitorium primum 2, 5, 434^[42]

Trzy zbieżne kryteria: wszędzie (powszechność geograficzna), zawsze (ciągłość historyczna), przez wszystkich (zgoda wiernych i Ojców). Żadnego z tych kryteriów nie spełnia indywidualna lektura Biblii dokonana przez „po prostu chrześcijanina" z XXI wieku.

Newman: „Zgłębiać historię"

Anglikanin John Henry Newman, oksfordzki teolog, który został katolikiem w 1845 roku, a później kardynałem, wykuł najkrótszą formułę w tym temacie w swoim Essay on the Development of Christian Doctrine:

« Zgłębiać historię to przestać być protestantem. » — John Henry Newman, An Essay on the Development of Christian Doctrine, James Toovey, Londyn, 1845, Introduction, § 5^[43]

Jego teza głosi, że nie można uczciwie czytać Ojców Kościoła, soborów, katolickiego życia duchowego — Eucharystii, Maryi, sakramentów, papiestwa — i wnioskować, że te rzeczywistości są późnymi średniowiecznymi wynalazkami. Są już tam, wszędzie, od pierwszych wieków. „Po prostu chrześcijanin" staje się wówczas skonstruowanym anachronizmem.

Ojcowie, sobory, doktorzy: żywa pamięć

Kościół katolicki żyje ze swoimi zmarłymi. Modli się ze swoimi świętymi (Komunia świętych, Katechizm §§ 946-962)^[44]. Odczytuje na nowo swoje sobory (Nicea w 325 przeciw Ariuszowi; Efez w 431 przeciw Nestoriuszowi; Chalcedon w 451 o dwóch naturach Chrystusa; Trydent o usprawiedliwieniu; Sobór Watykański II o Kościele). Rozmyśla ze swoimi doktorami (Augustyn, Tomasz z Akwinu, Bonawentura, Teresa z Avila, Jan od Krzyża, Teresa z Lisieux).

Henri de Lubac daje w 1938 roku w Catholicisme najprostsze sformułowanie tej tezy o społecznych aspektach dogmatu: nie idzie się do Chrystusa samemu^[45].

Chrześcijaństwo nie jest solipsyzmem religijnym. Jest od pierwszego dnia komunią: „Trwali we wspólnocie braterskiej" (Ac 2, 42). Chcieć Chrystusa bez tej komunii to chcieć słońca bez jego rozproszonego światła.

Pismo i Tradycja według Dei Verbum

Sobór Watykański II w konstytucji Dei Verbum (1965) sprecyzował relację między Pismem, Tradycją a Urzędem Nauczycielskim:

« Święta Tradycja i Pismo święte stanowią jeden święty depozyt słowa Bożego powierzony Kościołowi. […] Jasno więc widać, że święta Tradycja, Pismo święte i Urząd Nauczycielski Kościoła, z najroztropniejszego zamysłu Bożego, są ze sobą tak powiązane i zespolone, iż żadna z tych rzeczywistości nie istnieje bez pozostałych. » — Sobór Watykański II, konstytucja Dei Verbum, §§ 9-10, 18 listopada 1965^[46]

Trzy filary, nierozłączne. „Po prostu chrześcijanin" zachowuje jeden — często Pismo — i odcina dwa pozostałe. Rezultatem jest, socjologicznie i historycznie, chrześcijaństwo o skróconym horyzoncie.

Siedem zarzutów powraca niemal zawsze. Oto dla każdego założenie i odpowiedź katolicka.

Zarzut 1 — „Kościół katolicki to ludzka instytucja dodana do Jezusa"

Założenie: między czystą duchową Ewangelią a instytucją katolicką miałoby dojść do historycznego skażenia, zapewne w IV wieku wraz z Konstantynem.

Odpowiedź: widzialna struktura Kościoła — Dwunastu, Piotr, sukcesja, sakramenty — wyprzedza Konstantyna o trzy wieki. Ignacy Antiocheński pisze już w 110 roku. Ireneusz mówi o sukcesji apostolskiej około 180 roku. Chrzest, Eucharystia, spowiedź, nakładanie rąk poświadczone są już w Didachè (ok. 50-110)^[47], prymitywnym tekście chrześcijańskim odkrytym w 1873 roku, który opisuje już trynitarny obrzęd chrztu, niedzielną eucharystię oraz hierarchię biskupów i diakonów. Szczegóły historyczne zob. artykuł Konstantyn a wolność Kościoła.

Zarzut 2 — „Pierwsi chrześcijanie nie byli katolikami"

Założenie: słowo „katolicki" miałoby być późną etykietką przeciwstawioną „chrześcijaninowi".

Odpowiedź: słowo „katolicki" pojawia się, jak widzieliśmy, u Ignacego Antiocheńskiego w 110 roku — a więc przed wszelkim większym podziałem. Znaczy „powszechny", „według całości". Oznacza cały Kościół, strzegący otrzymanej wiary, wszędzie i zawsze. Odrzucać słowo „katolicki", nazywając siebie „po prostu chrześcijaninem", to dokładnie odrzucać to, co ono znaczy — powszechność w komunii.

Zarzut 3 — „Wszystkie wyznania chrześcijańskie są sobie równe"

Założenie: irenizm — skoro podział boli, wnioskuje się, że prawda jest wszędzie po części, a nigdzie naprawdę.

Odpowiedź: Sobór Watykański II rozróżnia. Istnieją rzeczywiste elementy uświęcenia w odłączonych wspólnotach chrześcijańskich^[48]. Istnieje rzeczywisty stopień komunii z Kościołem katolickim^[49]. Lecz komunia ta nie jest pełna tam, gdzie brakuje sukcesji apostolskiej, ważnie sprawowanej Eucharystii, posługiwania Piotrowego. „Subsistit in" (Lumen Gentium 8): Kościół Chrystusa trwa w Kościele katolickim, gdzie znajduje się pełnia środków zbawienia^[50]. Nie wszystkie wyznania wyrażają wiarę Chrystusa w sposób jednakowo pełny — choć wszystkie mogą zawierać prawdziwe łaski.

Zarzut 4 — „Potrzebuję tylko Biblii"

Założenie: sola scriptura.

Odpowiedź: zob. artykuł Sola Scriptura — dlaczego samo Pismo nie wystarcza. Trzy krótkie przypomnienia: (1) sama Biblia nie zawiera spisu własnych ksiąg; (2) sama Biblia stwierdza, że Kościół jest „filarem i podporą prawdy" (1 Tm 3, 15); (3) sama Biblia nakazuje trzymać się Tradycji otrzymanych „czy to żywym słowem, czy to listownie" (2 Th 2, 15). Zasada biblijna jest zasadą w Kościele, nie ponad nim.

Zarzut 5 — „Nie potrzebuję pośredników między Bogiem a mną"

Założenie: pośrednictwo jest zasłoną dla spotkania.

Odpowiedź: pośrednictwo jest tym, co sam Bóg wybiera od początku. Wybiera Abrahama, Mojżesza, proroków, a w końcu wciela się — najwyższe pośrednictwo — w Chrystusie. Sam Chrystus wybiera Dwunastu do przekazywania. „Kto was słucha, Mnie słucha, a kto wami gardzi, Mną gardzi" (Lc 10, 16). Odrzucać wszelkie pośrednictwo to odrzucać samą zasadę Wcielenia: Boga, który daje się w ciele, chlebie, winie, słowie drugiego.

Zarzut 6 — „Kościół katolicki jest skażony, wolę samego Jezusa"

Założenie: skandal moralny wystarcza, by unieważnić instytucję.

Odpowiedź: Chrystus to przewidział. Wybrał zdrajcę wśród Dwunastu (Judasza). Mówił o kąkolu pośród pszenicy (Mt 13, 24-30). Mówił, że przywódcy religijni mogą nauczać, „zasiadłszy na katedrze Mojżesza", nie zawsze postępując zgodnie z tym (Mt 23, 2-3). Kościół katolicki uznał, w bólu, swoje najcięższe zbrodnie — wykorzystywanie seksualne, historyczne współudziały, grzechy pasterzy (zob. dedykowany artykuł). To nie widzialna czystość uwierzytelnia Kościół: to obietnica Chrystusa. „Bramy piekielne go nie przemogą" (Mt 16, 18). Argument skandalu, odwrócony, uderza także w każdego „po prostu chrześcijanina", który grzeszy: czy ma porzucić Chrystusa, ponieważ Go zdradził?

Zarzut 7 — „Każda zorganizowana religia jest niebezpieczna"

Założenie: zsekularyzowana wersja poprzedniego zarzutu, odziedziczona po Oświeceniu.

Odpowiedź: chrześcijaństwo bez organizacji nigdy historycznie nie istniało i nie istnieje także dzisiaj — wspólnoty niedenominacyjne mają swoich pastorów, swoje statuty, swoje pensje, swoje dyscypliny. Pytanie nie brzmi więc „organizacja czy nie", lecz „jaki autorytet, przez kogo ustanowiony?". Odpowiedź katolicka: autorytet, który sam Chrystus ustanowił w Apostołach, w Piotrze, w historycznie weryfikowalnej sukcesji. Odrzucenie tego autorytetu nie usuwa autorytetu — przenosi go na każdą wspólnotę lub każdą jednostkę.

Ton jest często bardziej rozstrzygający niż argumenty. Trzy praktyczne rady.

Uznać najpierw słuszną intuicję

Zacząć od powiedzenia tego, co w tym zdaniu prawdziwe: „masz rację, Jezus jest centrum. Legitymacja członkowska nikogo nie zbawia." Bez tego uznania rozmowa się zamyka.

Postawić właściwe pytanie

Kluczowe pytanie nie brzmi „dlaczego nie katolik?". Brzmi: „co rozumiesz przez «po prostu chrześcijanin»?". Stosownie do odpowiedzi dialog rozchodzi się zupełnie inaczej.

• Jeśli dana osoba chce powiedzieć „Jezus jest centrum" → pełna zgoda; wystarczy wyjaśnić, że katolicyzm mówi to samo, a ponadto z pełnią środków.
• Jeśli dana osoba chce powiedzieć „nie jestem protestantem" → odnotować, że założenia i tak odziedziczone są po Reformacji, poprzez milczące pięć sola.
• Jeśli dana osoba chce powiedzieć „żaden widzialny Kościół nie ma autorytetu" → tu naprawdę zaczyna się rozmowa doktrynalna. Otworzyć wówczas Mt 16, Jn 17, Ac 2, Ep 4.
• Jeśli dana osoba chce powiedzieć „nie potrzebuję tak naprawdę Jezusa, wystarczy mglista duchowość" → to już nie ta sama rozmowa. Trzeba wrócić do osoby Chrystusa przed Kościołem.

Zaprosić do zejścia w historię

Najskuteczniejszy argument w długim terminie to argument Newmana: czytać Ojców. Bardzo niewielu „po prostu chrześcijan" otworzyło Ignacego Antiocheńskiego, Ireneusza, Augustyna. Gdy to czynią, wielu stwierdza to, co sam Newman stwierdził: pierwotne chrześcijaństwo nie ma oblicza nowoczesnego amerykańskiego ewangelikalizmu. Ma oblicze sakramentalne, episkopalne, eucharystyczne, maryjne, rzymskie. Ma oblicze katolickie.

Mówienie „jestem po prostu chrześcijaninem" może być szczerym etapem na drodze prowadzącej dalej. Artykuł ten nie ma na celu upokorzyć wypowiadającego to zdanie, lecz pokazać, że sekwencja „Jezus tak, Kościół nie" przecina to, co Chrystus złączył.

Chrystus stał się ciałem. Zgromadził uczniów. Powierzył klucze Piotrowi. Ustanowił chrzest i Eucharystię. Modlił się o widzialną jedność. Zesłał swego Ducha na wspólnotę. Obiecał być z nią „przez wszystkie dni, aż do skończenia świata". Ta wspólnota, mimo swoich grzechów, przecina historię — widzialna, apostolska, sakramentalna, katolicka. Odrzucanie tej historycznej formy w imię wyższej czystości to, nie chcąc tego, odrzucanie samego trybu Wcielenia.

Joseph Ratzinger tak streszcza tę eklezjologię: Kościół nie jest rzeczywistością zewnętrzną wobec Chrystusa, lecz przestrzenią komunii, w której On daje się w czasie; „tak" dla Chrystusa zawiera „tak" dla Kościoła, ponieważ Chrystusa nie przyjmuje się jako prywatnej idei, lecz jako głowę Ciała^[51].

Być katolikiem nie znaczy być „mniej skupionym na Jezusie". Znaczy przyjąć Jezusa takim, jakim chciał się dać: w swoim Ciele, swoim Słowie, swoich sakramentach, swoich pasterzach, swojej bimilenijnej komunii. Zdanie „po prostu chrześcijanin" może być punktem wyjścia. Nie może być punktem dojścia. Punkt dojścia Ojcowie nazywają od osiemnastu stuleci: Una, sancta, catholica et apostolica Ecclesia — jeden, święty, katolicki i apostolski.

• Odpowiedzi na protestantyzm — centrum apologetyczne o Reformacji i jej dziedzictwach.
• Sola Scriptura — dlaczego samo Pismo nie wystarcza — biblijny fundament Tradycji apostolskiej.
• Pięć protestanckich sola — krytyczna synteza zasad Reformacji.
• Marcin Luter (1483-1546) — biografia i teologia reformatora.
• Jan Kalwin (1509-1564) — biografia i teologia.
• Sobór Trydencki (1545-1563) — katolicka odpowiedź Magisterium.
• Rzeczywista obecność eucharystyczna — centralny punkt protestanckiego zerwania.
• Nieomylność papieska — autorytet doktrynalny i straż wiary.
• Poza Kościołem nie ma zbawienia? — Cyprian, Sobór Watykański II, katolicka równowaga.
• Dlaczego katolicyzm jest prawdziwą religią — apostolskość, jedność, sakramenty.
• Konstantyn a wolność Kościoła — obalenie mitu o Kościele wymyślonym w IV wieku.
• Pięćdziesiątnica a narodziny Kościoła — wspólnota widzialna od pierwszego dnia.