Mary Baker Eddy (1821-1910)

Urodzenie w Bow i rodzina kongregacjonalistyczna

Mary Morse Baker rodzi się 16 lipca 1821 roku na farmie w Bow w stanie New Hampshire, jako najmłodsza z sześciorga dzieci Marka Bakera, rolnika, i jego żony Abigail Barnard Ambrose Baker^[7]. 26 lipca 1838 roku, w wieku siedemnastu lat, zostaje przyjęta do Kościoła kongregacjonalistycznego w Tilton (New Hampshire), wyznania o rygorystycznym kalwinizmie, którego niektóre punkty — zwłaszcza predestynację — zacznie bardzo wcześnie kwestionować^[8]. Jej formalna edukacja szkolna pozostaje wielokrotnie przerywana przez kruche zdrowie; rekompensuje to obfitą lekturą własną oraz wczesną praktyką pisania prozą i wierszem^[9].

Kruche zdrowie i wczesna wyobraźnia mistyczna

Całe jej dzieciństwo i młodość naznaczone są kryzysami nerwowymi, bólami pleców i zasłabnięciami, które jej biografowie — zarówno przychylni, jak i krytyczni — opisują jako przewlekłe i upośledzające normalne funkcjonowanie, leczone zgodnie z ówczesnymi zwyczajami morfiną i hipnozą^[10]. Ta trwała słabość kształtuje w niej bardzo wcześnie osobiste poszukiwanie uzdrowienia, które czterdzieści lat później stanie się samym centrum jej doktryny.

George Washington Glover (1843–1844): wczesne wdowieństwo

W grudniu 1843 roku Mary Baker poślubia George’a Washingtona Glovera, przedsiębiorcę budowlanego. Umiera on na żółtą febrę w czerwcu 1844 roku w Wilmington (Karolina Północna), trzy miesiące przed narodzinami ich syna, George’a Washingtona Glovera II, urodzonego 12 września 1844 roku^[11]. Owdowiała w wieku dwudziestu dwóch lat po zaledwie sześciu miesiącach małżeństwa, wraca do rodziców w New Hampshire^[12]. Ponieważ jej zdrowie nadal się pogarsza, około 1851 roku powierza syna dawnej opiekunce rodziny — rozłąka, która okaże się trwała i bolesna, gdyż syn dorasta z dala od matki^[13]. W listopadzie 1849 roku umiera jej matka Abigail; trzy tygodnie później umiera z kolei jej ówczesny narzeczony, John Bartlett^[14].

Daniel Patterson (1853–1873): drugie małżeństwo zakończone rozpadem

W 1853 roku poślubia Daniela Pattersona, wędrownego dentystę, którego niestabilność zawodowa i osobista szybko okazuje się problematyczna^[15]. Patterson porzuca ją w 1866 roku, po czterech latach spędzonych w mieszkaniach u różnych rodzin goszczących; formalny rozwód uzyskuje ona w 1873 roku z powodu porzucenia i niewierności^[16].

Asa Gilbert Eddy (1877–1882) i „złośliwy magnetyzm zwierzęcy”

1 stycznia 1877 roku poślubia w salonie swojego domu w Lynn swojego ucznia Asę Gilberta Eddy’ego, który wnosi — według oficjalnej biografii jej Kościoła — „niezachwiane wsparcie”^[17]. Umiera on na chorobę serca 3 czerwca 1882 roku, wkrótce po ich osiedleniu się w Bostonie^[18]. Jednak Mrs. Eddy odrzuca to naturalne wyjaśnienie: w dniu jego śmierci wzywa dziennik Boston Globe do swojego domu, by oświadczyć, że jej mąż padł ofiarą „morderstwa umysłowego” popełnionego przez wrogów w Bostonie, którzy „poprzysięgli im zaszkodzić”^[19]. Lekarz, dr Rufus Noyes, pokazuje jej jednak niewydolne serce zmarłego i wskazuje jego zmiany organiczne; mimo to nadal twierdzi ona, że jej mąż zmarł od „umysłowego arszeniku”^[20]. Tę niewidzialną przyczynę nazwie „złośliwym magnetyzmem zwierzęcym” (malicious animal magnetism, M.A.M.) — pojęciem centralnym dla jej teodycei, gdyż Nauka Chrześcijańska, zaprzeczając istnieniu osobowego diabła, musiała mimo to wyjaśnić, skąd bierze się odczuwane zło; historyczka religii Catherine Albanese dostrzega w tym przetrwanie kalwińskiego diabła pod metafizyczną powierzchnią^[21].

Katolicki ksiądz prał. George Rutler dostrzega głęboką ironię tego epizodu: zamiast zmierzyć się z rzeczywistością śmierci, Mrs. Eddy racjonalizuje ją metafizyczną abstrakcją, która stanowi według niego prawdziwy „dualizm manichejski” — do końca odmawiając przyznania, że jej mąż, jak każdy człowiek, po prostu umarł^[22].

Mesmerysta z Portland (1862–1866)

14 października 1861 roku Daniel Patterson pisze do Phineasa Parkhursta Quimby’ego, uzdrowiciela umysłowego i byłego zegarmistrza z Portland (Maine), znanego z technik sugestii umysłowej wywodzących się z mesmeryzmu, prosząc o leczenie w imieniu swojej żony^[23]. Mary Patterson (przyszła Eddy) spotyka go osobiście w październiku 1862 roku i staje się jego gorliwą uczennicą aż do jego śmierci, która nastąpiła 16 stycznia 1866 roku^[24]. Quimby każe każdemu ze swoich uczniów przepisywać swoje rękopisy jako metodę nauczania; Mrs. Eddy zachowa przez całe życie własnoręcznie opatrzoną adnotacjami kopię tekstu streszczającego jego doktrynę, zatytułowanego Extracts from P. P. Quimby's Writings^[25].

Kontrowersja „rękopisów Quimby’ego”

Faksymile tego dokumentu, porównane kolumna po kolumnie z fragmentami Science and Health, ukazuje się w „New York Timesie” z 10 lipca 1904 roku, podsycając oskarżenie o plagiat, które będzie towarzyszyć Mrs. Eddy przez całe życie i którego nigdy nie uznała^[26]. Oryginalne rękopisy Quimby’ego zostaną opublikowane dopiero w 1921 roku przez Horatia Dressera — pięćdziesiąt pięć lat po śmierci ich autora, gdy Nauka Chrześcijańska jest już trwale zakorzeniona^[27]. Historycy pozostają podzieleni co do rzeczywistej skali tego zapożyczenia. Biografka Gillian Gill stwierdza, że dowód na masywny quimbyański fundament teologii uzdrowienia Eddy jest „nie tylko słaby, lecz w dużej mierze tendencyjny”^[28], natomiast historyk religii J. Gordon Melton przyznaje, że „Eddy z pewnością dzieliła niektóre idee z Quimbym”, lecz „różniła się od niego w kluczowych punktach, zwłaszcza w technikach uzdrawiania”, precyzując, że „nie podzielała wrogości Quimby’ego wobec Biblii i chrześcijaństwa”^[29]. Niezależnie od dokładnej skali zapożyczenia, udokumentowany i niekwestionowany pozostaje fakt: to studiując przez cztery lata u boku Quimby’ego teorię uzdrawiania umysłem, Mrs. Eddy wypracowuje zalążek tego, co stanie się jej własną doktryną.

Wypadek z 1 lutego 1866 roku w Lynn

1 lutego 1866 roku Mary Patterson ślizga się na oblodzonym chodniku w Lynn (Massachusetts) i odnosi poważne obrażenia^[30]. Wezwany do jej łóżka dr Alvin M. Cushing, homeopatyczny lekarz z Lynn, diagnozuje wstrząśnienie mózgu i możliwe zwichnięcie kręgosłupa^[31]. Według relacji, którą sama później przedstawi i którą dziś powtarza jej Kościół, miała wyzdrowieć już 3 lutego 1866 roku, dwa dni po wypadku, czytając ewangeliczną relację o uzdrowieniu — tę o paralityku z Mt 9^[32]. 14 lutego 1866 roku, w liście do Juliusa Dressera (ucznia Quimby’ego), swój nawrót wyraźnie przypisuje niedawnej śmierci Quimby’ego, ujawniając, jak bardzo jej myślenie pozostaje w tym czasie zależne jeszcze od ram quimbyańskich^[33].

Uzdrowienie kwestionowane od samego początku

Ta założycielska relacja nigdy nie została potwierdzona przez jej lekarza prowadzącego. W 1908 roku, poproszony o to przez przeciwników ruchu związanych z gazetą New York World, dr Cushing podpisuje zeznanie, w którym twierdzi, że nigdy nie uznał obrażeń za poważne ani nigdy nie słyszał o żadnym cudownym uzdrowieniu^[34]. Kościół Chrystusa, Scjentysty zgromadzi w odpowiedzi liczne zeznania sąsiadów z Lynn i Swampscott zaprzeczające tej późnej wersji Cushinga^[35] — lecz rozbieżność między współczesnym faktom źródłem medycznym a późniejszą relacją Założycielki pozostaje do dziś udokumentowana i nierozstrzygnięta.

Redakcja Science and Health (1872–1875)

Po kilku latach intensywnego studiowania Pisma Świętego i pisania osobistych notatek od 1867 roku, Mrs. Eddy przestaje w 1872 roku nauczać, by poświęcić się w całości pisaniu swojej książki^[36]. Rękopis kończy wiosną 1875 roku w pokoju na poddaszu swojego domu przy 8 Broad Street w Lynn, a w październiku 1875 roku publikuje Science and Health w nakładzie tysiąca egzemplarzy, na koszt założonej przez siebie Christian Scientist Publishing Company^[37]. Dzieło, przemianowane później na Science and Health with Key to the Scriptures, doczeka się dziesiątek poprawek aż po okres tuż przed jej śmiercią i pozostaje, wraz z Biblią, jedynym tekstem źródłowym odczytywanym podczas nabożeństw jej Kościoła^[38].

Lynn, potem Boston: organizacja szybko nabiera kształtu

W kwietniu 1879 roku Mrs. Eddy organizuje w Lynn Church of Christ (Scientist) z kilkunastoma członkami^[39]. Ruch zostaje zreorganizowany w 1892 roku w ostateczną formę The First Church of Christ, Scientist, zwanego „Mother Church", którego gmach w Bostonie ukończono w 1894 roku^[40]. W styczniu 1881 roku uzyskuje ona stanowy statut (charter) Massachusetts Metaphysical College, w którym osobiście wykształci około ośmiuset uczniów w latach 1882–1889, pobierając po trzysta dolarów opłaty od każdego — jej ostatnia klasa, w marcu 1889 roku, liczyła sześćdziesięciu pięciu studentów, a kolegium zamknięto w tym samym roku^[41].

Instytucje wydawnicze i prasowe

Mrs. Eddy mnoży następnie organy szerzenia swojej doktryny: The Christian Science Journal (miesięcznik, 1883), Christian Science Publishing Society (1898), tygodnik Christian Science Sentinel, Herald of Christian Science (wydania wielojęzyczne) i wreszcie, w wieku osiemdziesięciu siedmiu lat, dziennik The Christian Science Monitor, założony w 1908 roku^[42]. Gazeta ta, której deklarowane powołanie wykracza poza samą propagandę religijną, zdobędzie siedem nagród Pulitzera w latach 1950–2002, zanim jej nakład papierowy spadnie z dwustu dwudziestu tysięcy egzemplarzy w 1970 roku do pięćdziesięciu dwóch tysięcy w 2008 roku, a w 2009 roku przejdzie na dystrybucję zasadniczo cyfrową^[43].

Chronologia założenia

Niezbędne uproszczenie przed rozróżnieniami

Aby zrozumieć Chrześcijańską Naukę, trzeba najpierw uchwycić jedną prostą ideę, na której zbudowane jest wszystko inne: Mrs. Eddy naucza, że realnie istnieje jedynie Duch, a wszystko, co wydaje się materialne — ciało, choroba, ból, sama śmierć — jest jedynie błędnym przekonaniem, swoistym zbiorowym snem, który nazywa ona mortal mind (śmiertelnym umysłem). Uzdrowienie w tym systemie nie polega zatem na leczeniu realnie chorego ciała, lecz na skorygowaniu fałszywej myśli o ciele, które w rzeczywistości nie może być chore, ponieważ nie jest prawdziwie materialne. Obraz ten pomaga wejść w system; nie zastępuje on dokładnego badania jej własnych tekstów, do których należy się teraz odwołać bezpośrednio.

Bóg, jedyny i nieskończony Duch

Glossariusz Science and Health definiuje Boga następująco: „The great I AM; the all-knowing, all-seeing, all-acting, all-wise, all-loving, and eternal; Principle; Mind; Soul; Spirit; Life; Truth; Love; all substance; intelligence" (Wielki JESTEM; wszechwiedzący, wszystkowidzący, wszechdziałający, wszechmądry, wszechmiłujący i wieczny; Zasada; Umysł; Dusza; Duch; Życie; Prawda; Miłość; wszelka substancja; inteligencja)^[44]. To nagromadzenie określeń ma na celu rozpuszczenie wszelkiego rozróżnienia między Bogiem a Jego atrybutami: Bóg nie tylko jest żyjący, On jest Życiem; nie tylko jest prawdziwy, On jest Prawdą. Umysł (Mind) otrzymuje definicję ściśle tożsamą: „The only "I", or "Us"; the only Spirit, Soul, Principle, substance, Life, Truth, Love; the one God" (Jedyne „Ja" albo „My"; jedyny Duch, Dusza, Zasada, Substancja, Życie, Prawda, Miłość; jedyny Bóg)^[45]. W systemie tym nie istnieje zatem ściśle żadna różnica między Bogiem, Duchem, Umysłem a Duszą: wszystkie te słowa oznaczają jedną i tę samą rzeczywistość, nieskończoną i wyłącznie duchową.

Materia: „mitologia" i „śmiertelne przekonanie"

Z tej przesłanki wynika najbardziej radykalna teza Chrześcijańskiej Nauki. Glossariusz definiuje bowiem materię następująco: „Mythology; mortality; another name for mortal mind" (Mitologia; śmiertelność; inna nazwa śmiertelnego umysłu)^[46]. Najsłynniejsza formuła systemu, odczytywana na zakończenie niedzielnych nabożeństw od 1896 roku pod nazwą „naukowego stwierdzenia bytu", streszcza to stanowisko w jednym zdaniu:

„There is no life, truth, intelligence, nor substance in matter. All is infinite Mind and its infinite manifestation, for God is All-in-all." (Nie ma ani życia, ani prawdy, ani inteligencji, ani substancji w materii. Wszystko jest nieskończonym Umysłem i jego nieskończoną manifestacją, gdyż Bóg jest Wszystkim-we-wszystkim.) — Mary Baker Eddy, Science and Health with Key to the Scriptures, rozdział XIV, „Recapitulation"^[47] Ciało ludzkie samo w sobie, w tych ramach, nie istnieje inaczej niż pozornie: ciało (ang. flesh) definiowane jest jako „An error of physical belief; a supposition that life, substance, and intelligence are in matter; an illusion" (błąd cielesnego wierzenia; przypuszczenie, że życie, substancja i inteligencja znajdują się w materii; złudzenie)^[48].

Grzech, choroba i śmierć: „błędy śmiertelnego umysłu"

Logiczną konsekwencją tej metafizyki jest to, że choroba nie jest rzeczywistym złem dotykającym rzeczywistego ciała, lecz fałszywym wierzeniem, które wystarczy skorygować przez duchowe zrozumienie. Często przytaczany przykład z Science and Health ujmuje to bez ogródek: „Sickness is a growth of illusion, springing from a seed of thought, either your own thought or another's" (choroba jest naroślą złudzenia, wyrastającą z ziarna myśli — twojej własnej albo cudzej)^[49]. Śmierć otrzymuje z kolei w glosariuszu definicję, która po prostu znosi jej rzeczywistość: „An illusion, the lie of life in matter; the unreal and untrue; the opposite of Life" (złudzenie, kłamstwo życia w materii; to, co nierzeczywiste i nieprawdziwe; przeciwieństwo Życia)^[50]. Co do zła moralnego, Nauka Chrześcijańska odmawia dopatrywania się w nim dzieła osobowego bytu: Diabeł definiowany jest jako „Evil; a lie; error; neither corporeality nor mind; the opposite of Truth; a belief in sin, sickness, and death" (Zło; kłamstwo; błąd; ani cielesność, ani umysł; przeciwieństwo Prawdy; wierzenie w grzech, chorobę i śmierć)^[51].

Chrystologia oddzielająca Jezusa od Chrystusa

Decydujący punkt doktrynalny dla katolickiej oceny, która nastąpi dalej: pani Eddy wyraźnie odróżnia historycznego człowieka Jezusa od „Chrystusa", którego pojmuje jako bezosobową boską manifestację, a nie jako jego własną boską osobę wcieloną. Glosariusz definiuje bowiem Chrystusa: „The divine manifestation of God, which comes to the flesh to destroy incarnate error" (boska manifestacja Boga, która przychodzi do ciała, aby zniszczyć wcielony błąd)^[52] — formułę, którą doktryna ruchu komentuje jako bezosobową „boską Zasadę", odrębną od historycznej osoby Jezusa. Jezus z kolei definiowany jest jako „The highest human corporeal concept of the divine idea, rebuking and destroying error and bringing to light man's immortality" (najwyższe ludzkie i cielesne pojęcie boskiej idei, które karci i niszczy błąd oraz wydobywa na światło nieśmiertelność człowieka)^[53]. To rozróżnienie między człowiekiem Jezusem, zwykłym ludzkim pojęciem boskiej idei, a Chrystusem, bezosobową boską manifestacją uobecnianą przez niego, stanowi strukturę całej soteriologii Nauki Chrześcijańskiej — i powtarza, jak zobaczymy, dawny błąd chrystologiczny potępiony już przez pierwsze pokolenie chrześcijan.

Krzyż i zmartwychwstanie poddane reinterpretacji: sześć Tenetów

Całość tej doktryny streszcza sześć Tenetów Kościoła-Matki, wyznawanych podczas każdego niedzielnego nabożeństwa od publikacji Podręcznika Kościoła w 1895 roku:

« 1. As adherents of Truth, we take the inspired Word of the Bible as our sufficient guide to eternal Life. (Jako wyznawcy Prawdy przyjmujemy natchnione Słowo Biblii za nasz wystarczający przewodnik do Życia wiecznego.) 2. We acknowledge and adore one supreme and infinite God. We acknowledge His Son, one Christ; the Holy Ghost or divine Comforter; and man in God's image and likeness. (Uznajemy i czcimy jednego najwyższego i nieskończonego Boga. Uznajemy Jego Syna, jednego Chrystusa; Ducha Świętego, czyli boskiego Pocieszyciela; oraz człowieka na obraz i podobieństwo Boga.) 3. We acknowledge God's forgiveness of sin in the destruction of sin and the spiritual understanding that casts out evil as unreal. But the belief in sin is punished so long as the belief lasts. (Uznajemy przebaczenie grzechu przez Boga w zniszczeniu grzechu i w duchowym zrozumieniu, które odrzuca zło jako nierzeczywiste. Lecz wierzenie w grzech jest karane tak długo, jak długo trwa to wierzenie.) 4. We acknowledge Jesus' atonement as the evidence of divine, efficacious Love, unfolding man's unity with God through Christ Jesus the Way-shower; and we acknowledge that man is saved through Christ, through Truth, Life, and Love as demonstrated by the Galilean Prophet in healing the sick and overcoming sin and death. (Uznajemy odkupieńcze zadośćuczynienie Jezusa za dowód boskiej, skutecznej Miłości, odsłaniającej jedność człowieka z Bogiem przez Chrystusa Jezusa, Wskazującego Drogę; i uznajemy, że człowiek jest zbawiony przez Chrystusa, przez Prawdę, Życie i Miłość, jak pokazał galilejski Prorok, uzdrawiając chorych i zwyciężając grzech i śmierć.) 5. We acknowledge that the crucifixion of Jesus and his resurrection served to uplift faith to understand eternal Life, even the allness of Soul, Spirit, and the nothingness of matter. (Uznajemy, że ukrzyżowanie Jezusa i jego zmartwychwstanie służyły wzniesieniu wiary ku zrozumieniu Życia wiecznego, to jest zupełności Duszy, Ducha i nicości materii.) 6. And we solemnly promise to watch, and pray for that Mind to be in us which was also in Christ Jesus; to do unto others as we would have them do unto us; and to be merciful, just, and pure. (I uroczyście przyrzekamy czuwać i modlić się, aby był w nas ten Umysł, który był także w Chrystusie Jezusie; czynić innym tak, jak chcielibyśmy, aby nam czyniono; oraz być miłosiernymi, sprawiedliwymi i czystymi.) » — Mary Baker Eddy, Manual of The Mother Church, artykuł VIII, sekcja 4, „Tenets of The Mother Church"^[54]

Piąty tenet zasługuje na szczególną uwagę: krzyż i zmartwychwstanie nie są w nim wyznawane jako rzeczywiste środki, przez które Chrystus naprawia grzech świata i cieleśnie triumfuje nad śmiercią, lecz jako wydarzenia pedagogiczne, przeznaczone do „wzniesienia wiary" ku wyższej prawdzie — prawdzie o „nicości materii". To właśnie ten punkt teologia katolicka nie może przyjąć, jak zostanie pokazane dalej.

Poniższa tabela zestawia, termin po terminie, definicje glosariusza Science and Health z odpowiadającym im nauczaniem Katechizmu Kościoła Katolickiego, aby precyzyjnie usytuować rozstęp doktrynalny.

Kampania New York World i śledztwo McClure's Magazine

28 października 1906 New York World Josepha Pulitzera — dziennik, który dał nazwę „żółtemu dziennikarstwu" — publikuje na pierwszej stronie głośny atak, przedstawiający panią Eddy, wówczas osiemdziesięciopięcioletnią, jako zniedołężniałą, umierającą na ukrytą chorobę i uwięzioną przez otoczenie trwoniące jej fortunę^[61]. Równolegle ukazuje się konkurencyjna, równie wroga seria w McClure's Magazine od grudnia 1906 do czerwca 1908, podpisana przez Georgine Milmine przy współpracy redakcyjnej — długo zachowanej w tajemnicy — powieściopisarki Willi Cather^[62]. Archiwa New Hampshire Historical Society pokazują, że inicjatorzy późniejszego postępowania sądowego i dziennikarze McClure's bezpośrednio wymieniali się źródłami^[63].

„Next Friends Suit" i badanie poczytalności (1907)

W marcu 1907 dalecy krewni pani Eddy, finansowani przez New York World, wnoszą pozew — „Next Friends Suit" — zmierzający do uznania jej za niezdolną do zarządzania własnymi sprawami oraz do objęcia jej osoby i fortuny kuratelą^[64]. W sierpniu 1907 sędzia i dwaj biegli sądowi, w tym psychiatra, przesłuchują ją osobiście w jej domu Pleasant View w Concord (New Hampshire): jednomyślnie stwierdzają jej pełną poczytalność, i postępowanie upada^[65].

Ambiwalentna ocena Marka Twaina

Wśród najsłynniejszych komentatorów epoki pisarz Mark Twain poświęca pani Eddy cały zbiór esejów, opublikowany w 1907 roku pod tytułem Christian Science. Jego sąd, o ciętej ironii, pozostaje głęboko ambiwalentny:

« Jest najbardziej interesującą kobietą, jaka kiedykolwiek żyła, i najbardziej niezwykłą. » — Mark Twain, Christian Science, Harper & Brothers, Nowy Jork, 1907^[66]

Lecz gdzie indziej, w tym samym dziele, opisuje ją w zgoła surowszych słowach, nazywając ją „chciwą, podłą, skąpą, łaknącą wszystkiego, co widzi — pieniędzy, władzy, chwały — próżną, kłamliwą, zazdrosną, despotyczną, arogancką, bezczelną, bezlitosną [...] bez kultury, powierzchowną, niezdolną do rozumowania poza kategoriami handlowymi, bezgranicznie egoistyczną"^[67]. Ta pozorna sprzeczność wyraża mniej chwiejność sądu Twaina, ile spostrzeżenie podzielane przez wielu jego współczesnych: pani Eddy budziła zarazem rzeczywistą fascynację swoim niezwykłym życiorysem i głęboką nieufność wobec środków, którymi wspięła się na szczyt.

Christian Science Monitor i śmierć (1910)

W 1908 roku, w wieku osiemdziesięciu siedmiu lat, pani Eddy zakłada dziennik The Christian Science Monitor, który zdobędzie renomę dziennikarską daleko wykraczającą poza krąg jej Kościoła^[68]. Umiera na zapalenie płuc 3 grudnia 1910 roku, w wieku osiemdziesięciu dziewięciu lat, w swoim domu przy 400 Beacon Street w Chestnut Hill (Newton, Massachusetts) — okoliczność, którą liczni komentatorzy katoliccy wytkną jako gorzką ironię wobec jej własnej doktryny o nierzeczywistości śmierci i choroby^[69]. Zostaje pochowana 8 grudnia 1910 roku na cmentarzu Mount Auburn w Cambridge (Massachusetts)^[70].

Demograficzny upadek ruchu

Założony przez panią Eddy Kościół osiąga demograficzny szczyt w Ameryce w 1936 roku, z liczbą 268 915 członków odnotowanych w spisie. Następujący potem upadek jest stały i dotkliwy:

W 2015 roku Kościół liczy już tylko 1249 certyfikowanych praktyków na całym świecie^[75]. Liczba świątyń Nauki Chrześcijańskiej, która rosła jeszcze do około 1960 roku, odtąd maleje w coraz szybszym tempie^[76].

Sądy wobec uzdrawiania samą wiarą: sprawa Twitchell

Najpoważniejsza konsekwencja doktryny — odmowa wszelkiego odwołania się do medycyny w imię nierzeczywistości choroby — doprowadziła do udokumentowanych dramatów przed amerykańskimi sądami. Najgłośniejsza sprawa dotyczy Robyn Twitchell, dwuletniej dziewczynki zmarłej w 1986 roku na zapalenie otrzewnej będące następstwem niedrożności jelit, którą biegli medyczni określają jako „łatwo uleczalną"^[77]. Jej rodzice, David i Ginger Twitchell, wyznawcy Nauki Chrześcijańskiej, zostali oskarżeni w 1988 roku i skazani w 1990 roku za nieumyślne spowodowanie śmierci, zanim Sąd Najwyższy Massachusetts uchylił ich wyrok w 1993 roku z powodu wady proceduralnej — nie podważając ustaleń medycznych co do faktów^[78].

Inne udokumentowane dramaty i zwolnienie religijne

Poza tymi emblematycznymi sprawami badacze i dziennikarze dokumentują, że około tuzina dzieci umiera każdego roku w Stanach Zjednoczonych na wysoce uleczalne choroby, gdy ich rodzice uciekają się wyłącznie do uzdrawiania wiarą zamiast do medycyny^[82]. W 2016 roku trzydzieści cztery stany amerykańskie utrzymywały jeszcze zwolnienie religijne zwalniające w szczególności rodziców wyznających Naukę Chrześcijańską od ścigania za zaniedbanie medyczne wobec ich dzieci^[83]. Kościół odpowiada dziś, że jego członkowie pozostają wolni w wyborze pomocy medycznej, przyznając zarazem, że niektórzy wierni, którzy dokonali takiego wyboru, zaświadczają, iż zostali odsunięci przez swoją wspólnotę^[84].

To, w czym można uznać szczerość

Uczciwa katolicka lektura życia Mary Baker Eddy nie może ograniczyć się do suchego potępienia. Jej poszukiwanie uzdrowienia rodzi się z cierpienia rzeczywistego i długotrwałego, w kontekście amerykańskiej medycyny XIX wieku, w którym dostępne leczenia — upusty krwi, rtęć, opiaty podawane bez rozeznania — mogły być równie niebezpieczne jak dolegliwości, które rzekomo miały leczyć^[85]. Jej nacisk na moc nadziei i wiary w procesie zdrowienia dotyka, nie znając jej dokładnie, rzeczywistości dziś dobrze zbadanej przez samą medycynę — wpływu stanu psychicznego na niektóre procesy fizjologiczne — choć Nauka Chrześcijańska wyciąga z niej radykalnie przesadny wniosek metafizyczny, przecząc po prostu rzeczywistości materii. Jej postulat pełnoprawnej posługi kobiet, w Ameryce protestanckiej wciąż w dużej mierze zamkniętej na kaznodziejstwo kobiet, łączy ją zresztą, dokładnie w tym punkcie, z jej współczesną Catherine Booth. Wreszcie jej Kościół wydał owoc w postaci Christian Science Monitor, dziennikarstwa uznanej jakości, wykraczającego daleko poza ściśle religijne ramy jej fundacji.

Negacja materii wbrew dobroci stworzenia

Punkt, w którym Nauka Chrześcijańska odchodzi najradykalniej od wiary katolickiej, dotyczy samego statusu materii. Opis stworzenia stwierdza, na każdym jego etapie, wewnętrzną dobroć wszystkiego, co Bóg uczynił:

„A Bóg widział, że wszystko, co uczynił, było bardzo dobre." — Rdz 1, 31^[86]

Katechizm Kościoła Katolickiego naucza, że Bóg stworzył, jednym wolnym aktem, „zarówno stworzenia duchowe, jak i cielesne"^[87], i wyraźnie przestrzega przed koncepcjami dualistycznymi i manichejskimi, które przyjmują dwa wieczne pierwiastki w walce — Dobro i Zło, Światłość i Ciemność — i uznają świat materialny za zły sam w sobie, wytwór upadku, który należy zatem odrzucić lub przezwyciężyć^[88]. Otóż dokładnie tę strukturę odtwarza Nauka Chrześcijańska, gdy definiuje materię jako „mitologię" i „śmiertelne mniemanie"^[89]: nie przeczy ona tylko chorobie czy śmierci, lecz przeczy samej dobroci stworzenia cielesnego chcianego przez Boga — choć, w odróżnieniu od dualizmu starożytnego, głosząc, że ta materia nawet nie istnieje, zamiast ogłaszać ją złą. Praktyczny rezultat jest jednak zbieżny: w obu wypadkach ciało przestaje być darem, który należy przyjąć i leczyć zgodnie z porządkiem chcianym przez Stwórcę.

Chrystologia, która oddziela Jezusa od Chrystusa

Rozróżnienie, które Nauka Chrześcijańska ustanawia między „osobą człowieka Jezusa" a „Chrystusem", bezosobowym pierwiastkiem boskim od niego odrębnym^[90], odtwarza strukturę, którą pierwsze pokolenie chrześcijańskie już rozpoznało i potępiło jako poważny błąd. Apostoł Jan pisze:

„Po tym poznajecie Ducha Bożego: każdy duch, który uznaje, że Jezus Chrystus przyszedł w ciele, jest z Boga. Każdy zaś duch, który nie uznaje Jezusa, nie jest z Boga — jest to duch Antychrysta." — 1 J 4, 2-3^[91]

To naleganie świętego Jana, by ściśle łączyć oba człony — „Jezus Chrystus przyszedł w ciele" — wymierzone jest dokładnie w błąd, nazwany później doketyzmem, który rozpuszcza lub oddziela człowieka Jezusa od boskiego Chrystusa, jak gdyby ten ostatni zjednoczył się z nim jedynie czasowo lub pozornie^[92]. Katechizm, wraz z symbolem nicejsko-konstantynopolitańskim, wyznaje przeciwnie, że samo Słowo, jedyna Osoba Boska, „dla nas, ludzi, i dla naszego zbawienia [...] przyjął ciało z Maryi Dziewicy i stał się człowiekiem"^[93] — nie bezosobowy pierwiastek zstępujący na człowieka od niego odrębnego, lecz sam Bóg Syn rzeczywiście stający się ciałem, by nas zbawić, jednając nas z Bogiem, by objawić nam swoją miłość i by być naszym żywym wzorem świętości^[94].

Zmartwychwstanie pozbawione ciała

Piąty Tenet Kościoła-Matki stwierdza to bez ogródek: zmartwychwstanie Jezusa służyło jedynie „wzniesieniu wiary" ku „nicości materii"^[95] — a glosariusz Science and Health definiuje zresztą samo zmartwychwstanie jako zwykłą „uduchowienie myśli"^[96], nie jako realne powstanie ciała rzeczywiście martwego. Kościół katolicki naucza przeciwnie, że ciało zmartwychwstałego Chrystusa jest autentyczne i realne, choć przyobleczone w nowe właściwości ciała uwielbionego — już nieograniczonego przestrzenią i czasem, lecz suwerennie wolnego, by objawiać się, gdzie i kiedy chce, także pod postaciami niezwykłymi, by budzić wiarę swoich uczniów^[97]. Święty Paweł już ostrzegał, że stawka tej cielesnej rzeczywistości nie jest drugorzędna: „Jeśli Chrystus nie zmartwychwstał, daremne jest nasze nauczanie, próżna jest także wasza wiara" (1 Kor 15, 14). Zmartwychwstanie sprowadzone do „uduchowienia myśli" nie jest, w tej perspektywie, już zmartwychwstaniem — opróżnia jego treść, zachowując nazwę.

Negowana śmierć, która realnie zabija

Punkt najpoważniejszy, na płaszczyźnie praktycznej, a nie już tylko teoretycznej, dotyczy udokumentowanych konsekwencji tej metafizyki dla zdrowia i życia samych wyznawców, zwłaszcza dzieci, które nie wybrały tej doktryny dla siebie. Katechizm przypomina, że śmierć „jest kresem ziemskiej pielgrzymki człowieka, czasu łaski i miłosierdzia, jaki Bóg mu ofiarowuje"^[98] — rzeczywistością, przez którą trzeba przejść w wierze, nie zaprzeczać jej metafizycznym wybiegiem językowym. Otóż sama historia Założycielki ilustruje tę wewnętrzną sprzeczność już u jej źródła: śmierć własnego męża, Asy Gilberta Eddy'ego, przypisuje ona „złośliwemu magnetyzmowi zwierzęcemu" zamiast niewydolności serca, którą lekarz pokazuje jej przecież na własne oczy^[99]; a umiera ona sama, w 1910 roku, na jak najbardziej realne zapalenie płuc^[100]. To, co prał. Rutler nazywa „dualizmem manichejskim"^[101], nie pozostaje więc filozoficzną ciekawostką bez konsekwencji: przełożyło się ono, w kilku udokumentowanych sprawach sądowych, jak sprawa Robyn Twitchell, na śmierć dzieci dotkniętych chorobami w pełni uleczalnymi, z braku pomocy medycznej odrzuconej w imię doktrynalnej nierzeczywistości choroby^[102]. Teologia katolicka rozróżnia tu trzy poziomy sądu: teza jest fałszywa, ponieważ przeczy dobroci stworzenia oraz rzeczywistości Wcielenia i Zmartwychwstania; jest mniej wyjaśniająca niż wiara katolicka, która uznaje rzeczywistość cierpienia, nadając mu zarazem sens odkupieńczy zjednoczony z Krzyżem Chrystusa, zamiast przeczyć mu z zasady; i pozostaje psychologicznie uwodzicielska, ponieważ obiecuje natychmiastowe wyzwolenie od cierpienia, nie wymagając, by przez nie przejść — uwodzicielskość, której cena, w udokumentowanych wyżej przypadkach, okazała się dosłownie śmiertelna.

Mimo nieustannego spadku demograficznego od 1936 roku Kościół założony przez panią Eddy zachowuje ślad kulturowy nieproporcjonalny do swego obecnego stanu liczbowego, niesiony zwłaszcza dziennikarską renomą Christian Science Monitor^[103]. Jego doktryna zasiliła także, nie łącząc się z nim instytucjonalnie, szerszy nurt amerykańskiego New Thought (Phineas Quimby, potem Ralph Waldo Trine), z którego wywodzi się z kolei współczesny rozwój osobisty — Nauka Chrześcijańska odróżnia się jednak od niego wyraźnie, kategorycznie odrzucając wszelkie utożsamienie z tym ruchem, gdyż pani Eddy uważała własne objawienie za „jedyne i ostateczne"^[104]. Pozostaje ona, w amerykańskiej historii religii XIX wieku, jedną z głównych postaci pokolenia założycieli nowych religii — obok Josepha Smitha dla mormonizmu, Ellen G. White dla adwentyzmu, Charlesa Taze'a Russella dla Świadków Jehowy i Heleny Bławatskiej dla teozofii — oraz, według National Women's Hall of Fame, które przyjęło ją w 1995 roku, jedyną Amerykanką założycielką trwałej religii amerykańskiego pochodzenia^[105].

• Odpowiedzi na protestantyzm — katolicka synteza głównych zarzutów wywodzących się z Reformacji i jej amerykańskich odgałęzień.
• Cuda w Lourdes — dla kontrastu z uzdrowieniami, w których realne ciało zostaje rzeczywiście przywrócone, bez negowania rzeczywistości materii ani choroby.
• „Wierzę po prostu w jakąś wyższą istotę albo energię, ale nie mam religii" — o powiązaniu między Nauką Chrześcijańską, Nową Myślą a współczesną duchowością bez przynależności.