William Booth (1829-1912)

Narodziny w Sneinton i ruina rodzinna

William Booth rodzi się 10 kwietnia 1829 roku w Sneinton, przedmieściu Nottingham, jako drugi syn Samuela Bootha, gwoździarza i drobnego przedsiębiorcy budowlanego pochodzącego z Belper (Derbyshire), oraz Mary Moss^[7]. Rodzina liczy pięcioro dzieci, które dożyły wieku dorosłego — Williama, jego starszego brata Henry'ego oraz trzy siostry: Ann, Emmę i Mary^[8]. Samuel Booth zgromadził, a następnie roztrwonił skromną fortunę na nieudanych spekulacjach nieruchomościami, tak że w 1842 roku, gdy William ma zaledwie trzynaście lat, rodziny nie stać już na opłacenie jego nauki^[9]. William zostaje wówczas oddany na praktykę do Francisa Eamesa, nottinghamskiego lichwiarza, u którego spędzi sześć lat, przyglądając się z bliska nędzy i chronicznemu zadłużeniu angielskiej klasy robotniczej — doświadczeniu, które trwale ukształtuje jego późniejszą wrażliwość społeczną^[10].

Śmierć ojca i «nawrócenie in extremis» Samuela Bootha

23 września 1842 roku, kilka miesięcy po rozpoczęciu praktyki przez Williama, umiera Samuel Booth, zdążywszy — wedle salwacjonistycznej tradycji biograficznej — przeżyć nawrócenie w ostatniej chwili na łożu śmierci^[11]. Ta ruina, a następnie śmierć ojca pogrążają rodzinę Boothów w trwałej niepewności bytu, którą William dzieli bezpośrednio, pracując sześć dni w tygodniu w sklepie lichwiarza i stykając się codziennie z przedmiotami nędzy, które ubodzy z Nottingham przynoszą pod zastaw, by przeżyć.

Nawrócenie z 1844 roku: «ta wielka przemiana dokonała się we mnie»

Dwa lata po rozpoczęciu praktyki, w wieku piętnastu lat, William Booth przechodzi doświadczenie nawrócenia religijnego, co do którego dokładnych okoliczności biografowie nie są zgodni: jedni umieszczają je podczas metodystycznego przebudzenia prowadzonego przez kaznodzieję Isaaca Marsdena w Broad Street Wesleyan Chapel w Nottingham, inni na samej ulicy, w drodze powrotnej ze zgromadzenia, jeszcze inni podczas zwykłego zebrania modlitewnego^[12]. Sam Booth, we wspomnieniu przekazanym przez swego pierwszego autoryzowanego biografa, umieszcza decydujące wydarzenie poza wszelkim poświęconym budynkiem:

«To było na ulicy, pod gołym niebem, gdzie ta wielka przemiana dokonała się we mnie.» — William Booth, wspomnienie przekazane przez George'a S. Railtona, The Authoritative Life of General William Booth, wyd. poprawione, Londyn, Hodder & Stoughton, 1912, rozdz. II («Salvation in Youth»)^[13]

Ta biograficzna niejasność co do dokładnego miejsca jego nawrócenia, daleka od anegdotyczności, stanie się stałą cechą duchowości Bootha: w przeciwieństwie do Johna Wesleya, którego doświadczenie z Aldersgate Street z 24 maja 1738 roku pozostaje precyzyjnie datowane i umiejscowione, Booth zawsze będzie sytuował to, co najistotniejsze w jego życiu religijnym, poza budynkami kościelnymi — na ulicy, w bezpośrednim kontakcie z ubogimi. Ta właśnie logika natchnie dwadzieścia lat później kaznodziejstwo pod gołym niebem Christian Mission^[14].

Pierwsze kroki świeckiego kaznodziei (1846)

Już w 1846 roku, pod wpływem rewiwalizmu przywiezionego z Ameryki przez kaznodzieję Jamesa Caugheya oraz niejakiego Davida Greenbury'ego, młody Booth wygłasza swoje pierwsze kazanie na Kid Street w Nottingham przed ludowym audytorium^[15]. Zostaje metodystycznym kaznodzieją świeckim, regularnie głosząc ubogim i wykluczonym rodzinnego miasta u boku swego najbliższego przyjaciela, Willa Sansoma, którego śmierć na gruźlicę w 1849 roku przedwcześnie kładzie kres ich ewangelicznej współpracy^[16].

Zakończona praktyka, wyjazd do Londynu (1848-1849)

Praktyka u lichwiarza kończy się w 1848 roku; Booth pozostaje wówczas bez stałego zatrudnienia przez blisko rok, po czym osiedla się w Londynie w 1849 roku, gdzie znajduje pracę u lichwiarza, a w wolnym czasie kontynuuje ewangelizację pod gołym niebem na Kennington Common^[17].

Zaangażowanie w Methodist Reform i Methodist New Connexion

W 1851 roku Booth przyłącza się do dysydenckiego odłamu metodystów, Methodist Reform, w którego służbie podejmuje posługę w pełnym wymiarze, by w 1854 roku dołączyć do Methodist New Connexion jako wędrowny ewangelista — wyznania odrębnego od pierwotnej Koneksji wesleyańskiej, zrodzonego już w 1797 roku z pierwszego rozłamu metodystycznego, jeszcze przed śmiercią Johna Wesleya, i domagającego się większego udziału świeckich w rządzeniu Kościołem^[18]. 10 kwietnia 1852 roku, w dniu swoich dwudziestych trzecich urodzin, Booth podejmuje posługę w pełnym wymiarze w Binfield Chapel w Clapham, świadomie wzorując swoje kaznodziejstwo na amerykańskim rewiwaliscie Jamesie Caugheyu, poznanym już wcześniej w Nottingham^[19].

Catherine Mumford: spotkanie i narzeczeństwo (1852)

Nieco ponad miesiąc po rozpoczęciu tej posługi w pełnym wymiarze, 15 maja 1852 roku, Booth zaręcza się z Catherine Mumford, młodą kobietą pobożną i wykształconą, córką metodystycznego bednarza, który został wędrownym kupcem; jej inteligencja teologiczna i temperament reformatorki społecznej głęboko naznaczą całą jego przyszłą posługę^[20]. Para pobiera się 16 czerwca 1855 roku — 17 czerwca według samej tylko anglojęzycznej strony «William Booth», wbrew większości biografii — w kongregacjonalistycznym kościele Stockwell Green w Londynie^[21].

Kolejne nominacje i społeczne zaangażowanie małżonków (1853-1859)

W kolejnych latach Booth otrzymuje nominacje kolejno do Spalding w Lincolnshire w 1853 roku, jeszcze w służbie metodystycznych reformatorów, a po wstąpieniu do Methodist New Connexion w 1854 roku — do Brighouse w West Riding of Yorkshire w 1857 roku, gdzie wraz z Catherine prowadzi kampanię przeciwko pracy dzieci w miejscowych przędzalniach, oraz do Gateshead w 1859 roku^[22].

Odmowa konferencji w Liverpoolu (1861)

Po trzech latach spędzonych w Gateshead Booth prosi konferencję Methodist New Connexion, zebraną w Liverpoolu w 1861 roku, o zgodę na poświęcenie się w całości wędrownej ewangelizacji zamiast prowadzenia stałego okręgu^[23]. Konferencja odmawia; Booth rezygnuje wówczas z posługi w Methodist New Connexion i tym samym zostaje odcięty od ambon metodystycznych, które dotąd stały przed nim otworem^[24]. Staje się odtąd niezależnym ewangelistą, przemierzającym Anglię poza wszelką ustaloną strukturą wyznaniową — położenie instytucjonalnie kruche, lecz przygotowujące go bezpośrednio do misyjnej przygody londyńskiego East Endu cztery lata później.

Catherine Mumford i obrona posługi kobiet (1859)

Jeszcze przed zerwaniem z 1861 roku Catherine Booth opublikowała w 1859 roku traktat, który pozostał sławny w historii angielskiego feminizmu chrześcijańskiego, Female Ministry: Or, Woman's Right to Preach the Gospel («Posługa kobiet, czyli prawo kobiety do głoszenia Ewangelii»), napisany w obronie prawomocności kobiecego kaznodziejstwa przeciwko jego krytykom^[25]. Opierając się na Liście do Galatów, wysuwa w nim argument biblijny, który stanie się filarem doktrynalnym Armii Zbawienia:

«W przywilejach, obowiązkach i odpowiedzialnościach Królestwa Chrystusa zniesiona jest wszelka różnica narodu, kasty i płci.» — Catherine Booth, Female Ministry: Or, Woman's Right to Preach the Gospel, Londyn, 1859, komentarz do Ga 3, 28^[26]

To przekonanie, wyjątkowe w wiktoriańskim krajobrazie religijnym, zostanie w pełni zinstytucjonalizowane przez Armię Zbawienia: od założenia kobiety mogą w niej głosić kazania, dowodzić placówkami i osiągać wszystkie stopnie hierarchii, aż po stopień Generała — jedna z córek Williama i Catherine, Evangeline Booth, będzie zresztą kierować ruchem światowym w latach 1934-1939^[27].

2 lipca 1865: namiot na dawnym cmentarzu kwakrów

W 1865 roku Booth przybywa do Londynu, by głosić kazania podczas wędrownej misji namiotowej; wstrząśnięty skrajną nędzą East Endu, postanawia osiąść tam na stałe, zamiast wracać do swej poprzedniej posługi^[28]. 2 lipca 1865 roku głosi po raz pierwszy pod namiotem rozbitym na dawnym cmentarzu kwakrów na Mile End Waste w Whitechapel — datę, którą Armia Zbawienia do dziś uznaje za swój prawdziwy akt narodzin, obchodzony co roku pod nazwą «Founder's Day»^[29]. Pierwsze zgromadzenia odbywają się następnie wieczorami w starym magazynie, gdzie dzieci ulicy rzucają przez okna kamieniami i petardami, by zakłócić kazania^[30]. Catherine Booth opowiadała później, że jej mąż wracał z tego codziennego kaznodziejstwa ulicznego wieczór po wieczorze wyczerpany, często w podartym ubraniu i z głową niekiedy obandażowaną w miejscu, gdzie ugodził go kamień^[31].

«Food for the Million» i pierwsze dzieła społeczne

Ruch Bootha, zwany zrazu East London Christian Revival Society, szybko przemianowuje się na Christian Mission, a następnie East London Christian Mission^[32]. Już w tych pierwszych latach Booth eksperymentuje z różnymi formami konkretnej pomocy ubogim z East Endu, zwłaszcza z jadłodajniami ochrzczonymi «Food for the Million», podczas gdy Christian Mission pozostaje dotąd jedynie jedną z blisko pięciuset grup charytatywnych działających w ówczesnym londyńskim East Endzie^[33].

Anegdota o «armii ochotników» (maj 1878)

W maju 1878 roku, gdy Booth dyktuje swemu sekretarzowi George'owi Scottowi Railtonowi tekst przedstawiający Christian Mission jako «armię ochotników» (a volunteer army), jego syn Bramwell Booth protestuje: «Ochotnik! Ja nie jestem ochotnikiem, ja jestem regularnym żołnierzem!»^[34]. Railton otrzymuje wówczas polecenie zastąpienia w redagowanym tekście słowa «ochotnik» słowem «zbawienie», co daje początek nazwie, która przyjmie się ostatecznie: The Salvation Army, Armia Zbawienia^[35].

Organizacja wzorowana na armii brytyjskiej

Za tą założycielską anegdotą idzie świadomy wybór organizacyjny: cały ruch przyjmuje odtąd terminologię i hierarchię wojskową. Booth staje się «Generałem», kaznodzieje stają się «oficerami» ze stopniami (porucznik, kapitan, major, pułkownik, komisarz), a zwykli członkowie stają się «żołnierzami», zobowiązanymi do munduru, orkiestr dętych i pisemnego zobowiązania — zwanego zrazu Artykułami Wojennymi, dziś Zobowiązaniem Żołnierza — które muszą podpisać przed oficjalnym zaciągiem^[36]. Booth sprawuje funkcję Generała od 2 lipca 1865 roku — daty retrospektywnie przyjętej za datę założenia ruchu — aż do śmierci 20 sierpnia 1912 roku, przy czym formalne miano «Generała» pojawia się dopiero od 1878 roku^[37].

Sztandar i zawołanie bojowe «Krew i Ogień»

Sztandar Armii Zbawienia, niesiony na całym świecie, łączy czerwień (krew Chrystusa), żółć (ogień Ducha Świętego) i błękit (czystość); jego zawołanie, «Krew i Ogień» (Blood and Fire), streszcza tę symbolikę^[38]. Ta dewiza, powszechnie niezrozumiana przez prasę wiktoriańską, będzie długo błędnie odczytywana jako odnosząca się do krwi grzeszników i ognia piekielnego, co przyczyni się do obrazu szarlatanerii, jaki niektóre gazety przypisywały wówczas Boothowi i jego ruchowi^[39].

Wyznanie protestanckie klasyczne w ośmiu pierwszych artykułach

Armia Zbawienia wyznaje od swego zarania jedenaście oficjalnych doktryn, zapisanych dziś w załączniku do Salvation Army Act uchwalonego przez brytyjski Parlament w 1980 roku^[40]. Osiem pierwszych artykułów powtarza, niemal słowo w słowo, wielkie twierdzenia klasycznej teologii protestanckiej ewangelicznej: wyłączne natchnienie Pisma jako reguły wiary, jedność i Trójcę Boga, zjednoczenie dwóch natur, boskiej i ludzkiej, w Chrystusie, upadek Adama i Ewy oraz wynikającezeń całkowite zepsucie wszystkich ludzi, powszechne odkupienie ofiarowane przez śmierć Chrystusa całemu światu, konieczność pokuty, wiary i odrodzenia przez Ducha Świętego oraz usprawiedliwienie z łaski przez wiarę^[41].

Całkowite uświęcenie i sąd ostateczny

Trzy ostatnie artykuły noszą znamię własnego dziedzictwa metodystyczno-wesleyańskiego, z którego Booth wywodzi się poprzez kanał Methodist New Connexion: wytrwanie w zbawieniu zależy od trwałej posłusznej wiary, wszyscy wierzący mają przywilej bycia «całkowicie uświęconymi», z ciałem, duszą i duchem zachowanymi bez zarzutu aż do powrotu Chrystusa, a artykuł ostatni głosi nieśmiertelność duszy, zmartwychwstanie ciał, sąd powszechny, wieczne szczęście sprawiedliwych i niekończącą się karę bezbożnych^[42]. Ta doktryna całkowitego uświęcenia, identyczna w swej strukturze z «chrześcijańską doskonałością» nauczaną przez Johna Wesleya, świadczy o bezpośrednim pokrewieństwie teologicznym między pierwotnym metodyzmem wesleyańskim a Armią Zbawienia, mimo rozłamu organizacyjnego dzielącego Methodist New Connexion Bootha od Koneksji wesleyańskiej założonej przez samego Wesleya.

Kościół bez sakramentów: dlaczego ani chrztu, ani Eucharystii

Najbardziej osobliwą cechą Armii Zbawienia, nieobecną w teologii Johna Wesleya, który zachował przecież chrzest i Wieczerzę Pańską, jest całkowite i zamierzone odrzucenie obu zwykłych sakramentów protestanckich^[43]. William i Catherine Booth uzasadniają ten wybór kilkoma zbieżnymi argumentami, wyłożonymi w oficjalnej dokumentacji doktrynalnej ruchu: wielu chrześcijan, ich zdaniem, doszło do opierania się na zewnętrznych znakach łaski duchowej raczej niż na samej łasce; Nowy Testament nie miałby, w ich odczytaniu, zawierać żadnej wskazówki, że Jezus chciał ustanowić te praktyki jako stałe i obowiązkowe obrzędy; sakramenty były w całych dziejach chrześcijaństwa źródłem podziałów i gorzkich sporów między wyznaniami; skoro niektóre Kościoły zabraniają kobietom udzielania sakramentów, ich utrzymanie zagroziłoby równości posługi mężczyzn i kobiet, do której Armia przyznaje się od czasów Catherine Booth; wreszcie, skoro wielu pierwszych nawróconych Armii to byli alkoholicy, nierozsądne wydawało się narażanie ich na nowo na wino używane przy Wieczerzy Pańskiej^[44]. Członkowie Armii Zbawienia przystępują zatem do komunii tylko wówczas, gdy indywidualnie uczestniczą w nabożeństwach innych wyznań chrześcijańskich praktykujących te obrzędy^[45].

Pięćdziesiąt osiem krajów i kolonii za życia Bootha

Już na początku lat osiemdziesiątych XIX wieku Armia Zbawienia rozprzestrzenia się poza Wielką Brytanię: Stany Zjednoczone, Francja, Szwajcaria, Szwecja, a następnie liczne terytoria Imperium Brytyjskiego — Australia, Kanada, Indie, Kolonia Przylądkowa, Nowa Zelandia, Jamajka — a nawet Argentyna, leżąca poza wszelką brytyjską strefą imperialną^[46]. Jeszcze za życia Bootha ruch zakorzenia się w ten sposób w pięćdziesięciu ośmiu krajach i koloniach — ekspansja wyjątkowa jak na organizację zrodzoną piętnaście lat wcześniej w namiocie londyńskiego East Endu^[47].

«Skeleton Army»: zorganizowana przemoc uliczna

Ekspansja ta napotyka, w samej Anglii, zorganizowany, a niekiedy brutalny opór: «Skeleton Army» («Szkieletowa Armia»), szczególnie aktywna na południu Anglii od początku lat osiemdziesiątych XIX wieku po około 1892 rok, systematycznie zakłóca salwacjonistyczne pochody przeciwko alkoholizmowi, często przy milczącej zmowie piwowarów i karczmarzy, których interesy handlowe były bezpośrednio zagrożone kaznodziejstwem Bootha^[48]. W samym roku 1882 w Anglii napadniętych zostaje sześciuset sześćdziesięciu dwóch żołnierzy Armii Zbawienia, w tym dwieście pięćdziesiąt jeden kobiet i dwadzieścioro troje dzieci poniżej piętnastego roku życia^[49]. Sprzeciw nie ogranicza się do ulicy: hrabia Shaftesbury, skądinąd uznany reformator społeczny, nazywa pewnego czasu Bootha «Antychrystem», zaś ewangeliści Rodney «Gipsy» Smith i Dwight L. Moody wycofują swoje poparcie dla ruchu, uznanego za zbyt dyktatorski w rządzeniu i zbyt przychylny «wynoszeniu kobiet do rangi mężczyzn»^[50].

Porównanie z «najczarniejszą Afryką»

W 1890 roku Booth publikuje, przy współpracy dziennikarza Williama Thomasa Steada, dzieło o ogromnym oddźwięku, In Darkest England and the Way Out, w którym porównuje uprzemysłowioną Anglię do «najczarniejszej Afryki» eksplorowanej wówczas przez Henry'ego Mortona Stanleya, twierdząc, że londyńskie slumsy nie oferują lepszej jakości życia niż najodleglejsze regiony kontynentu afrykańskiego^[51]. Książka sprzedaje się w stu piętnastu tysiącach egzemplarzy już w pierwszym miesiącu od publikacji^[52].

Trzy kolonie: miasto, farma, zamorze

Booth proponuje w niej program społeczny ułożony w trzy postępujące etapy, pomyślany tak, by trwale wyprowadzić z ubóstwa tych, których nazywa «zatopioną dziesiątą» (submerged tenth) ludności angielskiej: kolonię miejską (City Colony), złożoną z warsztatów miejskich oferujących pierwszy krok wyjścia z nędzy; kolonię rolną (Farm Colony), wspólnotę rolną w rodzaju «powrotu do ziemi», gdzie nędzarze uczą się podstawowych umiejętności przed etapem ostatnim; oraz kolonię zamorską (Overseas Colony), program wspomaganej emigracji angielskich bezrobotnych do nowych kolonii osadniczych Kanady i Australazji^[53]. Choć dwa ostatnie filary programu przetrwały w pierwotnej postaci jedynie do około 1906 roku, warsztaty miejskie pozostają po dziś dzień jednym z filarów światowej działalności społecznej Armii Zbawienia^[54]. Farma w Hadleigh w hrabstwie Essex pozostaje najbardziej widocznym świadectwem tego programu^[55].

Śmierć Catherine Booth (4 października 1890)

W tym samym roku, w którym ukazuje się publikacja, umiera Catherine Booth, zabrana przez raka piersi zdiagnozowanego w 1888 roku, którego operacji odmówiła; umiera 4 października 1890 roku w wieku sześćdziesięciu jeden lat, w domu opieki w Clacton-on-Sea, otoczona rodziną, w ramionach Williama^[56]. Uznana przez cały ruch za «Matkę Armii» (Army Mother), ukształtowała — bardziej niż ktokolwiek po samym Boothu — teologię, organizację i ducha misyjnego Armii Zbawienia^[57].

Organizacja rządzona przez rodzinę

Booth powierza liczne odpowiedzialne stanowiska własnym dzieciom — jego córka Emma Booth zostaje w wieku dziewiętnastu lat dyrektorką Domu Formacji Oficerów — i narzuca zięciom dołączenie nazwiska «Booth» do własnego, dając początek nazwiskom Booth-Tucker i Booth-Clibborn^[58]. W testamencie wyznacza swego najstarszego syna Bramwella Bootha na następcę na czele ruchu, choć potrafił był publicznie oświadczyć swoim dzieciom: «Armia Zbawienia nie należy do was ani do mnie; należy do świata»^[59].

Dezercje i rozłam: Ballington Booth i Volunteers of America

Te rodzinne rządy nie obyły się bez głębokich pęknięć: jego córka Kate Booth oraz synowie Herbert Booth i Ballington Booth odrzucają, w różnym stopniu, ojcowski autorytet. Ballington Booth zrywa z ojcem, by założyć w Stanach Zjednoczonych konkurencyjną organizację, Volunteers of America, której sam zostaje «Generałem»^[60] — ironia historii, skoro nazwa ta podejmuje właśnie termin «ochotników», który Bramwell Booth kazał swemu ojcu odrzucić w 1878 roku na rzecz «Armii Zbawienia». Te kolejne dezercje ilustrują trwałe napięcia, jakie w samym ruchu salwacjonistycznym rodzi dziedziczne przekazywanie władzy duchowej, którego Booth przecież sam głosił, że pragnie uniknąć.

Postępująca ślepota

W 1899 roku Booth doznaje pierwszego epizodu przejściowej ślepoty, z której wychodzi po długim odpoczynku^[61]. W 1909 roku, podczas sześciomiesięcznej samochodowej podróży po Zjednoczonym Królestwie, odkrywa u siebie ślepotę prawego oka wraz z zaćmą oka lewego; podróż zostaje przerwana i 21 sierpnia 1909 roku chirurg ze szpitala Guy's usuwa mu prawe oko^[62]. Mimo tego kalectwa Booth podejmuje już w roku następnym kampanie kaznodziejskie w Holandii, Danii, Niemczech, Szwajcarii i Włoszech, by następnie wyruszyć w siódmą i ostatnią samochodową podróż po Anglii^[63].

Spóźnione honory społeczeństwa, które długo nim gardziło

Ostatnie dziesięciolecie życia Bootha przynosi spektakularne odwrócenie jego publicznej reputacji: zaproszony w 1902 roku na koronację Edwarda VII, mianowany honorowym obywatelem City of London i doktorem honoris causa Uniwersytetu Oksfordzkiego w 1906 roku, odbywa w 1907 roku ostatnią wizytę w Ameryce Północnej^[64]. Dawny kaznodzieja znienawidzony na ambonach parafialnych i obrzucany kamieniami przez Skeleton Army staje się w ten sposób, jeszcze za własnego życia, jedną z najbardziej szanowanych postaci religijnych Anglii.

«Dopóki kobiety będą płakać... będę walczyć!» (9 maja 1912)

9 maja 1912 roku, wobec siedmiu tysięcy salwacjonistów zgromadzonych w londyńskim Royal Albert Hall, William Booth wygłasza przemówienie, które pozostanie jego ostatnim wielkim wystąpieniem publicznym, trzy miesiące przed śmiercią^[65]. Tekst, który stał się odtąd klasykiem retoryki salwacjonistycznej, wylicza w młotowanej anaforze kategorie nędzy, którym Booth poświęcił życie:

«Dopóki kobiety będą płakać tak, jak płaczą dziś, będę walczyć; dopóki małe dzieci będą głodne tak, jak są głodne dziś, będę walczyć; dopóki ludzie będą wchodzić i wychodzić z więzienia, wchodzić i wychodzić, tak jak to dziś robią, będę walczyć; dopóki pozostanie jeden pijak, dopóki pozostanie jedna biedna zagubiona dziewczyna na ulicach, dopóki pozostanie jedna mroczna dusza pozbawiona światła Boga, będę walczyć — będę walczyć aż do końca!» — William Booth, przemówienie w Royal Albert Hall, Londyn, 9 maja 1912, przytoczone w J. Evan Smith, Booth the Beloved, Londyn, 1949, s. 122-124^[66]

Śmierć w Hadley Wood (20 sierpnia 1912)

William Booth umiera 20 sierpnia 1912 roku o dwudziestej drugiej trzynaście w swym domu w Hadley Wood na północ od Londynu^[67]. W słowniku salwacjonistycznym mówi się o nim, że został «awansowany do Chwały»^[68]. Jego ciało spoczywa przez trzy dni w Clapton Congress Hall, gdzie przed jego trumną przechodzi sto pięćdziesiąt tysięcy ludzi^[69]. Publiczne nabożeństwo żałobne odbywa się 27 sierpnia 1912 roku w pałacu Olympia w Londynie wobec czterdziestu tysięcy uczestników, wśród których królowa-małżonka Maria, siedząca incognito w głębi sali^[70]. Dziesięć tysięcy umundurowanych salwacjonistów i czterdzieści orkiestr dętych Armii Zbawienia eskortuje kondukt żałobny, grając Marsz żałobny z Saula Haendla^[71]. Booth zostaje pochowany 29 sierpnia 1912 roku na cmentarzu Abney Park w Londynie, obok Catherine, zmarłej dwadzieścia dwa lata wcześniej^[72]. Król Jerzy V pisze do Bramwella Bootha, że «naród stracił wielkiego organizatora, a ubodzy szczerego i całym sercem oddanego przyjaciela»; amerykański prezydent William Howard Taft pozdrawia ze swej strony «długie życie i wielkie talenty poświęcone szlachetnemu zadaniu niesienia pomocy ubogim i słabym»^[73].

Statystyki współczesne

Armia Zbawienia jest dziś obecna w stu trzydziestu trzech krajach, licząc około miliona sześciuset pięćdziesięciu tysięcy członków, dwudziestu sześciu tysięcy trzystu pięćdziesięciu dziewięciu duchownych oraz piętnastu tysięcy czterystu dziewięciu zborów lokalnych na całym świecie^[74]. Jej sieć charytatywna — schroniska, banki żywności, pomoc ofiarom klęsk, walka z handlem ludźmi — czyni z niej jedną z najrozleglejszych chrześcijańskich organizacji humanitarnych na planecie, niezależnie od jej własnego statusu eklezjalnego.

Trwałe dziedzictwo kulturowe

Śmierć Bootha natchnęła amerykańskiego poetę Vachela Lindsaya do wiersza, który pozostał sławny, General William Booth Enters into Heaven, skomponowanego do muzyki przez kompozytora Charlesa Ivesa^[75]. Rzeźbiarz George Edward Wade wzniósł ku jego pamięci liczne pomniki, zwłaszcza na Mile End Road, w samym miejscu założycielskiego namiotu z 1865 roku^[76]. Sam Kościół Anglii upamiętnia dziś Williama i Catherine Booth w swym kalendarzu liturgicznym pod datą 20 sierpnia^[77] — spóźnione i wymowne uznanie instytucji, która długo ich zwalczała.

Co można uznać za słuszne w dziele Bootha

Uczciwa katolicka lektura życia Williama Bootha nie może pominąć tego, co niesie ono autentycznie ewangelicznego. Jego niestrudzona gorliwość w ewangelizacji najuboższych, odmowa wszelkiej pogardy społecznej wobec pijaków, prostytutek czy więźniów, nacisk na konieczność rzeczywistego nawrócenia serca zamiast religii jedynie przyzwoitej, jego program społeczny trzech kolonii pomyślany tak, by trwale wyprowadzić nędzarzy z ubóstwa: wszystko to należy do ewangelicznego wymogu miłosierdzia, które Kościół katolicki uznaje i czci u licznych reformatorów niekatolickich, nie kanonizując ich wszakże doktrynalnie^[78]. Sobór Watykański II pozdrowi, pół wieku po śmierci Bootha, autentyczne pierwiastki uświęcenia i prawdy, którymi Duch Chrystusa posługuje się jako środkami zbawienia we wspólnotach chrześcijańskich odłączonych od pełnej komunii katolickiej, przypominając zarazem, że pełnia środków zbawienia trwa jedynie w Kościele katolickim^[79]. Walka Catherine Booth o godność i posługę kobiet, jakkolwiek uprawniona była jej biblijna intuicja o braku zasadniczej dyskryminacji płci wobec Boga (Ga 3, 28), nie może być wszakże mylona z katolicką doktryną o kapłaństwie służebnym, zastrzeżonym dla mężczyzn mocą samego ustanowienia Chrystusa, a nie zwykłej historycznej konwencji podlegającej rewizji.

Kościół bez siedmiu sakramentów ustanowionych przez Chrystusa

Punkt, w którym Armia Zbawienia odchodzi najradykalniej od eklezjologii katolickiej — radykalniej jeszcze niż metodyzm wesleyański, z którego pośrednio się wywodzi — dotyczy jej całkowitego i uznanego odrzucenia sakramentów. Kościół katolicki naucza, że sakramenty nie są zwykłymi dowolnymi znakami zewnętrznymi, lecz rzeczywistościami ustanowionymi przez samego Chrystusa i powierzonymi Jego Kościołowi:

«Sakramenty są skutecznymi znakami łaski, ustanowionymi przez Chrystusa i powierzonymi Kościołowi, przez które udzielane nam jest życie Boże.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1131^[80]

Sobór Trydencki określił uroczyście, trzy wieki przed założeniem Armii Zbawienia, że sakramentów tych jest dokładnie siedem, ani więcej, ani mniej, wszystkie ustanowione przez samego Chrystusa:

«Jeśliby ktoś mówił, że sakramenty Nowego Prawa nie zostały wszystkie ustanowione przez Pana naszego Jezusa Chrystusa, albo że jest ich więcej lub mniej niż siedem, to jest chrzest, bierzmowanie, Eucharystia, pokuta, ostatnie namaszczenie, kapłaństwo i małżeństwo, albo też że którykolwiek z tych siedmiu nie jest prawdziwie i właściwie sakramentem, niech będzie wyklęty.» — Sobór Trydencki, VII sesja (3 marca 1547), Dekret o sakramentach w ogólności, kanon 1, Denzinger-Hünermann, nr 1601^[81]

Siedem sakramentów «dotyczy wszystkich etapów i wszystkich ważnych momentów życia chrześcijanina: dają one narodzenie i wzrost, uzdrowienie i posłanie życiu wiary chrześcijan»^[82]. Tymczasem motywy przywoływane przez Boothów na uzasadnienie ich całkowitego zniesienia — obawa, że wierni oprą się na znaku zewnętrznym zamiast na łasce, rzekomy brak wiążącego ustanowienia biblijnego, troska, by nie narażać byłych alkoholików na wino Wieczerzy, wola nieograniczania posługi kobiet — należą wszystkie, z katolickiego punktu widzenia, do pomieszania możliwego nadużycia sakramentu z jego naturą. Autentyczny znak sakramentalny nigdy nie zwalnia od wewnętrznego nawrócenia, które oznacza i sprawia; jest wręcz przeciwnie jego zwykłym środkiem chcianym przez Chrystusa, tak że jego zniesienie pozbawia wiernych nie zwykłego zbytecznego obrzędu, lecz kanału łaski ustanowionego przez samego Boga^[83].

Pewność zbawienia i całkowite uświęcenie wobec Trydentu

Salwacjonistyczna doktryna całkowitego uświęcenia, identyczna w swej strukturze z wesleyańską «doskonałością chrześcijańską», oraz nacisk Armii na wewnętrzne świadectwo wiary jako fundament pewności zbawienia napotykają ten sam klasyczny zarzut katolicki, stawiany już Johnowi Wesleyowi: Sobór Trydencki naucza, że poza wypadkiem szczególnego objawienia nikt nie może wiedzieć, z pewnością wiary wykluczającej wszelki możliwy błąd, że znajduje się obecnie w stanie łaski^[84]. W samej kwestii uświęcenia rozbieżność doktrynalna jest w istocie mniej ostra: katolicka teologia łaski uświęcającej przyznaje również, że chrześcijanin może przez współdziałanie z łaską postępować aż do stanu bardzo wysokiej miłości, wezwany do dążenia ku doskonałości ewangelicznej nakazanej przez samego Chrystusa — «Bądźcie więc wy doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz niebieski» (Mt 5, 48)^[85]. Istotna różnica polega na tym, że Kościół katolicki nie wyznacza tej doskonałości żadnej dokładnej i rozpoznawalnej chwili, w której byłaby ostatecznie osiągnięta i proklamowana przez sam podmiot; kładzie przeciwnie nacisk na pokorę i nieustanną czujność, jakich wymaga wszelki prawdziwy postęp duchowy, aż do śmierci.

Organizacja bez sukcesji apostolskiej i święceń sakramentalnych

Wreszcie Armia Zbawienia, w odróżnieniu nawet od metodyzmu Wesleya, który długo przyznawał się do przynależności do Kościoła Anglii przed rozłamem z 1784 roku, nigdy nie powoływała się na sukcesję apostolską ani na żadną formę sakramentalnych święceń: jej «oficerowie» otrzymują funkcjonalne pełnomocnictwo dowodzenia, nie święcenia w sensie, w jakim rozumie je Kościół katolicki — władzy przekazywanej przez nałożenie rąk otrzymane w nieprzerwanym łańcuchu od Apostołów^[86]. Ten uznany brak wszelkich roszczeń sakramentalnych i hierarchicznych sytuuje Armię Zbawienia, w typologii wspólnot zrodzonych z Reformacji, pośród ruchów najradykalniej oddalonych od katolickiej eklezjologii sakramentalnej — bliżej, w tym jednym punkcie, kwakrów George'a Foxa, którzy również odrzucają chrzest i Eucharystię w imię religii bezpośredniego doświadczenia wewnętrznego, niż wesleyańskiego metodyzmu, z którego przecież historycznie się wywodzi poprzez kanał Methodist New Connexion.

• John Wesley (1703-1791) — założyciel metodyzmu, od którego Methodist New Connexion, macierzysta formacja Williama Bootha, jest odłamem.
• Charles Wesley (1707-1788) — brat hymnograf Johna Wesleya i współzałożyciel pierwszego metodyzmu.
• George Fox (1624-1691) — założyciel ruchu kwakrów, inny protestancki przykład radykalnego odrzucenia sakramentów w imię doświadczenia wewnętrznego.
• Odpowiedzi na protestantyzm — katolicka synteza wielkich zastrzeżeń zrodzonych z Reformacji.