John Wesley (1703-1791)

Samuel i Susanna Wesley, rodzina duchownych nonkonformistów pozyskana dla Kościoła ustanowionego

John Wesley urodził się 17 czerwca 1703 roku (kalendarz juliański) na plebanii w Epworth, małym mieście w Lincolnshire, jako piętnaste z dziewiętnaściorga dzieci Samuela Wesleya i Susanny Wesley, z domu Annesley^[6]. Samuel Wesley, rektor Epworth i poeta w wolnych chwilach, wywodził się z rodu duchownych nonkonformistów, którzy przyłączyli się do ustanowionego Kościoła Anglii; Susanna, córka purytańskiego teologa Samuela Annesleya, sama odeszła od nonkonformizmu ku anglikanizmowi już jako nastolatka^[7]. Z tej podwójnej konwersji rodzinnej Wesley odziedziczył surową pobożność, zdyscyplinowaną bardzo ścisłym domowym porządkiem dnia, który Susanna narzucała swoim ocalałym dzieciom — z dziewiętnaściorga urodzonych wieku dorosłego dożyło jedynie dziesięcioro^[8].

Susanna Wesley poświęcała każdemu ze swoich dzieci godzinę indywidualnej nauki religii tygodniowo; sama uczyła czytania, pisania i katechizmu, zanim przychodziła nauka greki i łaciny^[9]. John przez całe życie prowadził regularną korespondencję z matką, którą konsultował w sprawach kierownictwa sumieniem i dyscypliny duchowej aż do jej śmierci w 1742 roku^[10].

Pożar plebanii (9 lutego 1709): „głownia wyrwana z ognia”

9 lutego 1709 roku, gdy John miał pięć lat, plebania w Epworth została strawiona przez pożar — prawdopodobnie podpalenie, w kontekście napięć między Samuelem Wesleyem a częścią jego parafii^[11]. Służąca Betty wyprowadziła kilkoro dzieci, lecz John pozostał odcięty na piętrze; ukazał się w oknie w chwili, gdy dach groził zawaleniem, a sąsiedzi utworzyli ludzki łańcuch, by wydobyć go w ostatniej chwili, na moment przed zawaleniem się więźby dachowej^[12]. Jego matka Susanna w liście skierowanym do samego Johna 24 lipca 1732 roku, który ten włączył później do własnego Dziennika, powraca do tego wydarzenia i do znaczenia, jakie mu nadawała:

„Pamiętam, że po tym wypadku, w nocy 9 lutego ubiegłego roku, gdy twoje życie zostało zachowane w tak cudowny sposób, przyszło mi na myśl, że gdybym miała pod opieką tyle dzieci, ile matka Machabeuszy, i wszystkie miały zginąć w ten sam gwałtowny sposób co oni, pragnęłabym, aby umarły jako męczennicy za prawdę.” — Susanna Wesley, list do Johna Wesleya, 24 lipca 1732, cytowany w: John Wesley, Dziennik^[13]

Susanna przyjęła wówczas zwyczaj nazywania Johna „głownią wyrwaną z ognia” (a brand plucked from the burning), w nawiązaniu do Księgi Zachariasza 3, 2, przekonana, że Bóg zachował go do szczególnej misji^[14]. Cała historiografia metodystyczna, począwszy od pierwszych pośmiertnych biografii, zachowała to wydarzenie jako opatrznościowy znak zapowiadający powołanie Wesleya^[15].

Charterhouse, Christ Church, Lincoln College: formacja oksfordzkiego wykładowcy

W 1714 roku John Wesley wstąpił do Charterhouse School w Londynie, a w czerwcu 1720 roku do Christ Church, jednego z najbardziej prestiżowych kolegiów Oksfordu^[16]. Uzyskał tam dyplom w 1724 roku, został wyświęcony na diakona Kościoła Anglii 19 września 1725 roku, a następnie wybrany fellowem Lincoln College 17 marca 1726 roku — stanowisko zapewniające mu dochód i mieszkanie do końca życia, dopóki pozostanie bezżenny i wyświęcony^[17]. Święcenia kapłańskie przyjął 22 września 1728 roku^[18]. W tych latach przez pewien czas służył jako wikary u boku ojca w Epworth i Wroot, zanim jesienią 1729 roku powrócił na stałe do Oksfordu, by objąć obowiązki tutora^[19].

Metodyczna dyscyplina modlitwy, postu i odwiedzania więźniów

Po powrocie do Oksfordu w 1729 roku John Wesley objął kierownictwo małej grupy modlitewnej założonej niedługo wcześniej przez jego młodszego brata Charlesa Wesleya i kilku innych studentów^[20]. Grupa narzuciła sobie metodyczną regułę życia: cotygodniowa komunia, post dwa razy w tygodniu, codzienna nauka Pisma Świętego po grecku, regularne odwiedziny więźniów zamku oksfordzkiego i chorych w mieście, pomoc ubogim dzieciom^[21]. Ta niemal monastyczna regularność — godna uwagi na uniwersytecie XVIII wieku, gdzie praktyka religijna studentów znacznie się rozluźniła — przyniosła grupie kilka szyderczych przezwisk ze strony kolegów: „Święty Klub” (Holy Club), „sakramentaliści”, „biblijni entuzjaści”, a przede wszystkim „metodyści”, z powodu ich skrupulatnej metody rachunku sumienia i gospodarowania czasem^[22]. To ostatnie przezwisko, zrazu szydercze, Wesley i jego uczniowie przejęli jako własne w następnym dziesięcioleciu.

Charles Wesley, George Whitefield i „metodyści oksfordzcy”

Holy Club nigdy nie liczył więcej niż dwudziestu aktywnych członków, lecz skupiał dwie postacie, które — obok Johna — zdominowały później całą historię wczesnego metodyzmu: Charlesa Wesleya (1707–1788), jego młodszego brata, przyszłego hymnografa ruchu — autora kilku tysięcy pieśni, w tym słynnej Hark! The Herald Angels Sing — oraz George'a Whitefielda (1714–1770), młodszego studenta skromniejszego stanu, który stał się najbardziej rozbrzmiewającym kaznodzieją anglo-amerykańskiego Wielkiego Przebudzenia, zanim rozstał się teologicznie z Wesleyem w kwestii predestynacji^[23]. Ta oksfordzka wspólnota młodości wyjaśnia po części, dlaczego kalwińskie zerwanie z 1741 roku między Wesleyem a Whitefieldem, choć doktrynalnie nieprzejednane, nigdy nie zerwało do końca osobistej przyjaźni obu mężczyzn, o czym będzie mowa dalej.

Misja uporządkowana, lecz bezowocna

14 października 1735 roku John Wesley wypłynął na pokładzie Simmondsa wraz z bratem Charlesem do rodzącej się kolonii Georgii w Ameryce Północnej, na zaproszenie gubernatora Jamesa Oglethorpe'a, który powierzył mu opiekę duszpasterską nad Savannah i misję wśród osadników oraz Indian^[24]. Okręt przybił do lądu w lutym 1736 roku^[25]. Na miejscu liturgiczna i dyscyplinarna surowość Wesleya — nacisk na chrzest przez zanurzenie, odmawianie komunii niektórym parafianom uznanym za niegodnych, rozbudowane godziny modlitwy — wywołała żywy opór wśród ludności kolonialnej, mało skłonnej do tak wygórowanych wymagań duchowych^[26].

Bracia morawscy spotkani na morzu: „Czy masz wiarę, która zbawia?”

Podczas przeprawy gwałtowna burza kilkakrotnie groziła roztrzaskaniem okrętu; Wesleya uderzył absolutny spokój grupy braci morawskich znajdujących się na pokładzie, którzy nadal śpiewali psalmy, nie okazując najmniejszego lęku, podczas gdy on sam wyznał, że bał się śmierci^[27]. Spotkanie to naznaczyło go trwale: było pierwszym ogniwem serii kontaktów z pobożnością morawską, której kulminacją dwa lata później stało się doświadczenie z Aldersgate Street. Już w samej Georgii morawski pastor August Gottlieb Spangenberg zadał Wesleyowi pytanie, które głęboko go wstrząsnęło:

„Bracie mój, muszę najpierw zadać ci jedno czy dwa pytania. Czy masz w sobie samym świadectwo [Ducha]? Czy Duch Boży świadczy wraz z twoim duchem, że jesteś dzieckiem Bożym?” — August Gottlieb Spangenberg do Johna Wesleya, Savannah, 1736, za Dziennikiem Johna Wesleya^[28]

Wesley wyznaje w swoim Dzienniku, że był „zaskoczony” i nie wiedział, co odpowiedzieć — co z perspektywy czasu świadczy, że posiadał wówczas raczej religię obowiązków i dyscypliny niż przeżytą pewność otrzymanego przebaczenia^[29].

Sprawa Sophii Hopkey i upokarzający powrót do Anglii

Misja w Georgii zakończyła się osobistym skandalem: Wesley zabiegał o względy młodej parafianki, Sophii Hopkey, a potem zerwał z nią; gdy następnie odmówił jej komunii, powołując się na jej postępowanie, mąż Sophii wniósł przed wielką ławę przysięgłych w Savannah skargę o zniesławienie^[30]. Obawiając się niesprawiedliwego procesu, Wesley uciekł z kolonii 22 grudnia 1737 roku i powrócił do Anglii na początku 1738 roku, a swoją misję uznał za klęskę — on sam nie mniej niż jego współcześni^[31]. Właśnie w tym stanie duchowego wyczerpania i zwątpienia w realność własnej wiary Wesley wrócił wiosną 1738 roku do Londynu.

Peter Böhler i rada, by „głosić wiarę, aż się ją otrzyma”

Po powrocie do Londynu Wesley związał się z młodym morawskim pastorem, Peterem Böhlerem, przebywającym w drodze do Ameryki, z którym długo rozmawiał o naturze wiary zbawiającej^[32]. 4 marca 1738 roku Wesley, zaniepokojony, że głosi wiarę, której sam nie doświadcza z pewnością, zapytał Böhlera, czy powinien przestać głosić; Böhler odpowiedział formułą, która stała się słynna w całej historiografii metodystycznej:

„Głoś wiarę, aż ją otrzymasz; a wtedy, ponieważ ją otrzymasz, będziesz głosił wiarę.” — Peter Böhler do Johna Wesleya, 4 marca 1738, za: John Wesley, Dziennik^[33]

Wesley posłuchał tej rady już w następny poniedziałek, 6 marca 1738 roku, i zaczął publicznie głosić doktrynę zbawienia przez samą wiarę — kilka tygodni przed tym, zanim sam doświadczył jej w sposób decydujący^[34].

Relacja Dziennika: „poczułem, że moje serce zostało dziwnie rozgrzane”

Wieczorem 24 maja 1738 roku Wesley udał się — jak mówi — „bardzo niechętnie” na morawskie zebranie modlitewne przy Aldersgate Street w Londynie, gdzie ktoś czytał na głos przedmowę Marcina Lutra do Listu do Rzymian^[35]. Jego Dziennik opisuje to, co się tam wydarzyło, słowami, które pozostały odtąd tekstem założycielskim całej duchowości metodystycznej:

„Wieczorem udałem się bardzo niechętnie do stowarzyszenia przy Aldersgate Street, gdzie czytano przedmowę Lutra do Listu do Rzymian. Około kwadrans przed dziewiątą, gdy opisywał on przemianę, jakiej Bóg dokonuje w sercu przez wiarę w Chrystusa, poczułem, że moje serce zostało dziwnie rozgrzane. Poczułem, że zawierzam Chrystusowi, samemu Chrystusowi, co do mojego zbawienia; i dano mi zapewnienie, że zgładził On moje grzechy, moje własne, i wybawił mnie od prawa grzechu i śmierci.” — John Wesley, Dziennik, 24 maja 1738^[36]

Wesley dodaje, że zaczął wówczas „modlić się ze wszystkich sił” za tych, którzy go źle traktowali i prześladowali, oraz „otwarcie świadczył przed wszystkimi obecnymi” o tym, co po raz pierwszy poczuł w sercu^[37]. To doświadczenie — zachowane w pamięci metodystycznej pod nazwą Aldersgate, upamiętniane co roku 24 maja jako „Dzień Aldersgate” w wielu Kościołach metodystycznych świata — nie stanowi w oczach historyków metodyzmu nawrócenia w ścisłym sensie, przejścia niewierzącego do wiary chrześcijańskiej, skoro Wesley był już od dziesięciu lat kapłanem; wyznacza raczej przejście od religii obowiązków i osobistych wysiłków do przeżytej, odczuwanej pewności przebaczenia otrzymanego przez samą wiarę^[38].

Podróż do Herrnhut

Kilka miesięcy po Aldersgate, w sierpniu 1738 roku, Wesley wyruszył w podróż do Herrnhut w Saksonii, siedziby wspólnoty morawskiej założonej przez hrabiego Nikolausa von Zinzendorfa, by z bliska przyjrzeć się życiu duchowemu tego ruchu, który tak głęboko go naznaczył^[39]. Powrócił zbudowany niektórymi rysami pobożności morawskiej, lecz już krytyczny wobec kilku punktów doktryny i dyscypliny, które w kolejnych miesiącach uzna za niebezpiecznie kwietystyczne — zarodek późniejszego zerwania z londyńskim Stowarzyszeniem z Fetter Lane, którego morawscy członkowie ostatecznie odłączyli się od Wesleyów pod koniec 1739 roku^[40].

Bristol, kwiecień 1739: Whitefield wyprowadza Wesleya z kościołów

Po powrocie z Niemiec Wesley stwierdził, że większość anglikańskich ambon parafialnych jest już dla niego zamknięta, ponieważ jego płomienne kazania o nowym narodzeniu i pewności zbawienia niepokoiły ustanowione duchowieństwo^[41]. To George Whitefield, obeznany już od lutego 1739 roku z kaznodziejstwem pod gołym niebem do górników z Kingswood pod Bristolem, przekonał Wesleya do kroku, który ten zrazu uznał za „niemal grzech”, tak bardzo zwyczaj kazał głosić kazania wyłącznie w poświęconych budowlach^[42]. 2 kwietnia 1739 roku Wesley po raz pierwszy głosił kazanie w otwartym polu, pod St Philip's Marsh w Bristolu, do około trzech tysięcy osób; zanotował w Dzienniku, że z trudem „pogodził się z tym tak dziwnym sposobem głoszenia w otwartym polu”^[43]. Gdy ta początkowa niechęć została przezwyciężona, kaznodziejstwo pod gołym niebem stało się odtąd charakterystyczną metodą misyjną całej posługi Wesleya, który w ciągu następnych pięćdziesięciu lat głosił w ten sposób kilkadziesiąt tysięcy razy.

„Cały świat uważam za moją parafię”

Ta nieregularna praktyka — głoszenie w parafiach, nad którymi nie sprawował kanonicznej pieczy — przyniosła mu ostre wyrzuty, zwłaszcza ze strony dawnego przyjaciela Jamesa Herveya, który pytał go, jak może uzasadnić — „na zasadach katolickich [to znaczy powszechnych]” — wkraczanie w posługę innych pastorów^[44]. Wesley odpowiedział w liście, który pozostał słynny:

„Cały świat uważam za moją parafię; to znaczy, że w jakiejkolwiek jego części się znajduję, uznaję za stosowne, słuszne i za swój naglący obowiązek głosić wszystkim, którzy chcą słuchać, radosną nowinę o zbawieniu.” — John Wesley, list do Jamesa Herveya, 20 marca 1739^[45]

Nie posiadając sam żadnej własnej parafii, Wesley wyjaśnia w nim, że ograniczenie się do granic parafialnych oznaczałoby dla niego konieczność całkowitego zaprzestania głoszenia gdziekolwiek na ziemi chrześcijańskiej — czego żadne ludzkie rozporządzenie, jak sądzi, nie mogłoby mu zgodnie z prawem narzucić wbrew obowiązkowi głoszenia Ewangelii^[46].

Stowarzyszenia, klasy, grupy: architektura ruchu

Już w 1739 roku Wesley zorganizował swoich nawróconych z Bristolu i Londynu w „stowarzyszenia” (societies), potem położył w Londynie kamień węgielny pod własne miejsce kultu, zanim otworzył w stolicy dawną opuszczoną ludwisarnię armat, The Foundry, jako ośrodek swojej posługi londyńskiej^[47]. W 1742 roku ustanowił system „klas” (classes): każde stowarzyszenie dzielono na grupy liczące około dwunastu członków, powierzone „przewodnikowi klasy”, zobowiązanemu do zbierania co tydzień skromnej składki i czuwania nad duchowym postępowaniem każdego^[48]. Mniejsze i bardziej wymagające grupy, „grupy” (bands), skupiały następnie tych, którzy poszukiwali intensywniejszego towarzyszenia ku doskonałości chrześcijańskiej. Kilka sąsiednich stowarzyszeń tworzyło „obwód”, objeżdżany przez wędrownych kaznodziejów, w większości świeckich, których Wesley upoważnił do głoszenia już w 1739 roku mimo braku święceń — nowość, która wywołała w swoim czasie żywą kontrowersję nawet wśród anglikańskiego duchowieństwa sprzyjającego przebudzeniu^[49].

Pierwsza Konferencja w 1744 roku

W 1744 roku Wesley zwołał w Londynie pierwszą Konferencję metodystyczną, która zgromadziła wraz z nim ośmiu innych duchownych i czterech kaznodziejów świeckich, by wspólnie stanowić o doktrynie i dyscyplinie ruchu^[50]. To doroczne zgromadzenie stało się stałym organem kierowniczym metodyzmu, którego decyzje — Minutes of Conference — stopniowo pełniły rolę wspólnej reguły, aż Akt Deklaracyjny z 1784 roku nadał im formalny status prawny, o czym będzie mowa dalej.

Kazanie Free Grace (1739)

Już w 1739 roku misyjna współpraca Wesleya z Whitefieldem łączyła się z zasadniczym sporem teologicznym. Whitefield, uformowany w tradycji kalwińskiej, głosił predestynację absolutną: Bóg miałby odwiecznie przeznaczyć jednych do zbawienia, a innych do potępienia, niezależnie od jakiejkolwiek przewidzianej zasługi czy winy^[51]. Wesley opublikował wówczas, pod tytułem Free Grace, kazanie wygłoszone w Bristolu, frontalnie atakujące tę doktrynę:

„Jeśli tak się rzeczy mają, to wszelkie kaznodziejstwo jest daremne. Jest bezużyteczne dla tych, którzy są wybrani: bo będą oni nieomylnie zbawieni, czy się głosi, czy nie. Jest równie bezużyteczne dla tych, którzy wybrani nie są: bo w żaden sposób nie mogą być zbawieni.” — John Wesley, Free Grace: A Sermon Preached at Bristol, Bristol, 1739^[52]

Dla Wesleya doktryna kalwińska o bezwarunkowym wybraniu czyniła — nieubłaganą logiką — wszelkie napomnienie moralne i wszelkie kaznodziejstwo misyjne radykalnie bezużytecznymi, skoro wieczny los każdego słuchacza byłby już przesądzony bez względu na jego odpowiedź na wezwanie ewangeliczne^[53].

Arminianizm wesleyański przeciw kalwinizmowi: dwa metodyzmy

Spór ten, daleki od pozostania akademicką kłótnią, trwale podzielił ruch metodystyczny na dwie odrębne gałęzie: metodyzm wesleyański, arminiański, skupiony wokół Wesleya, oraz metodyzm kalwiński, skupiony wokół Whitefielda i owdowiałej hrabiny Seliny Hastings z Huntingdon, która finansowała liczne kaplice kalwińskie w Anglii i Walii^[54]. Kontrowersja wybuchła z gwałtownością na nowo w latach siedemdziesiątych XVIII wieku, gdy Augustus Toplady — autor słynnej pieśni Rock of Ages — opublikował przeciw Wesleyowi pamflety o skrajnej ostrości, oskarżając go między innymi o plagiat teologiczny i dryf ku pelagianizmowi^[55]. Poniższa tabela podsumowuje główne punkty niezgody:

Przyjaźń ocalona mimo zerwania doktrynalnego

Mimo surowości ich publicznych wymian Wesley i Whitefield nigdy nie zerwali całkowicie osobistych relacji: obaj mężczyźni nadal do siebie pisywali, spotykali się i doraźnie współpracowali aż do śmierci Whitefielda w 1770 roku, kiedy to Wesley zgodził się sam wygłosić jego kazanie pogrzebowe, mimo nigdy nie rozwiązanych sporów teologicznych^[56]. Ten kontrast między doktrynalną nieprzejednannością a osobistą miłością pozostaje w historiografii metodystycznej jednym z najczęściej przywoływanych rysów charakteru Wesleya.

Wykluczenie z sakramentów anglikańskich i świeccy kaznodzieje (1740–1741)

W latach czterdziestych XVIII wieku kilka parafii anglikańskich zamknęło drzwi przed Wesleyem i jego uczniami, a niektórzy biskupi odmawiali im dostępu do zwykłych sakramentów parafialnych, uznając ich gorliwość za „entuzjastyczną” i zakłócającą dobry porządek kościelny^[57]. Wesley odpowiedział, upoważniając już w 1741 roku świeckich bez święceń — wśród nich Thomasa Maxfielda, którego głoszenie, autoryzowane przez Wesleya mimo jego początkowych oporów, stało się założycielskim precedensem — do głoszenia w stowarzyszeniach metodystycznych, łamiąc w ten sposób istotną konwencję anglikańskiego rządu kościelnego, zastrzegającą kaznodziejstwo wyłącznie dla wyświęconego duchowieństwa^[58].

Lektura Lorda Kinga (1746): kapłan i biskup — ta sama władza święceń?

W 1746 roku lektura dzieła anglikańskiego historyka Petera Kinga (Lorda Kinga), An Enquiry into the Constitution, Discipline, Unity and Worship of the Primitive Church, przekonała Wesleya, że w Kościele pierwszych wieków kapłani i biskupi stanowili jeden i ten sam urząd, a biskupstwo było jedynie funkcją pierwszeństwa, nie zaś trzecim, odrębnym stopniem sakramentalnym^[59]. To przekonanie, dojrzewające przez blisko cztery dziesięciolecia, stało się teologicznym fundamentem, na który Wesley powołał się w 1784 roku, by uzasadnić święcenia, których żaden biskup anglikański nie zgadzał się wówczas udzielić jego kaznodziejom amerykańskim.

Akt Deklaracyjny z 1784 roku i „Prawna Setka”

W 1784 roku Wesley doprowadził do prawnego zarejestrowania w Sądzie Kanclerskim Aktu Deklaracyjnego, który definiował prawnie Konferencję metodystyczną jako zgromadzenie stu imiennie wskazanych kaznodziejów — „Prawną Setkę” (Legal Hundred) — uprawnionych do kierowania ruchem po jego śmierci i dysponowania jego kaplicami^[60]. Dokument ten, mający zagwarantować przetrwanie instytucjonalne metodyzmu po odejściu założyciela, bezpośrednio przygotował zerwanie organizacyjne, do którego doszło w tym samym roku za Atlantykiem.

1784: Wesley sam wyświęca Coke'a, Whatcoata i Vaseya dla Ameryki

Utrata Kościoła Anglii w Ameryce po niepodległości trzynastu kolonii (1783) pozostawiła amerykańskie stowarzyszenia metodystyczne bez żadnego duchowieństwa uprawnionego do sprawowania sakramentów, jako że duchowni anglikańscy w znacznej mierze uciekli do Kanady lub Anglii^[61]. Wesley na próżno zabiegał u biskupa Londynu o wyświęcenie jednego lub kilku duchownych oraz superintendenta przeznaczonych dla Ameryki; wobec tej odmowy, umocniony przekonaniem zaczerpniętym z lektury Lorda Kinga, Wesley uczynił decydujący krok:

„Po odmowie biskupa Londynu wyświęcenia dwóch duchownych i superintendenta dla Ameryki Wesley, przekonany, że biskup i kapłan cieszyli się równymi prawami [święceń], dokonał sam święceń (1784).” — The Catholic Encyclopedia, streszczenie święceń z 1784 roku^[62]

1 września 1784 roku w Bristolu Wesley wyświęcił Thomasa Coke'a, doktora prawa cywilnego i już anglikańskiego prezbitera, na „superintendenta” amerykańskich stowarzyszeń metodystycznych, a następnie wyświęcił Richarda Whatcoata i Thomasa Vaseya na prezbiterów, zlecając Coke'owi, by ten z kolei udzielił święceń superintendenta Francisowi Asbury'emu, już działającemu jako świecki kaznodzieja w Ameryce^[63]. Gest ten, dokonany przez zwykłego kapłana bez jakiegokolwiek udziału biskupiego, faktycznie zerwał łańcuch historycznej sukcesji biskupiej, do której rodzący się metodyzm dotąd odwoływał się wewnątrz anglikanizmu.

Konferencja Bożonarodzeniowa w Baltimore i narodziny Episkopalnego Kościoła Metodystycznego

W grudniu 1784 roku Thomas Coke i Francis Asbury przewodniczyli w Baltimore Konferencji Bożonarodzeniowej (Christmas Conference), która formalnie zorganizowała Episkopalny Kościół Metodystyczny (Methodist Episcopal Church) Stanów Zjednoczonych, wyposażony we własnych superintendentów — szybko zwanych „biskupami”, mimo początkowych oporów samego Wesleya wobec tego tytułu, który uważał za przedwczesny i przesadny dla funkcji nadal traktowanej przez niego jako równoważnej prezbiteratowi^[64]. Wesley ostro protestował w późniejszym liście do Asbury'ego przeciw używaniu tytułu „biskupa”, uznając go za sprzeczny z duchem pokory ruchu; jego protest pozostał bez trwałego skutku i tytuł ostatecznie przyjął się w metodyzmie amerykańskim^[65]. W samej Anglii Wesley aż do śmierci nadal deklarował się wiernym członkiem Kościoła Anglii, lecz zerwanie organizacyjne z 1784 roku czyniło tę wierność coraz bardziej formalną: jego następcy utworzyli już w 1795 roku brytyjski Kościół metodystyczny w pełni niezależny od anglikanizmu.

List do rzymskiego katolika (1749): „myśleć inaczej, lecz miłować tak samo”

18 lipca 1749 roku, podczas pobytu w Dublinie w klimacie silnych napięć wyznaniowych między protestantami a katolikami irlandzkimi poddanymi karnym ustawom (Penal Laws), Wesley opublikował List do rzymskiego katolika, w którym ubolewał nad wzajemnymi uprzedzeniami żywionymi przez obie wspólnoty:

„Słyszeliście dziesięć tysięcy opowieści o nas, których zwykle nazywa się protestantami, i jeśli wierzycie choćby jednej na tysiąc, musicie mieć o nas bardzo złe mniemanie. Jest to jednak całkowicie sprzeczne z regułą naszego Pana: «Nie sądźcie, abyście nie byli sądzeni».” — John Wesley, A Letter to a Roman Catholic, Dublin, 18 lipca 1749^[66]

Wesley wylicza następnie zespół przekonań, które uważa za wspólne obu wyznaniom — Trójcę, odkupieńcze wcielenie Chrystusa, Jego śmierć i zmartwychwstanie, sąd ostateczny, przebaczenie grzechów przez pokutę i wiarę — po czym kończy formułą, która pozostała słynna w historii dialogu ekumenicznego anglo-katolickiego:

„Jeśli nie możemy myśleć tak samo we wszystkim, czy nie moglibyśmy przynajmniej miłować tak samo? Czy nie moglibyśmy być zjednoczeni w jednym duchu, choć nie możemy być zjednoczeni w jednym mniemaniu?” — John Wesley, A Letter to a Roman Catholic, Dublin, 18 lipca 1749^[67]

List duszpasterski, nie traktat teologiczny

Należy zauważyć, że list ten, o rozmyślnie irenicznym charakterze, nie podejmuje wprost żadnej z zasadniczych kontrowersji doktrynalnych dzielących Wesleya od rzymskiego katolicyzmu — ani eucharystycznej transsubstancjacji, ani czyśćca, ani wzywania świętych, ani prymatu papieskiego; nie są w nim ani omawiane, ani zwalczane^[68]. Wesley dążył w nim do celu duszpasterskiego, konkretnego i okolicznościowego: łagodzenia realnych napięć wyznaniowych w Irlandii, nie wykładu systematycznej teologii porównawczej. Co do istoty doktrynalnej, Wesley pozostawał zresztą w swoich kazaniach i współczesnych pismach polemicznych przeciw jakobityzmowi bardzo krytyczny wobec kilku klasycznych stanowisk rzymskokatolickich; listu z 1749 roku nie wolno więc nadinterpretować jako uznania doktrynalnego, lecz świadczy on o autentycznym poszukiwaniu braterskiej miłości mimo niezgody — postawie wystarczająco rzadkiej w Anglii i Irlandii XVIII wieku, naznaczonych antypapieskimi ustawami karnymi, by zasługiwała na uczciwe odnotowanie.

Thoughts Upon Slavery (1774)

W 1774 roku Wesley opublikował krótki traktat, Thoughts Upon Slavery, w którym bez ogródek potępił transatlantycki handel niewolnikami i dolę niewolników w koloniach brytyjskich, nazywając go bardzo ostrymi słowami „ohydną sumą wszystkich nikczemności”^[69]. Tekst ten, jeden z najpoczytniejszych głosów abolicjonistycznych swoich czasów wśród angielskiego duchowieństwa, przyczynił się do szerzenia w brytyjskich środowiskach ewangelikalnych świadomości abolicjonistycznej, która bezpośrednio wpłynęła na następne pokolenie — Williama Wilberforce'a i ruch „świętych z Clapham”.

Ostatni list do Williama Wilberforce'a (24 lutego 1791)

Sześć dni przed śmiercią, gdy młody poseł William Wilberforce przechodził okres zniechęcenia w parlamentarnej walce o zniesienie handlu niewolnikami, Wesley skierował do niego 24 lutego 1791 roku to, co pozostało jego ostatnim znanym listem:

„Jeśli Bóg jest z wami, któż może być przeciwko wam? Czy ci wszyscy razem są mocniejsi od Boga? Och, nie ustawajcie w czynieniu dobra! Trwajcie w imię Boga i w mocy Jego potęgi, aż nawet niewolnictwo amerykańskie — najpodlejsze, jakie kiedykolwiek widziało słońce — zniknie przed nią.” — John Wesley, list do Williama Wilberforce'a, 24 lutego 1791^[70]

Ta ostatnia missywa, spisana, gdy Wesley ledwie mógł utrzymać pióro, uważana jest dziś przez historyków brytyjskiego ruchu abolicjonistycznego za symbol ciągłości między pierwszym metodyzmem a ewangelikalnym abolicjonizmem, który prawnie zatriumfował w 1807, a potem w 1833 roku^[71].

Odzyskana popularność ogólnokrajowa

W latach osiemdziesiątych XVIII wieku dawny kaznodzieja znienawidzony przez ambony parafialne stał się jeszcze za życia jedną z najbardziej szanowanych postaci religijnych Anglii: jego objazdy kaznodziejskie, przyjmowane odtąd z szacunkiem w wielu miastach, które niegdyś przepędzały go kamieniami, przyciągały ogromne tłumy aż po jego sędziwy wiek^[72]. Nadal głosił niemal codziennie, nadzorował obfitą korespondencję i kierował doroczną Konferencją aż na kilka miesięcy przed śmiercią.

„Najlepsze jest to, że Bóg jest z nami”

John Wesley zmarł w Londynie 2 marca 1791 roku w wieku osiemdziesięciu siedmiu lat, otoczony kilkoma przyjaciółmi, do których miał powtarzać, ściskając ich dłonie: „Żegnajcie, żegnajcie^[73]”. Zbierając ostatnie siły, miał wówczas unieść ramię na znak triumfu i powtórzyć osłabionym, lecz pewnym głosem:

„Najlepsze jest to, że Bóg jest z nami!” — Ostatnie słowa przypisywane Johnowi Wesleyowi, Londyn, 2 marca 1791^[74]

Został pochowany na małym cmentarzu przylegającym do kaplicy Wesleya przy City Road w Londynie, którą sam kazał zbudować w 1778 roku jako ośrodek swojej posługi londyńskiej po zamknięciu Foundry^[75].

Charles Wesley i hymny przebudzenia

U boku Johna jego brat Charles Wesley ułożył kilka tysięcy pieśni, które stały się najskuteczniejszym ludowym nośnikiem doktryny metodystycznej — teologia ruchu, jak często powtarzają historycy metodyzmu, szerzyła się tyleż „śpiewana, ile głoszona”. Dzieło hymnograficzne i właściwa biografia Charlesa Wesleya są przedmiotem odrębnego artykułu Ignispedii, Charles Wesley (1707–1788), do którego odsyłamy w celu pogłębienia tego wymiaru wczesnego metodyzmu.

Ekspansja w Stanach Zjednoczonych i na świecie

Episkopalny Kościół Metodystyczny zrodzony w 1784 roku przeżył pod misyjnym impulsem Francisa Asbury'ego błyskawiczną ekspansję na terytorium amerykańskim na przełomie XIX wieku, niesiony zwłaszcza systemem „circuit riders”, konnych wędrownych kaznodziejów ewangelizujących wiejskie strefy amerykańskiego pogranicza^[76]. Metodyzm brytyjski, ostatecznie odłączony od Kościoła Anglii w 1795 roku, szerzył się z kolei w całym Imperium Brytyjskim — Afryce Południowej, Indiach, Australii, Antylach — podczas gdy amerykańskie misje metodystyczne zakorzeniły się w Korei już pod koniec XIX wieku, gdzie w następnym stuleciu przeżyły szczególnie znaczący wzrost. Dziś liczbę wiernych związanych bezpośrednio lub pośrednio z dziedzictwem wesleyańskim szacuje się na dziesiątki milionów, licząc Zjednoczony Kościół Metodystyczny, liczne narodowe Kościoły metodystyczne wyrosłe z kolejnych rozłamów i połączeń, a także Kościoły „ruchu uświęcenia” (Holiness movement) zrodzone w XIX wieku wprost z wesleyańskiej doktryny doskonałości chrześcijańskiej, która tym kanałem wpłynęła z kolei na część rodzącej się na początku XX wieku teologii zielonoświątkowej.

Co można uznać za słuszne w świadectwie Wesleya

Uczciwa katolicka lektura życia Johna Wesleya nie może pominąć tego, co niesie ono autentycznie ewangelicznego. Jego niestrudzona gorliwość w ewangelizacji ubogich i warstw ludowych pozostawionych na uboczu przez część anglikańskiego duchowieństwa jego czasów, osobista dyscyplina modlitwy i postu odziedziczona po Holy Club, nacisk na konieczność rzeczywistego nawrócenia serca, a nie religii tylko zewnętrznej, walka z niewolnictwem aż po ostatnie dni, nieustanna troska o więźniów i chorych: wszystko to należy do ewangelicznego wymagania miłości, które Kościół katolicki uznaje i czci u wielu reformatorów niekatolickich, bynajmniej nie kanonizując ich doktrynalnie^[77]. Jego List do rzymskiego katolika z 1749 roku, w dobie żywych prześladowań antykatolickich w Irlandii, świadczy ponadto o rzeczywistej braterskiej miłości wobec katolików, których znaczna część jego protestanckich współczesnych traktowała wówczas z otwartą, wrogą pogardą — postawie, którą Sobór Watykański II pozdrowi dwa wieki później jako jeden z możliwych fundamentów dialogu ekumenicznego między rozdzielonymi chrześcijanami^[78].

Dlaczego samowyświęcenie z 1784 roku zrywa sukcesję apostolską

Punkt, w którym droga Wesleya najpoważniej rozchodzi się z eklezjologią katolicką, dotyczy święceń z 1784 roku. Przekonany samą lekturą Lorda Kinga, że kapłan i biskup dzielą tożsamą władzę święceń, Wesley wyświęcił Coke'a, Whatcoata i Vaseya własną powagą zwykłego prezbitera, bez jakiegokolwiek udziału biskupiego ani mandatu otrzymanego od biskupa pozostającego w historycznej sukcesji apostolskiej^[79]. Tymczasem Kościół katolicki naucza, za tradycją sięgającą Ojców apostolskich, że biskupstwo stanowi pełny stopień sakramentu święceń, do którego jedynie należy władza ważnego wyświęcania nowych biskupów i kapłanów, przez nieprzerwane przekazywanie włożenia rąk otrzymanego od samych Apostołów^[80]. Sobór Trydencki, dokładnie dwa wieki przed gestem Wesleya, już uroczyście zdefiniował tę hierarchię:

„Jeśli ktoś mówi, że nie ma w Kościele katolickim hierarchii ustanowionej z Bożego zarządzenia, składającej się z biskupów, kapłanów i sług, niech będzie wyklęty.” — Sobór Trydencki, XXIII sesja (15 lipca 1563), Nauka o sakramencie święceń, kanon 6, Denzinger-Hünermann, nr 1776^[81]

Prezbiter, jakkolwiek szczery i żarliwy w osobistym przekonaniu, nie może więc samym faktem prywatnie prowadzonego studium patrystycznego przypisać sobie władzy święceń biskupich, którą Kościół zawsze zastrzegał dla tych, którzy sami ją otrzymali przez nieprzerwany łańcuch sukcesji apostolskiej^[82]. Jest to dokładnie punkt, w którym Kościół katolicki w decyzji Apostolicae Curae z 1896 roku, dotyczącej święceń anglikańskich, odmówił później uznania sakramentalnej ważności święceń wyrosłych z analogicznego zerwania tej ciągłości; przypadek metodystyczny, w którym zerwanie jest jeszcze bardziej radykalne, skoro w święceniach z 1784 roku nie uczestniczy żaden biskup, choćby anglikański, ilustruje tym bardziej tę samą trudność strukturalną.

Dlaczego pewność zbawienia uderza w katolicką doktrynę Trydentu

Wesleyańska doktryna „świadectwa Ducha” — wewnętrznego przekonania, otrzymanego w Aldersgate, że wierzący może wiedzieć z pewnością, iż jego grzechy zostały mu przebaczone — uderza wprost w precyzyjne nauczanie Soboru Trydenckiego, wypowiedziane blisko dwa wieki przed narodzeniem Wesleya przeciw już wówczas rozpowszechnionemu roszczeniu protestanckiemu:

„Jeśli ktoś mówi, że do otrzymania odpuszczenia grzechów konieczne jest, by każdy wierzył z pewnością i bez jakiegokolwiek wahania wypływającego z własnej słabości i własnej niedyspozycji, że jego grzechy zostały mu przebaczone, niech będzie wyklęty.” — Sobór Trydencki, VI sesja (13 stycznia 1547), Dekret o usprawiedliwieniu, kanon 13, Denzinger-Hünermann, nr 1563^[83]

Kościół katolicki naucza zatem, że poza przypadkiem szczególnego objawienia nikt nie może wiedzieć z absolutną pewnością wiary, wykluczającą wszelką możliwość błędu, że znajduje się obecnie w stanie łaski — nie ze sceptycyzmu wobec Bożego miłosierdzia, lecz ze słusznego i pokornego rozeznania granic poznania, jakie człowiek może mieć o własnym sercu, podległym złudzeniu jak i samooszukiwaniu^[84]. Różnica ta w niczym nie umniejsza szczerości doświadczenia przeżytego przez Wesleya w Aldersgate; sytuuje jedynie to doświadczenie — które teologia katolicka chętnie uznałaby za rzeczywistą łaskę pocieszenia duchowego — w porządku pewności moralnej i ufnej nadziei, nie zaś w porządku dogmatycznej pewności wiary co do przyszłego stanu jego duszy.

Doskonałość chrześcijańska wobec katolickiej doktryny łaski uświęcającej

W kwestii doskonałości chrześcijańskiej rozstęp między Wesleyem a katolicyzmem jest w istocie mniej ostry niż w dwóch poprzednich punktach. Katolicka doktryna łaski uświęcającej, rozwinięta zwłaszcza przez świętego Tomasza z Akwinu i podjęta przez całe późniejsze nauczanie Kościoła, również dopuszcza, że chrześcijanin może przez współdziałanie z łaską postępować aż do stanu bardzo wysokiej miłości, zdolnej w pewnym sensie wykluczyć wszelki rozmyślny grzech śmiertelny i kierować duszę ku doskonałości ewangelicznej nakazanej przez samego Chrystusa: „Bądźcie więc doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz niebieski” (Mt 5, 48)^[85]. Istotna różnica polega na tym, że teologia katolicka nie wyznacza tej doskonałości żadnej konkretnej chwili, uchwytnej doświadczalnie, w której byłaby ona ostatecznie nabyta i mogła być jako taka ogłoszona przez sam podmiot; podkreśla natomiast pokorę i nieustanną czujność, jakich wymaga wszelki prawdziwy postęp duchowy, także u największych świętych, aż do śmierci. Uświęcenie pozostaje dla Kościoła katolickiego zawsze darmowym darem Boga do przyjęcia i pomnożenia, nigdy stanem, który można by przypisać sobie jako zapewnioną własność.

• Charles Wesley (1707–1788) — brat hymnograf i współzałożyciel metodyzmu.
• Jacob Arminius (1560–1609) — holenderski teolog, którego doktryna łaski możliwej do odrzucenia inspiruje arminianizm wesleyański.
• Jan Kalwin (1509–1564) — reformator, którego doktryna predestynacji funduje kalwinizm przeciwstawiony przez Wesleya George'owi Whitefieldowi.
• Marcin Luter (1483–1546) — którego przedmowa do Listu do Rzymian, czytana na Aldersgate Street, wywołała decydujące doświadczenie Wesleya.
• George Fox (1624–1691) — inna wielka postać angielskiego dysydentyzmu religijnego, starszy współczesny ruchu kwakierskiego.
• John Knox (ok. 1514–1572) — szkocki reformator i założyciel prezbiterianizmu kalwińskiego.
• Sola Scriptura — protestancka zasada wyłącznego autorytetu Pisma Świętego.
• Odpowiedzi na protestantyzm — katolicka synteza wielkich zarzutów wyrosłych z reformacji.
• Sobór Trydencki (1545–1563) — katolickie definicje doktrynalne o usprawiedliwieniu, sakramentach i święceniach przywołane w tym artykule.