Charles Wesley (1707-1788)

Westminster School i Christ Church: formacja klasycznego erudyty

Charles Wesley urodził się 18 grudnia 1707 (kalendarz juliański) na plebanii w Epworth w Lincolnshire, jako osiemnaste dziecko Samuela Wesleya i Susanny Wesley, i trzeci z ich synów, którzy dożyli wieku dorosłego, po Samuelu Jr. i Johnie^[7]. W 1716 wstąpił do Westminster School w Londynie, gdzie w 1721 został wybrany King's Scholar, a w 1725 został head boy (prymusem szkoły)^[8]. Kontynuował studia w Christ Church w Oksfordzie, gdzie uzyskał tytuł Master of Arts w 1733^{[9] [10]}.

1729: Charles zakłada krąg pobożności, który stanie się „Holy Club"

Wiosną 1729, gdy jego brat John pełnił jeszcze posługę wikariusza w Epworth i Wroot, Charles zgromadził w Oksfordzie dwóch lub trzech młodych studentów wokół metodycznej reguły życia — cotygodniowa komunia, post, codzienna lektura Pisma Świętego zgodnie ze statutami uniwersytetu^[11]. Dictionary of National Biography jest jednoznaczny co do pierwszeństwa Charlesa w tym założeniu:

„Już wiosną 1729 nakłonił dwóch lub trzech młodych studentów, by mu towarzyszyli i przestrzegali metody studiowania nakazanej statutami uniwersytetu [...] co przyniosło mu niewinne miano metodysty." — Dictionary of National Biography, art. „Wesley, Charles (1707-1788)"^[12]

DNB uznaje to pierwszeństwo za ustalone, powołując się na list samego Charlesa do Thomasa Bradbury'ego Chandlera z 28 kwietnia 1785^[13]. Wersję tę należy jednak zestawić z jej zakwestionowaniem: historyk Richard P. Heitzenrater zauważa, że w maju 1729 nie istniała jeszcze żadna ukonstytuowana grupa, a samo przezwisko „Holy Club" jest poświadczone dopiero później^[14]. John Wesley, wówczas nieobecny w Oksfordzie, powrócił dopiero w listopadzie 1729 i natychmiast przejął kierownictwo, nadając małej grupie bardziej systematyczną dyscyplinę, która przyniosła później kręgowi różne szydercze przydomki, w tym „Holy Club" i „metodystów"^{[15] [16]}. Artykuł przyjmuje zatem stanowisko zniuansowane: pierwsza inicjatywa Charlesa wiosną 1729 (kilku studentów zgromadzonych wokół reguły studiów) jest poświadczona jego własnym listem z 1785, lecz bez rozstrzygania, czy była to już grupa ukonstytuowana w sensie Heitzenratera — zamiast po prostu powtarzać, po zakwestionowaniu, kategoryczną wersję DNB. Szczegóły reguły życia grupy i jej roli w genezie zorganizowanego metodyzmu przedstawia artykuł poświęcony Johnowi Wesleyowi (1703-1791).

Sekretarz do spraw indiańskich gubernatora Oglethorpe'a

Wyświęcony na diakona, a następnie kapłana Kościoła Anglii w październiku 1735^[17], Charles Wesley wypłynął 14 października 1735 na statku Simmonds z Gravesend w towarzystwie brata Johna do rodzącej się kolonii Georgii^[18]. Został mianowany sekretarzem do spraw indiańskich gubernatora Jamesa Oglethorpe'a i duszpasterzem fortu Frederica na wyspie St. Simons, gdzie wylądował 9 marca 1736^{[19] [20]}. Na miejscu jego rygoryzm liturgiczny — odmowa uznania chrztu udzielonego przez świeckiego, nacisk na ścisłą dyscyplinę sakramentalną — wywołał żywy opór wśród osadników, mało skłonnych do takiej surowości^{[21] [22]}.

Posługa skrócona: choroba i zerwanie z Oglethorpe'em

Osłabiony chorobą i w coraz większym konflikcie z samym gubernatorem Oglethorpe'em, Charles opuścił Savannah 26 lipca 1736 w bardzo złym stanie zdrowia i, po postojach w Charlestown i Bostonie, wylądował w Deal w Anglii 3 grudnia 1736^[23]. Jego faktyczny pobyt w Georgii trwał więc zaledwie pięć miesięcy, wobec niemal dwóch lat Johna, który powrócił dopiero w lutym 1738 po jeszcze bardziej spektakularnej porażce własnej misji w Savannah — epizod już omówiony w artykule poświęconym Johnowi Wesleyowi^[24].

Chory u Johna Braya, ubogiego rzemieślnika z Little Britain

Po powrocie do Londynu, wyczerpany i ciężko chory na zapalenie opłucnej, Charles Wesley został od maja 1738 ugoszczony u Johna Braya, skromnego kotlarza (brazier) z Little Britain, którego prosta i żywa pobożność wywarła trwałe wrażenie na młodym duchownym^[25]. 17 maja 1738, przykuty do łóżka, rozpoczął lekturę komentarza Marcina Lutra do Listu do Galatów, notując w swoim Dzienniku, że „trudził się, oczekiwał i modlił, by odczuć »Tego, który mnie umiłował i samego siebie wydał za mnie«" — cytat z Gal 2,20^[26].

Relacja z Dziennika: „In the name of Jesus of Nazareth, arise, and believe"

Rankiem w niedzielę Zesłania Ducha Świętego, 21 maja 1738, John Wesley i przyjaciele przyszli zaśpiewać przy jego łóżku hymn do Ducha Świętego. Niedługo potem, gdy szykował się do odpoczynku, Charles usłyszał głos wchodzący do jego pokoju i wypowiadający słowa, które początkowo błędnie przypisał Mrs Musgrave, zanim dowiedział się, że pochodziły w rzeczywistości od niejakiej Mrs Turner:

„W imię Jezusa z Nazaretu, powstań i wierz, a będziesz uzdrowiony ze wszystkich swoich niemocy." — Słowa przytoczone w Dzienniku Charlesa Wesleya, 21 maja 1738^[27]

Sama Mrs Turner, natychmiast przepytana przez Charlesa, który zadzwonił by to sprawdzić, miała potwierdzić scenę słowami, które pozostały w archiwach metodystycznych:

„To ja mówiłam, słabe i grzeszne stworzenie; lecz słowa były Chrystusowe: nakazał mi je wypowiedzieć i tak mnie przymusił, że nie mogłam się powstrzymać." — Mrs Turner, przytoczona w Dzienniku Charlesa Wesleya, 21 maja 1738^[28]

Charles odnotował wówczas, że odnalazł pokój: „Odnalazłem się teraz w pokoju z Bogiem i raduję się nadzieją miłowania Chrystusa"^[29]. Doświadczenie to nastąpiło dokładnie trzy dni przed doświadczeniem Johna na Aldersgate Street (24 maja 1738). Dziennik Charlesa nie ustanawia żadnego związku przyczynowego między oboma wydarzeniami: artykuł poprzestaje na tym następstwie chronologicznym i wspólnym klimacie duchowym obu braci w tych majowych tygodniach 1738, bez uogólniania na całość źródeł metodystycznych, których przywołana nota nie pozwala zinwentaryzować^[30].

„Gdzie zacznie ma dusza zdumiona" : pierwszy hymn nawrócenia

Dwa dni później, 23 maja 1738, Charles zaczął przekładać swoje nawrócenie na wiersz, nie bez wahania, jak sam wyznaje:

„O dziewiątej zacząłem hymn o moim nawróceniu, lecz dano mi do zrozumienia, bym przerwał z obawy przed pychą. Pan Bray, nadchodząc, zachęcił mnie, bym kontynuował mimo szatana. Modliłem się, by Chrystus stanął przy mnie, i ukończyłem hymn." — Charles Wesley, Dziennik, 23 maja 1738^[31]

Dziennik z 23 maja wspomina ten hymn, nie podając jego tytułu; John Julian identyfikuje go — identyfikacja prawdopodobna, nie pewność dokumentalna — z tekstem opublikowanym w Hymns and Sacred Poems z 1739 pod tytułem „Christ the Friend of Sinners", powszechnie uważanym za pierwszy hymn Charlesa Wesleya, choć żaden niezależny dokument nie ustanawia odrębnie tego pierwszeństwa:

„Gdzie zacznie ma dusza zdumiona? Jak wzniosę się cały ku niebu? Niewolnik wykupiony od śmierci i grzechu, głownia wyrwana z ognia wiecznego, jak wzniosę pieśń na miarę takiego triumfu i wyśpiewam chwałę mego wielkiego Wybawcy?" („wondering" wyraża tu zdumienie, nie błądzenie: „wandering") — Charles Wesley, Where Shall My Wondering Soul Begin, Hymns and Sacred Poems, 1739^[32]

Obraz „głowni wyrwanej z ognia" (a brand plucked from the burning, Za 3,2), który Charles odnosi tu do siebie, jest tym, którym — według tradycji rodzinnej przywołanej w artykule poświęconym Johnowi Wesleyowi — jego matka Susanna miałaby określić małego Johna ocalonego z pożaru plebanii w Epworth w 1709. Żaden oznaczony sygnaturą dokument rodzinny nie pozwala, w niniejszym artykule, ustalić dokładnego przypisania Susannie, momentu jego użycia ani zamierzonego zestawienia obu braci: samo odesłanie do drugiego artykułu nie wystarcza dla tego przypisania. Zaproponowane tu zestawienie obu braterskich użyć tego samego obrazu biblijnego pozostaje więc hipotezą lekturową redaktora, nie ustalonym faktem historycznym.

Niezwykła płodność: od sześciu do dziewięciu tysięcy hymnów w pół wieku

Liczba 8989 hymnów i poematów religijnych jest tą, którą podają Christian History Institute i Christianity Today, przypisując ją metodystycznemu historykowi Frankowi Bakerowi (średnio dziesięć wersów wiersza religijnego dziennie przez ponad pięćdziesiąt lat, czyli dziesięciokrotnie więcej niż Isaac Watts) — liczbą przywołaną, nie obliczeniem pierwotnym osobiście zweryfikowanym przez niniejszy artykuł^[33]. Należy od niej odróżnić, bez arytmetycznego ich uzgadniania: utwory faktycznie opublikowane, których krytyczne wydanie cyfrowe Center for Studies in the Wesleyan Tradition Uniwersytetu Duke liczy około 4400 odrębnych poematów i hymnów wydanych za życia Charlesa Wesleya, poza rękopiśmiennym zasobem pozostałym nieopublikowanym; przedruki w późniejszych zbiorach; oraz realnie śpiewane rozpowszechnienie za jego życia, którego przywołany przekaz nie pozwala oszacować na 6500 hymnów „zebranych i śpiewanych" — sformułowanie to zostaje wycofane^[34].

Wielkie zbiory od 1739 do 1747

Tabela ta obejmuje główne zbiory, w tym wydane pod wspólnymi nazwiskami obu braci — Hymns and Sacred Poems i zbiór zielonoświątkowy z 1746 — a nie tylko zbiory własne Charlesa; pomija natomiast późniejsze reedycje zebrane w oficjalnych śpiewnikach metodystycznych od 1780^{[35] [36] [37]}.

„Veiled in flesh the Godhead see": Hark! The Herald Angels Sing i teologia Wcielenia (1739)

Opublikowany w 1739 pod tytułem Hark How All the Welkin Rings w dziesięciu strofach czterowersowych jako „Hymn na Boże Narodzenie", hymn ten niesie jedno z najgęstszych wyznań chrystologicznych całego korpusu wesleyańskiego:

„Zasłonięte w ciele, ujrzyjcie Bóstwo; pozdrowcie Wcielone Bóstwo, radujące się pojawieniem jako człowiek wśród ludzi, Jezusa naszego Emmanuela tu, na ziemi." — Charles Wesley, Hymn for Christmas-Day, Hymns and Sacred Poems, 1739, w oryginalnym brzmieniu („Pleas'd as Man with Men t'appear, / Jesus our Emmanuel here"); późniejsza lekcja „Pleased as man with men to dwell", którą Hymnology Archive wiąże z rewizją Kempthorne'a (1810), zostaje tu odrzucona na rzecz samego tekstu z 1739^[38]

Tekst głosi bez ogródek pełne bóstwo Chrystusa zjednoczone z pełnym człowieczeństwem w jednej osobie Słowa Wcielonego — w zgodności doktrynalnej z chalcedońską definicją chrystologiczną, według analizy Frosta i Chilcote'a, choć hymn nie jest jej niemal dosłownym powtórzeniem^[39]. To George Whitefield w swoim zbiorze A Collection of Hymns for Social Worship z 1753 jako pierwszy zmienił wers początkowy na „Hark! the Herald Angels sing, Glory to the new-born King!", usunął dwie strofy i przerobił kilka innych — zmiany, których Charles Wesley, wedle tradycji hymnologicznej, miał nie cenić^[40]. Melodia dziś powszechnie kojarzona z hymnem, zaczerpnięta z jednego z ogniw świeckiego Festgesang Feliksa Mendelssohna (1840), została dopasowana do słów dopiero w 1855 przez angielskiego organistę Williama Haymana Cummingsa, ponad sześćdziesiąt lat po śmierci Charlesa Wesleya^[41].

Christ the Lord Is Risen Today: pieśń zmartwychwstania (1739)

Skomponowany w tym samym roku pod tytułem „Hymn na Wielkanoc", hymn ten sławi w jedenastu oryginalnych strofach czterowersowych paschalny triumf Chrystusa:

„Chrystus Pan dziś zmartwychwstał, niech powiedzą to synowie ludzcy i aniołowie, wznieście wysoko wasze radości i triumfy, śpiewajcie, o niebiosa, a ziemia niech odpowie. Dzieło odkupieńczej miłości dokonane, walka stoczona, bitwa wygrana." — Charles Wesley, Hymn for Easter Day, Hymns and Sacred Poems, 1739^[42]

Refren „Alleluja!", towarzyszący dziś każdemu wersowi w większości śpiewników, nie należy do oryginalnego tekstu z 1739: został dodany później przez anonimowego autora, by dopasować hymn do melodii Easter Hymn, z którą jest dziś powszechnie kojarzony^[43].

O for a Thousand Tongues to Sing: hymn pierwszej rocznicy (1739)

Charles Wesley skomponował ten hymn na 21 maja 1739 — poniedziałek, w obowiązującym wówczas w Anglii kalendarzu juliańskim, a nie niedzielę, mimo błędnej wskazówki powielanej przez notę UMC — dokładnie rok po własnym nawróceniu: poemat osiemnastostrofowy pierwotnie zatytułowany For the Anniversary Day of One's Conversion, opublikowany w Hymns and Sacred Poems z 1740^[44]. Siódma strofa tego długiego poematu, która stała się pierwszą strofą hymnu w jego dzisiejszej postaci śpiewanej, otwiera się formułą, którą Charles miał zapożyczyć od morawskiego misjonarza Petera Böhlera, który miał powiedzieć Wesleyowi: „Gdybym miał tysiąc języków, chwaliłbym Go nimi wszystkimi"^[45]:

„O, gdybym miał tysiąc języków, by wyśpiewać chwałę mego wielkiego Odkupiciela, chwałę mego Boga i Króla, triumfy Jego łaski!" — Charles Wesley, O for a Thousand Tongues to Sing, Hymns and Sacred Poems, 1740^[46]

Regularnie umieszczany na czele śpiewników metodystycznych, hymn ten zajmuje w szczególności pierwsze miejsce w amerykańskim śpiewniku metodystycznym z 1989 (The United Methodist Hymnal); konsultowane źródło nie ustala, czy zajmował tę pozycję we wszystkich oficjalnych śpiewnikach metodystycznych, i artykuł poprzestaje na tym ścisłym poświadczeniu^[47].

And Can It Be: pieśń wolnej łaski (1739)

Skomponowany w 1738 tuż po nawróceniu, opublikowany w 1739 w Hymns and Sacred Poems (s. 117-119) pod tytułem Free Grace, w sześciu strofach sześciowersowych, hymn ten rozwija Pawłowy temat łaski niezasłużonej:

„I czyż możliwe, bym miał udział we krwi Zbawiciela? Czy umarł On za mnie, który spowodowałem Jego mękę? Za mnie, który prześladowałem Go aż do śmierci? Miłości przedziwna! Jak to możliwe, że Ty, mój Boże, umierasz za mnie?" — Charles Wesley, And Can It Be That I Should Gain, Hymns and Sacred Poems, 1739^[48]

Hymn ten, sklasyfikowany jako szósty ulubiony hymn Zjednoczonego Królestwa w badaniu BBC Songs of Praise w 2013, przekłada na muzykę wesleyańską doktrynę powszechnej łaski ofiarowanej każdemu człowiekowi — tę samą, która u Johna doprowadzi do zerwania doktrynalnego z Georgem Whitefieldem w kwestii predestynacji kalwińskiej, już omówionej w artykule poświęconym Johnowi Wesleyowi (1703-1791)^[49].

Love Divine, All Loves Excelling: doskonałość chrześcijańska w hymnie (1747)

Opublikowany w 1747 w zbiorze Hymns for those that Seek, and those that Have Redemption, hymn ten w czterech strofach przekłada na wiersz wesleyańską doktrynę całkowitego uświęcenia:

„Dopełnij więc swego nowego stworzenia, uczyń nas czystymi i bez grzechu, daj nam ujrzeć Twe wielkie zbawienie, doskonale odnowionych w Tobie; przemienionych z chwały w chwałę, aż w niebie zajmiemy miejsce, aż złożymy nasze korony przed Tobą, zagubieni w podziwie, miłości i chwale." — Charles Wesley, Love Divine, All Loves Excelling, Hymns for those that Seek... Redemption, 1747^[50]

Pierwotny wers z 1747 brzmi „odbierz naszą moc grzeszenia" (take away our power of sinning)^[51]. Lekcja „odbierz naszą skłonność do grzechu" (take away our bent to sinning) występuje w zidentyfikowanych późniejszych zbiorach — na przykład A Collection of Hymns for the Use of the Methodist Episcopal Church, Nowy Jork, 1849 — bez ustalonego autora ani daty tej zamiany; sam zbiór wesleyański z 1780 pomija natomiast całą strofę, tak że żadne datowanie „po 1779" nie zostaje przyjęte^[52]. Artykuł nie wyprowadza z tego żadnej „natychmiastowej praktycznej niegrzeszności": taka teza wymagałaby dowodu historycznego i definicji, nie dedukcji z jednego wersu — tym bardziej że John Wesley odróżniał doskonałość chrześcijańską od niemożności upadku, jak rozwija poświęcony mu artykuł.

Jesu, Lover of My Soul: hymn najbardziej intymny (1740)

Opublikowany w 1740 pod tytułem In Temptation, hymn ten o bardziej osobistej fakturze otwiera się tak^[53]:

„Jezu, miłośniku mej duszy, pozwól mi uciec na Twe łono, gdy bliskie wody wznoszą się, gdy burza jest jeszcze najsilniejsza: ukryj mnie, o mój Zbawco, ukryj, aż przeminie burza życia; doprowadź mnie bezpiecznie do portu, o przyjmij mą duszę na końcu." — Charles Wesley, Jesu, Lover of My Soul, Hymns and Sacred Poems, 1740, pod tytułem „In Temptation"^[54]

Co znamienne: John Wesley nie zachowuje tego hymnu w swoim wielkim zbiorze metodystycznym z 1780 — pominięcie, które Mark A. Noll wiąże z sądem samego Johna, uznającego hymn za zbyt osobisty i zbyt sentymentalny; szeroko przyjęty w późniejszym czasie, staje się drugim najczęściej przedrukowywanym tekstem w amerykańskich śpiewnikach między 1737 a 1960^[55].

Hymny eucharystyczne z 1745: wysoka teologia sakramentalna, ani katolicka, ani zwingliańska

Opublikowany w marcu 1745 zbiór Hymns on the Lord's Supper gromadzi 166 hymnów w sześciu sekcjach — pamiątka Męki, sakrament jako znak i środek łaski, zadatek Nieba, wymiar ofiarny Eucharystii, ofiara z nas samych, dziękczynienie po komunii — i otwiera się długim fragmentem anglikańskiego traktatu wysokiego Kościoła Daniela Brevinta, The Christian Sacrament and Sacrifice (1673)^[56]. Teologia, która się w nim rozwija, odznacza się niezwykłą jak na protestanckich autorów XVIII wieku gęstością sakramentalną:

„Nie lokalne Bóstwo czcimy, Panie, w Tobie." („lokalne": zamknięte w miejscu) — Charles Wesley, Hymns on the Lord's Supper, 1745, hymn 63, strofa 2^[57]

„Któż powie, jak chleb i wino udzielają Boga człowiekowi? Jak chleb udziela Jego ciała, jak wino przekazuje Jego krew i napełnia całym życiem Boga wierne serce Jego ludu! [...] Pewna i realna jest łaska, sposób pozostaje nieznany; spotkaj nas tylko na Twych drogach i uczyń nas jednym." — Charles Wesley, Hymns on the Lord's Supper, 1745, hymn 57, strofa 1, a następnie fragment strofy 4, s. 41 (dwie pominięte strofy pośrednie, cięcie oznaczone [...])^[58]

Kluczowe studium historyka J. Ernesta Rattenbury'ego, The Eucharistic Hymns of John and Charles Wesley (Epworth Press, Londyn, 1948), szczegółowo zanalizowane przez anglikańskiego teologa Franka Colquhouna w Churchman (1949), podsumowuje stanowisko teologiczne obu braci następująco:

„Ich poglądy sakramentalne były równie mocno antyrzymskie, co antyzwingliańskie. Zdecydowanie odrzucali rzymski dogmat transsubstancjacji [...] A choć doktryna »realnej obecności« jest tam wyraźnie nauczana, nie ma żadnego pojęcia, że Obecność ta byłaby ograniczona do konsekrowanych elementów. Obecności Pana szukano nie w chlebie i winie, lecz w samej uczcie, której był On przewodniczącym Gospodarzem." — Frank Colquhoun, Charles Wesley's Eucharistic Hymns, The Churchman, t. 63, nr 2, 1949, cytując J. Ernesta Rattenbury'ego^[59]

Wers cytowany powyżej (hymn 63, strofa 2, o łasce nieograniczonej do miejsca) wyraża odmowę obecności zamkniętej w konsekrowanych elementach; sam w sobie nie dowodzi odrzucenia wszelkiej cielesnej i trwałej obecności, i artykuł nie przedstawia go już jako wyraźnej deklaracji takiego odrzucenia. To interpretacja, którą daje Colquhoun za Rattenburym — obecność realna wyśpiewana z mocą, lecz szukana w samej uczcie, której Chrystus jest przewodniczącym gospodarzem, raczej niż w postaciach — funduje tu różnicę z wiarą katolicką^[60]. Ta bowiem wyznaje substancjalną obecność Chrystusa pod postaciami, bez cielesnej lokalizacji w sensie przestrzennym (Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, III, q. 76, a. 5^[61]); a to przez stosowne teksty — rozdział IV dekretu trydenckiego o Eucharystii (DS 1642), podjęty w KKK § 1376 — dowodzi się realnej różnicy wobec przeistoczenia, które hymny wesleyańskie odrzucają^{[62] [63]}. Teologia eucharystyczna Charlesa Wesleya sytuuje się zatem między katolickim realizmem sakramentalnym a czysto symbolicznym memorializmem Zwingliego — stanowisko, które ostatnia sekcja niniejszego artykułu rozpatrzy z katolickiego punktu widzenia.

Zaślubiny 1749: kontrast z nieszczęśliwym małżeństwem Johna

Charles spotyka Sarah „Sally" Gwynne, wówczas dwudziestoletnią córkę walijskiego sędziego Marmaduke'a Gwynne'a, podczas tournée kaznodziejskiego w Walii w 1747^[64]. Pobrali się 8 kwietnia 1749 w kościele Llanlleonfel w Breconshire, ceremonię celebrował sam John Wesley, który zabezpieczył bratu roczny dochód stu funtów z dochodów ze wspólnych publikacji — a nie tylko z własnych publikacji Johna — by uspokoić rodzinę panny młodej^[65]. W przeciwieństwie do małżeństwa Johna z Molly Vazeille, które zakończyło się katastrofą małżeńską, związek Charlesa i Sarah pozostał aż do jego śmierci w 1788 źródłem stabilności i wzajemnego wsparcia — to Sarah, gdy stał się niezdolny do pisania, spisywała pod jego dyktando jego ostatnie wiersze^{[66] [67]}.

Ośmioro dzieci, pięć grobów: żałoba dotykająca dom Wesleyów

Para miała ośmioro dzieci, z których pięcioro zmarło w dzieciństwie^[68]. Tylko troje dzieci dożyło dorosłości: Charles Wesley Jr. (1757-1834), Sarah „Sally" Wesley, zmarła w Bristolu w 1828, i Samuel Wesley (1766-1837)^[69].

Charles Wesley Jr. i Samuel Wesley: dynastia muzyków

Obaj ocaleli synowie okazali się od dzieciństwa cudownymi dziećmi muzyki: Charles Jr. został cenionym organistą, podczas gdy Samuel Wesley, pozdrowiony jako dziecko przez dra Williama Boyce'a jako „angielski Mozart", zapisał się jako największy organista swoich czasów i płodny kompozytor^[70]. Syn Samuela, Samuel Sebastian Wesley (1810-1876), kontynuował tę linię jako kompozytor i organista — muzycznego potomstwa, którego Charles Wesley, zmarły w 1788, nie doczekał^[71].

„Ordynacja to separacja"

Od lat 50. XVIII wieku, podczas gdy John coraz bardziej godził się z nieprawidłowościami kanonicznymi, których domagał się rozwój ruchu — świeccy kaznodzieje, kaplice niekonsekrowane przez biskupa, a w 1784 ordynacje dokonane z samego autorytetu kapłańskiego — Charles sprzeciwiał się im ze stałością w swoich ostatnich pismach. Jego formuła najczęściej cytowana przez historyków metodyzmu podsumowuje cały jego zasadniczy spór z bratem:

„Ordynacja to separacja." — Formuła podjęta przez Charlesa Wesleya (słowa lorda Mansfielda przytoczone przez Charlesa w liście do Johna z 27 lipca 1786), przekazana przez historiografię episkopatu metodystycznego^[72]

Dla Charlesa posunięcie ordynowania szafarzy bez udziału żadnego biskupa oznaczało faktyczne dopełnienie zerwania z Kościołem ustanowionym, którego ani on, ani — jak wierzył — John, nigdy nie chcieli ani nie szukali^[73].

Epigram przeciwko ordynacji Thomasa Coke'a (zeszyt datowany na około 1786)

Gdy John ordynuje we wrześniu 1784 Thomasa Coke'a jako „superintendenta" wspólnot metodystycznych w Ameryce — gest już szczegółowo opisany w artykule poświęconym Johnowi Wesleyowi — Charles nie zostaje skonsultowany i reaguje zjadliwą goryczą. Przypisywany mu epigram satyryczny, zachowany w archiwach metodystycznych John Rylands Library w Manchesterze, brzmi:

„Jak łatwo biskupów się tworzy, wedle zachcianki mężczyzny czy kobiety. Wesley nałożył ręce na Coke'a, lecz któż nałożył je na niego?" — Charles Wesley, przypisywany epigram, rękopis MS Ordinations, Methodist Archive and Research Centre, John Rylands Library, Uniwersytet w Manchesterze^[74]

Tekst tego epigramu (wiersz V, strofa 1, rękopiśmienna strona 5 zeszytu MS Ordinations) podany jest tu według transkrypcji Duke Center for Studies in the Wesleyan Tradition, sporządzonej za zgodą John Rylands Library; zeszyt zawiera warianty i skreślenia odnotowane przez redaktorów, a skrócone imiona w rękopisie (W[esley], C[oke]) zostały rozwinięte przez redaktorów^[75]. Wiersz figuruje w krytycznym wydaniu poezji niepublikowanej Charlesa Wesleya^[76]. Charles miał również skomentować ze smutną rezygnacją podeszły wiek Johna jako prawdziwą przyczynę tego dryfu: „To wiek dokonał wyłomu, nie on" — „Twas Age that made the breach not He"^[77].

Dlaczego Charles trzyma się historycznego episkopatu

Poniższa tabela podsumowuje rozbieżność — w tej konkretnej kwestii — między stanowiskami obu braci:

Wierność Charlesa historycznemu episkopatowi, choć pozostała mniejszościowa i bez trwałego wpływu na bieg instytucjonalnego metodyzmu, zasługuje na odnotowanie: wyraża u reformatora, skądinąd sam oddzielonego od Rzymu, trafny instynkt teologiczny co do znaczenia uporządkowanego i ciągłego przekazu posługi — instynkt, do którego powróci ostatnia sekcja niniejszego artykułu z katolickiego punktu widzenia.

Ostatni hymn, podyktowany Sally

Przykuty do łóżka na początku 1788, zbyt słaby, by sam utrzymać pióro^[78], Charles Wesley dyktuje, kilka dni przed swoją śmiercią 29 marca 1788 — a nie w samym dniu śmierci, wbrew temu, co podawała poprzednia wersja: Whitehead, s. 227, umieszcza to dyktando kilka dni przed zgonem — ostatnią strofę sześciowersową żonie Sarah, która zapisuje ją pod jego dyktando^[79]:

„W starości i skrajnej słabości, któż odkupi grzesznego robaka? Jezu, Ty jesteś moją jedyną nadzieją, siłą mego ciała i słabnącego serca; o, gdybym mógł pochwycić jeden Twój uśmiech i zapaść się w wieczność!" — Charles Wesley, ostatni hymn podyktowany żonie kilka dni przed śmiercią (marzec 1788)^[80]

Jego lekarz, dr Whitehead, miał zaświadczyć, że do końca dostrzegał u niego „szczerą pokorę i święte poddanie woli Bożej", podtrzymywane „mocną nadzieją i niezachwianą ufnością w Chrystusie"^[81].

Pochówek świadomie anglikański w Marylebone

Tuż przed śmiercią Charles Wesley miał wypowiedzieć do odwiedzającego go rektora ostatnią wolę, która pozostała sławna w historiografii metodystycznej (oficjalna nota St Marylebone umieszcza ten krok jedynie przed śmiercią, bez doprecyzowania „chwili", które zostaje wycofane):

„Panie, cokolwiek świat mógłby o mnie powiedzieć, żyłem i umieram jako członek Kościoła Anglii. Proszę, pochowaj mnie na Twoim cmentarzu." — Ostatnie słowa przypisywane Charlesowi Wesleyowi, Londyn, marzec 1788^[82]

Zgodnie z tym życzeniem został pochowany na cmentarzu St Marylebone Parish Church: nakazał, by jego trumnę niosło sześciu duchownych Kościoła Anglii^[83], podczas gdy tradycja hymnologiczna i biograficzna odnotowuje ośmiu faktycznych tragarzy w dniu pogrzebu^{[84] [85]} — świadomy kontrast z Johnem, który trzy lata później zostanie pochowany na cmentarzu metodystycznym Wesley's Chapel przy City Road, jak podaje poświęcony mu artykuł^[86].

Wiele hymnów Charlesa Wesleya jest do dziś śpiewanych daleko poza samym metodyzmem — And Can It Be, O for a Thousand Tongues to Sing, Christ the Lord Is Risen Today, Love Divine, All Loves Excelling i Hark! The Herald Angels Sing figurują regularnie w anglikańskich, prezbiteriańskich i baptystycznych śpiewnikach anglojęzycznych. Przejęcie do anglojęzycznych zbiorów katolickich jest prawdopodobne i częściowo udokumentowane przez przywołane przekazy, lecz dokładne zbiory, wydania i numery pieśni — zwłaszcza dla użytku katolickiego — oraz faktycznie przyjęte wersje pozostają do ustalenia: artykuł nie wyciąga więc z tego rozpowszechnienia żadnego wniosku co do doktrynalnej solidności całości^[87]. Klasyki hymnologii angielskiej, od Dictionary of Hymnology Johna Juliana (1892) po Hymns of Wesley and Watts Bernarda Manninga (1942), nadal czynią z Charlesa Wesleya przedmiot odrębnych studiów naukowych, odrębnych od tych poświęconych organizacyjnemu dziełu jego brata Johna^[88].

Co katolickie ucho może rozpoznać: chrystologiczna i trynitarna teologia przełożona na śpiew

Uczciwa katolicka lektura hymnów Charlesa Wesleya nie może nie uderzyć ich doktrynalną solidnością co do Trójcy i Chrystusa. Stwierdzenie pełnego bóstwa Chrystusa zjednoczonego z pełnym człowieczeństwem w Hark! The Herald Angels Sing — „zasłonięte w ciele, ujrzyjcie Bóstwo" — pozostaje w zgodności doktrynalnej z chalcedońską definicją chrystologiczną, według ścisłego wywodu Frosta i Chilcote'a, nie będąc jej niemal dosłownym powtórzeniem^[89]. Podobnie teologia eucharystyczna Hymns on the Lord's Supper z 1745, z naciskiem na realną obecność Chrystusa w sakramencie i na wymiar ściśle ofiarny Wieczerzy — „docieramy przez ten wielki instrument do wiecznej ofiary"^[90] — świadczy o instynkcie sakramentalnym znacznie bliższym realizmowi katolickiemu niż czysto symbolicznemu memorializmowi, który zdominuje później dużą część protestantyzmu ewangelikalnego. Nieprzypadkowo Kościół katolicki rozpoznaje we wspólnotach chrześcijańskich odłączonych „liczne elementy uświęcenia i prawdy", które z prawa należą do jedynego Kościoła Chrystusa i przynaglają ku jedności katolickiej^[91], a Sobór Watykański II wzywa właśnie do rozeznawania takich autentycznych elementów u braci z Reformacji^[92].

Co oddziela: brak transsubstancjacji i ważnego kapłaństwa urzędowego

Ta bliskość słownictwa nie może jednak przesłonić realnej różnicy doktrynalnej. Wers cytowany powyżej, w interpretacji, którą daje Colquhoun — odmowa obecności ograniczonej do postaci, obecność szukana w uczcie, której przewodniczy Chrystus, raczej niż w samych elementach — wyznacza dystans wobec katolickiej doktryny przeistoczenia, zdefiniowanej jako przemiana całej substancji chleba i wina w substancję Ciała i Krwi Chrystusa:

„Ponieważ Chrystus, nasz Odkupiciel, powiedział, że to, co ofiarował pod postacią chleba, jest prawdziwie Jego Ciałem, w Kościele zawsze istniało przekonanie [...] : przez konsekrację chleba i wina dokonuje się przemiana całej substancji chleba w substancję Ciała Chrystusa, Pana naszego, i całej substancji wina w substancję Jego Krwi; przemianę tę Kościół katolicki słusznie i dokładnie nazwał przeistoczeniem." — Sobór Trydencki, XIII sesja (11 października 1551), Dekret o Najświętszej Eucharystii, rozdział IV (a nie kanon 2), Denzinger-Hünermann nr 1642, cytowany w Katechizmie Kościoła Katolickiego, § 1376^{[93] [94]}

Sposób obecności Chrystusa pod postaciami eucharystycznymi jest dla Kościoła katolickiego jedyny w swoim rodzaju i nie sprowadza się do żadnej innej formy obecności duchowej czy symbolicznej^[95]. Tymczasem hymny eucharystyczne Charlesa Wesleya, jakkolwiek wzniosłe, wyraźnie odrzucają tę substancjalną i trwałą przemianę: obecność, którą wyśpiewują, pozostaje obecnością uczty, której Chrystus przewodniczy jako gospodarz, nie zaś przemianą dokonaną raz na zawsze przy konsekracji^[96]. Podobnie, choć Charles Wesley — w przeciwieństwie do brata — odrzuca ważność ordynacji z 1784, to i tak sam pozostaje, z katolickiego punktu widzenia, pozbawiony ważnego kapłaństwa urzędowego w ścisłym sensie: wyświęcony według zreformowanego anglikańskiego Ordynału z XVI wieku, którego ordynacje Leon XIII uznał za „absolutnie nieważne i zupełnie czcze" z powodu braku formy i intencji obrządku^[97] — wyrok Apostolicae curae właściwy ordynacjom anglikańskim i oparty na jego odrębnych motywach, który artykuł podtrzymuje. Kryterium to nie utożsamia się z pełną komunią: Kościół uznaje ważne święcenia w odłączonych Kościołach wschodnich (KKK § 1399) i ważnie wyświęconych biskupów poza swoją widzialną komunią (KKK § 1576); to brak formy i intencji obrządku anglikańskiego, a nie samo odłączenie, funduje tu wyrok nieważności^[98] — kwestia już szczegółowo rozwinięta, w odniesieniu do Johna, w poświęconym mu artykule.

Co do usprawiedliwienia i uświęcenia — pewności przebaczenia otrzymanego przez wiarę wyśpiewanej już w 1738, łaski ofiarowanej każdemu człowiekowi z And Can It Be, doskonałości chrześcijańskiej z Love Divine — czytelnik katolicki odróżni: doskonałość miłości (wzrastanie w miłości Boga i bliźniego, przy czym Kościół nie definiuje stanu nabytej tu na ziemi niegrzeszności); ufność w łaskę (niezawodną nadzieję pomocy Bożej); subiektywną pewność zbawienia (poczucie bycia przebaczonym, które metodyzm czyni doświadczeniem normatywnym); oraz niemożność grzeszenia (której ani Pismo — „kto mniema, że stoi, niech baczy, aby nie upadł", 1 Kor 10,12; „zabiegajcie o własne zbawienie z bojaźnią i drżeniem", Flp 2,12 — ani katolicka doktryna wytrwania nie przyznaje pielgrzymującym). Sam John Wesley odróżniał doskonałość od niemożności upadku. Charles Wesley przemawia tu jako hymnograf metodystycznego przebudzenia, nigdy jako doktor Kościoła ani magisterium; jego formuły mają wartość świadectwa odłączonej tradycji, przyjmowanego na miarę niesionych przez nie elementów prawdy^[99], przy czym Kościół nie musi rozpoznawać w nich własnej doktryny usprawiedliwienia i świętości.

Instynktowna wierność porządkowi apostolskiemu mimo podziału

To, co czyni jednak przypadek Charlesa Wesleya szczególnym i godnym uczciwego odnotowania apologetycznego, to właśnie jego opór wobec nieprawidłowych ordynacji z 1784: Charles widział w nim punkt teologicznie decydujący, do tego stopnia, że sprzeciwił się w tej jednej sprawie własnemu bratu i współzałożycielowi ruchu — spór eklezjologiczny, który artykuł odróżnia od relacji braterskich, nie czyniąc z niego osobistego zerwania. Ten instynkt — przekonanie, że autentyczna posługa nie może zrodzić się z prostej prywatnej decyzji, lecz zakłada uporządkowany i otrzymany przekaz — spotyka się, choć nigdy w pełni nie doprowadził tam samego Charlesa Wesleya, z centralną intuicją, którą Kościół katolicki uważa za punkt wiary: że episkopat przekazywany nieprzerwanie od Apostołów stanowi pełnię sakramentu święceń, bez której żaden Kościół nie może ważnie sam się ustanowić^[100]. Rozpoznanie tej słusznej intuicji u protestanckiego hymnografa XVIII wieku w niczym nie zaciera realnego podziału eklezjalnego, który pozostaje między jego dziełem a pełną komunią katolicką; zaprasza jedynie, by nigdy nie sprowadzać Charlesa Wesleya do prostej antytezy wiary katolickiej, lecz rozeznawać w jego śpiewie, jak i w jego upartej wierności otrzymanemu porządkowi, nasiona prawdy, które Duch potrafi uczynić owocnymi nawet poza widzialnymi granicami Kościoła.

• John Wesley (1703-1791) — starszy brat, założyciel i organizator metodyzmu, którego artykuł szczegółowo opisuje misję w Georgii, doświadczenie na Aldersgate, zerwanie z Whitefieldem i ordynacje z 1784.
• Jakub Arminiusz (1560-1609) — teolog niderlandzki, którego doktryna łaski odpartej inspiruje wesleyański arminianizm wyśpiewany w And Can It Be.
• Jan Kalwin (1509-1564) — reformator, którego doktryna predestynacji stanowi podstawę kalwinizmu zwalczanego przez Wesleyów u George’a Whitefielda.
• Marcin Luter (1483-1546) — którego komentarz do Listu do Galatów, czytany przez Charlesa Wesleya u Johna Braya w maju 1738, towarzyszy jego nawróceniu.
• George Fox (1624-1691) — inna wielka postać angielskiego dysydentyzmu religijnego, starszy współczesny kwakrów.
• John Knox (ok. 1514-1572) — reformator szkocki i założyciel prezbiterianizmu kalwińskiego.
• Sola Scriptura — protestancka zasada wyłącznego autorytetu Pisma Świętego.
• Odpowiedzi na protestantyzm — katolicka synteza wielkich zastrzeżeń zrodzonych z Reformacji.
• Sobór Trydencki (1545-1563) — katolickie definicje doktrynalne dotyczące Eucharystii i sakramentu święceń przywołane w niniejszym artykule.