Serafin z Sarowa (1754-1833)

Narodziny i niepewność dat

Najpowszechniej przyjmowana tradycja, zwłaszcza we współczesnej hagiografii prawosławnej i w Kościele Prawosławnym w Ameryce, umieszcza narodziny Prochora Isidorowicza Mosznina 19 lipca 1754 roku w Kursku, w rodzinie kupieckiej i przedsiębiorców budowlanych^[3]. Kilka francuskich źródeł autorytatywnych, w tym Encyclopædia Universalis i notka Nominis Konferencji Biskupów Francji, przyjmuje jednak datę 1759^[4][5]. Ta rozbieżność, porównywalna z tą, która dotyczy daty urodzin Sergiusza z Radoneża cztery wieki wcześniej, wynika z późnego i częściowo rekonstruowanego charakteru rosyjskich źródeł biograficznych XVIII wieku; artykuł przyjmuje tu rok 1754, zgodnie z datą widniejącą w prawosławnym kalendarzu liturgicznym i w większości prac współczesnych, nie roszcząc sobie prawa do ostatecznego rozstrzygnięcia kwestii, co do której nawet najlepsi specjaliści nie są zgodni z absolutną pewnością.

Urodził się jako syn Isidora Mosznina, przedsiębiorcy budowlanego z Kurska, i jego żony Agafii, kobiety o potwierdzonej pobożności^[6][7]. Dwa epizody z dzieciństwa Prochora tradycja hagiograficzna przytacza ze szczególnym naciskiem, jako wczesne znaki opatrznościowej opieki.

Upadek z wieży i cud ikony kurskiej

Około siódmego roku życia, gdy matka zabrała go na budowę dzwonnicy katedry Sergiusza Kazańskiego w Kursku, której wznoszenie podjął przed śmiercią jego własny ojciec, dziecko spadło przypadkowo z rusztowania na szczycie dzwonnicy — upadek, który według wszelkiego ludzkiego prawdopodobieństwa powinien okazać się dla niego śmiertelny. Podniósł się bez szwanku, co tradycja przypisuje wyraźnej opiece Bożej^[8][9]. Niedługo potem, dotknięty ciężką chorobą zagrażającą życiu, dziecko wyzdrowiało, gdy procesja niosąca Kurską Ikonę Matki Bożej „Znaku” (Kursk-Root Icon) przeszła przez posiadłość rodzinną podczas burzy, pozwalając matce przyłożyć go do ikony^[10]. Te dwa epizody, z pozoru drobne, trwale ukształtowały maryjną pobożność Prochora i są nieustannie przypominane przez jego biografów jako zapowiedź powołania.

Wyjazd do Sarowa z błogosławieństwem matki

W wieku siedemnastu lat, z błogosławieństwem owdowiałej matki, Prochor udał się na pielgrzymkę do Kijowa, gdzie spotkał pustelnika Dozyteusza, który skierował go do monasteru w Sarowie, w guberni tambowskiej, około 350 kilometrów na południowy wschód od Moskwy^[11][12]. Przybył tam 20 listopada 1778 roku, gdzie ihumen Pachomiusz, mądry starzec, przyjął go i powierzył kierownictwu duchowemu starca Józefa^[13].

Osiem lat pod przewodnictwem starca

Przez osiem lat nowicjatu Prochor kształcił się w oficjach liturgicznych, pracy ręcznej (stolarstwo, piekarstwo) i najściślejszym posłuszeństwie monastycznym pod kierunkiem starca Józefa^[14]. Ciężka choroba — uogólniony obrzęk — przykuła go do łóżka na blisko trzy lata; według tradycyjnej opowieści odmówił wszelkiej zewnętrznej pomocy lekarskiej, woląc zawierzyć się Matce Bożej, która ukazała mu się we śnie w towarzystwie apostołów Piotra i Jana i wskazała mu bok ciała, którego dotknięcie miało przynieść uzdrowienie — uzdrowienie, które wkrótce nastąpiło^[15].

Postrzyżyny i imię Serafin (1786)

W 1786 roku Prochor złożył wieczyste śluby zakonne i otrzymał wraz z habitem nowe imię: Serafin, od hebrajskiego określenia niebiańskich duchów „gorejących”, otaczających tron Boży według wizji Izajasza — imię, które tradycja uznaje za prorocze wobec żarliwości jego życia duchowego^[16]. Wyświęcony w tym samym roku na hierodiakona, został wyświęcony na hieromnicha (mnicha-kapłana) 2 września 1793 roku, po śmierci ihumena Pachomiusza^[17].

Życie wyznaczane pracą, postem i Pismem

Po święceniach kapłańskich Serafin uzyskał od przełożonego pozwolenie na wycofanie się już w 1794 roku do chaty z bali wzniesionej około sześć kilometrów od monasteru, w głębi lasu, którą sam nazywał swoją „Górą Athos”^[18][19]. Prowadził tam życie surowej ascezy: jeden posiłek dziennie, całkowity post w środy i piątki, cotygodniowa lektura całego Nowego Testamentu, uprawa ogródka i pasieki, długie trwanie na modlitwie^[20]. Według kilku opowieści przejętych przez tradycję przeszedł też trzyletni okres, w którym żywił się wyłącznie dziką rośliną, snitką (jadalną rośliną baldaszkowatą rosyjskich lasów), co miało być krańcowym znakiem oderwania materialnego^[21].

Legenda o niedźwiedziu i odzyskany pokój ze stworzeniem

Cykl tradycyjnych opowieści, porównywalny z tym, jaki opowiada się o Sergiuszu z Radoneża i wygłodzonym niedźwiedziu cztery wieki wcześniej, głosi, że Serafin karmił z ręki niedźwiedzie, wilki, zające i inne dzikie zwierzęta przychodzące aż do jego chaty, a jeden niedźwiedź w szczególności miał stać się stałym bywalcem jego pustelni^[22]. Ten klasyczny motyw hagiograficzny, odnajdywany u kilku postaci monastycznych Wschodu i Zachodu, od świętego Antoniego po świętego Franciszka z Asyżu, oznacza tradycyjnie przywrócenie w świętym harmonii ze stworzeniem zranionym przez grzech — temat, którego porównanie Serafina i Franciszka z Asyżu zostało zresztą wyraźnie rozwinięte przez komentatorów prawosławnych i katolickich^[23].

Skała: tysiąc dni i tysiąc nocy modlitwy

Najsłynniejszym epizodem okresu pustelniczego są „tysiąc dni i tysiąc nocy”: według tradycji Serafin miał przez około trzy lata każdego dnia modlić się przez określony czas stojąc lub klęcząc na granitowej skale wewnątrz celi, a potem przez równy czas na drugiej skale w lesie, powtarzając nieustannie modlitwę celnika: „Boże, bądź miłościw mnie grzesznemu”^[24]. Praktyka ta, której dokładny rozmiar trudno ustalić z historyczną precyzją absolutną, jako że należy przede wszystkim do budującej pamięci przekazanej przez jego uczniów, stała się jednym ze stałych motywów ikonograficznych jego przedstawień.

Trzej złodzieje, którzy przyszli obedrzeć człowieka nieposiadającego nic

We wrześniu 1804 roku trzej okoliczni chłopi, wierząc, że Serafin przechowuje pieniądze powierzone mu przez odwiedzających, zaatakowali go, gdy rąbał drewno przy swojej pustelni. Choć trzymał wówczas siekierę i był fizycznie krzepki, Serafin odmówił obrony, przypominając sobie słowo Chrystusa: „Wszyscy, którzy za miecz chwytają, od miecza poginą”^[25]. Zbójcy pobili go dotkliwie, łamiąc mu czaszkę i kilka żeber, po czym uciekli, nie znalazłszy nic do kradzieży, ponieważ nie posiadał niczego^[26]. Odwieziony na wpół martwy do monasteru, zachował do końca życia utykanie i pochylenie pleców, trwałe następstwa tej napaści^[27].

Odmowa kary

Gdy sprawcy zostali jakiś czas później rozpoznani i aresztowani, Serafin, choć ciężko okaleczony, stanowczo sprzeciwił się ich ściganiu i karaniu, oświadczając, że im przebaczył, pod groźbą, że w przeciwnym razie sam opuści monaster na zawsze^[28]. Jego ihumen w zamian nie pozwolił mu już wracać samotnie i bez nadzoru do leśnej pustelni, dopóki zdrowie nie zostanie przywrócone^[29].

Uzdrawiająca wizja Matki Bożej

Według tradycyjnej opowieści, gdy lekarze wezwani do łoża Serafina rozprawiali o celowości interwencji, ten otrzymał we śnie nawiedzenie Matki Bożej, znów w towarzystwie apostołów Piotra i Jana — epizod, który sam odniósł do cudownego uzdrowienia swojej młodości; odmówił wszelkiej operacji i stopniowo wracał do zdrowia, zachowując trwałe kalectwo^[30].

Reguła całkowitego milczenia (zatwor)

Po okresie rekonwalescencji w monasterze, a potem częściowym powrocie do życia pustelniczego, Serafin wszedł od około 1807 roku w coraz ściślejszą dyscyplinę milczącego odosobnienia (zatwor): zaprzestał wszelkich rozmów, także z mnichami własnej wspólnoty, nie przyjmując już nikogo i poświęcając dni samotnej modlitwie w celi monasternej^[31]. Ten okres zupełnego milczenia trwał według biografów blisko dwie dekady.

Objawienie Bogurodzicy i koniec odosobnienia (25 listopada 1825)

25 listopada 1825 roku, według tradycji przekazanej przez jego uczniów, Matka Boża ukazała się Serafinowi i nakazała mu zakończyć odosobnienie, aby odtąd poświęcić się duchowej posłudze duszom, które do niego przybędą^[32]. Ustanowił wówczas w bezpośrednim sąsiedztwie monasteru „bliską pustelnię”, dostępniejszą niż jego pierwotne leśne ustronie, i zaczął przyjmować każdego dnia odwiedzających ze wszystkich warstw społecznych — chłopów, kupców, szlachtę, duchownych — przybywających po radę, uzdrowienie albo po prostu po błogosławieństwo^[33].

„Radości moja, Chrystus zmartwychwstał!”

Zostawszy starcem, Serafin witał każdego odwiedzającego niezmiennie tym samym pozdrowieniem, niezależnie od okresu liturgicznego: „Radości moja, Chrystus zmartwychwstał!”, całując ich według zwyczaju wielkanocnego i kłaniając się przed nimi do ziemi^[34]. To naleganie na radość wielkanocną jako trwały stan duszy chrześcijańskiej, niezależnie od kalendarza liturgicznego, stało się jedną z najbardziej charakterystycznych cech jego duchowej fizjonomii.

Dary jasnowidzenia i uzdrowienia

Współcześni przypisywali mu dary jasnowidzenia — znajomość ukrytych faktów i myśli odwiedzających, zanim jeszcze je wypowiedzieli — a także liczne uzdrowienia fizyczne otrzymane przez jego modlitwy i przez namaszczenie oliwą z lampki palącej się przed jego ikoną Bogurodzicy, którą nazywał „Radością wszystkich radości”^[35]. Dokładna nadprzyrodzona autentyczność każdego zgłaszanego przypadku wymyka się badaniu historycznemu; przytaczamy tu stałą treść najstarszej tradycji prawosławnej na jego temat.

„Pozyskaj pokój serca”

Jego maksyma najczęściej cytowana, zarówno w świecie prawosławnym, jak i w katolickiej literaturze duchowej, która chętnie ją przejmuje, zawiera się w jednym krótkim zdaniu przytoczonym zwłaszcza przez oficjalną notkę Nominis, hagiograficznej bazy Konferencji Biskupów Francji:

„Jeśli zachowasz pokój serca, wielu wokół ciebie znajdzie pokój.” — Serafin z Sarowa, cytowany przez Nominis, Konferencja Biskupów Francji^[36]

Wspólnota Aleksandry Mełgunowej

Żeński monaster w Diwiejewie, kilkanaście kilometrów od Sarowa, został założony kilka dziesięcioleci wcześniej przez mniszkę Aleksandrę (Agafię Mełgunową), wdowę, która wstąpiła do zakonu po pielgrzymce do Kijowa i ustanowiła tam małą wspólnotę pod opieką Matki Bożej^[37]. Po śmierci Aleksandry wspólnota poprosiła o kierownictwo duchowe Serafina, wówczas hierodiakona w Sarowie, który zgodził się wziąć ją pod opiekę i prowadził ją aż do własnej śmierci^[38].

Wspólnota Młyńska i rów Dziewicy (Kanawka)

Według tradycji hagiograficznej Serafin przekazał, że otrzymał od samej Matki Bożej nakaz założenia obok pierwotnej wspólnoty nowej, ściśle zorganizowanej wspólnoty, zwanej „wspólnotą Młyńską”, której kamień węgielny położono w dniu święta Poczęcia Najświętszej Bogurodzicy w 1826 roku, a młyn zaczął działać w roku następnym^[39]. Nakazał też wykopanie rowu, Kanawki, otaczającego teren wspólnoty według przebiegu, jaki przypisywał dokładnemu wskazaniu maryjnemu, wykopanego wyłącznie przez same siostry wspólnoty, łopatami, bez uciekania się do zewnętrznej siły roboczej^[40]. Serafin czuwał nad tą wspólnotą aż do śmierci, z troską i materialną zapobiegliwością, o których szczegółowo opowiadają jego prawosławni biografowie.

Kim był Mikołaj Motowiłow

Mikołaj Aleksandrowicz Motowiłow, ziemianin z okolic Symbirska, został uzdrowiony z ciężkiego paraliżu przez modlitwy Serafina i stał się od tego uzdrowienia jednym z jego najbliższych uczniów i jednym z najgorliwszych świadków jego pamięci^[41]. To on pod koniec listopada 1831 roku, na ośnieżonej polanie w pobliżu bliskiej pustelni, w zimowy czwartek, zapytał Serafina o prawdziwy cel życia chrześcijańskiego, a następnie spisał z pamięci szczegółowe sprawozdanie z ich rozmowy^[42].

„Prawdziwy cel życia chrześcijańskiego”

Serafin odpowiedział najpierw, że modlitwa, post, czuwania, jałmużna i inne uczynki chrześcijańskie nie są same w sobie celem życia chrześcijańskiego, lecz jedynie środkami do jego osiągnięcia:

„Modlitwa, post, czuwania i wszystkie inne praktyki chrześcijańskie, jakkolwiek dobre same w sobie, nie stanowią jednak celu naszego życia chrześcijańskiego, choć służą jako niezbędne środki do jego osiągnięcia. Prawdziwy cel naszego życia chrześcijańskiego polega na pozyskaniu Ducha Świętego Bożego.” — Serafin z Sarowa, Rozmowa z Motowiłowem, rozdział I^[43]

Zapytany o to, jak chrześcijanin może rozpoznać w sobie obecność łaski Ducha Świętego, Serafin rozwinął egzegezę przypowieści o dziesięciu pannach: oliwa panien mądrych nie przedstawia ich dobrych uczynków samych w sobie, lecz łaskę Ducha Świętego rzeczywiście otrzymaną przez te uczynki spełnione „w imię Chrystusa”, podczas gdy panny głupie, mimo zewnętrznie cnotliwych praktyk, pozostały jej pozbawione, ponieważ nie zabiegały o jej rzeczywiste pozyskanie^[44].

Świetlista przemiana na ośnieżonej polanie

Gdy Motowiłow wciąż nie rozumiał konkretnie, co może znaczyć „widzenie” tej łaski, Serafin chwycił go za ramiona i poprosił, by patrzył na niego uważnie:

„Jesteśmy teraz obaj, synu mój, w Duchu Bożym. [...] Czemu na mnie nie patrzysz?” — Serafin z Sarowa, do Mikołaja Motowiłowa, Rozmowa z Motowiłowem^[45]

Motowiłow opisał wówczas, że widział twarz starca stającą się „jaśniejszą niż słońce” i że odczuł w otaczającym śniegu pokój „przewyższający wszelki rozum”, słodycz rozlewającą się w członkach, niewysłowioną radość, wewnętrzne ciepło mimo mrozu oraz woń, jakiej — jak twierdził — nigdy na tej ziemi nie spotkał^[46]. Serafin wyjaśnił wówczas, że to zmysłowe objawienie nie jest przywilejem zastrzeżonym dla kilku wielkich ascetów, lecz przedsmakiem dostępnym w zasadzie każdemu wiernemu chrześcijaninowi, który rzeczywiście zabiega o pozyskanie Ducha:

„Pan Bóg raczył to objawić dla ciebie nie tylko dla ciebie samego, lecz aby przez twoje pośrednictwo posłużyło to całemu światu.” — Serafin z Sarowa, Rozmowa z Motowiłowem, cytowana za różnymi wydaniami francuskimi i angielskimi tekstu^[47]

Epizod wyraźnie przywołuje Przemienienie Pańskie na górze Tabor, gdzie apostołowie Piotr, Jakub i Jan zostali ogarnięci tą samą chwalebną światłością^[48]. To słownictwo światłości niestworzonej, rzeczywiście udzielanej człowiekowi, a nie jedynie symbolicznej, należy do wielkiej teologii hezychastycznej rozwiniętej w XIV wieku przez Grzegorza Palamasa, której pełny wykład — oraz sąd teologiczny, jaki wydaje o niej tradycja katolicka w imię Bożej prostoty — jest przedmiotem poświęconego mu artykułu^[49].

Późna publikacja tekstu (1903)

Rękopis spisany przez Motowiłowa pozostał nieopublikowany i praktycznie zapomniany po jego śmierci: jego wdowa, sama wstąpiwszy do zakonu, przechowywała jego papiery, wśród których tekst Rozmowy odnaleziono dopiero w 1902 roku, ponad siedemdziesiąt lat po spisaniu, a opublikowano w lipcu 1903 roku, w tym samym miesiącu, w którym odbyła się kanonizacja Serafina w obecności cara Mikołaja II^[50]. Tekst ten, obok Opowieści pielgrzyma i Filokalii, należy dziś do najczęściej czytanych klasyków duchowości prawosławnej także poza Rosją^[51].

Ostatnia wizja Matki Bożej

Około dwudziestu dwóch miesięcy przed śmiercią, w dniu Zwiastowania, Serafin opisał ostatnie objawienie Matki Bożej, tym razem w towarzystwie świętego Jana Chrzciciela, świętego Jana Teologa i dwunastu dziewic męczennic, zapowiadające mu: „Wkrótce, umiłowany mój, będziesz z nami”^[52].

Odnaleziony na klęczkach przed ikoną

Zmarł w nocy z 1 na 2 stycznia 1833 roku, w wieku siedemdziesięciu ośmiu lat według tradycyjnej daty urodzin, odnaleziony przez mnichów na klęczkach przed swoją ikoną, w samej postawie modlitwy^[59][60].

Początkowy sprzeciw Konstantina Pobiedonoscewa

Myśl o glorifikacji starca Serafina krążyła w rosyjskich kręgach kościelnych już za panowania Aleksandra III, lecz napotykała zdecydowany sprzeciw wszechpotężnego oberprokuratora Świętego Synodu, Konstantina Pobiedonoscewa, znanego z nieufności wobec mnicha, którego nieformalny styl duchowy i zachęcanie świeckich do samodzielnego czytania Ewangelii nie podobały się części hierarchii kościelnej^[61]. Przełom nastąpił, gdy archimandryta Serafin (Cziczagow) wręczył osobiście Mikołajowi II Kronikę monasteru w Sarowie, zbierającą świadectwa cudów przypisywanych starcowi; pod wrażeniem cesarz nakazał Pobiedonoscewowi przygotować dekret kanonizacyjny^[62].

Komisja ze stycznia 1903 i kwestia relikwii

Powszechne wierzenie ludowe w Rosji głosiło, że autentycznego świętego musi cechować odnalezienie ciała w stanie nieskazitelnym. Komisja powołana do zbadania grobu Serafina w styczniu 1903 roku oficjalnie stwierdziła, że tak nie jest — zachowały się jedynie kości^[63]. To stwierdzenie, które mogło wystarczyć do odroczenia sprawy, nie stanęło na przeszkodzie kanonizacji, niesionej zarówno działaniem archimandryty Cziczagowa, jak i ogromem już istniejącej czci ludowej^[64]. Fakt ten warto odnotować z rygorem, jakiego wymaga każda poważna encyklopedia: sama tradycja prawosławna w tym epizodzie nie czyni z niezniszczalności ciała koniecznego kryterium świętości — sprecyzowanie ważne zresztą także dla katolickiej teologii relikwii.

Mikołaj II, Aleksandra i nadzieja na dziedzica

Imperialne motywacje tej natarczywości nie ograniczają się do osobistej pobożności pary monarszej. Mikołaj II i cesarzowa Aleksandra, po narodzinach czterech kolejnych wielkich księżniczek, spodziewali się męskiego dziedzica; według świadectwa ministra Siergieja Wittego cesarzowa była przekonana, że „święty z Sarowa da Rosji dziedzica”^[65]. Dziedzic, carewicz Aleksy, urodził się rzeczywiście w roku następnym, w 1904, umacniając przekonanie pary cesarskiej o słuszności ich postępowania^[66].

Uroczystości lipcowe 1903 w Sarowie

Rodzina cesarska przybyła do Sarowa 17 lipca 1903 roku i uczestniczyła w oficjach aż do 19 lipca, dnia wybranego, ponieważ odpowiada tradycyjnej dacie urodzin świętego^[67]. 18 lipca, po nieszporach, relikwie zostały uroczyście wystawione; nazajutrz dwunastu archimandrytów podniosło trumnę, obeszło z nią ołtarz, a potem złożyło ją w przygotowanej na ten cel race, podczas gdy sam Mikołaj II niósł jej część w procesji, notując w dzienniku „niesamowite” wrażenie chwili o szczególnej podniosłości^[68][69]. Ponad dwieście tysięcy pielgrzymów napłynęło do Sarowa z tej okazji, a w następnych dniach zgłaszano liczne uzdrowienia^[70].

Sowiecka konfiskata z 1927 roku

W ramach sowieckiej kampanii „otwierania relikwii”, mającej publicznie zdyskredytować kult świętych, monaster w Sarowie został zamknięty przez władze bolszewickie, a relikwie Serafina skonfiskowano w 1927 roku, po czym zniknęły oficjalnie z sowieckich inwentarzy^[71]. Sam Sarów stał się pod nazwą Arzamas-16 jednym z zamkniętych miast sowieckiego programu jądrowego, niedostępnym przez dziesięciolecia^[72].

Odnalezienie w 1991 i powrót do Diwiejewa

W styczniu 1991 roku, w kontekście religijnego otwarcia pieriestrojki, relikwie zostały odnalezione, zapakowane i niezidentyfikowane, w magazynach dawnego sowieckiego muzeum ateizmu urządzonego w katedrze Kazańskiej w Leningradzie (dziś Sankt Petersburg)^[73]. Uroczysta procesja eskortowała wówczas relikwie pieszo z Moskwy do monasteru w Diwiejewie, gdzie spoczywają dziś w katedrze Świętej Trójcy, stawszy się jednym z wielkich ośrodków pielgrzymkowych całego współczesnego rosyjskiego Kościoła prawosławnego^[74]. Późniejsza anegdota, przytaczana przez kilka źródeł prasowych, głosi, że fragment relikwiarza Serafina został wyniesiony na orbitę w październiku 2016 roku na pokładzie statku Sojuz MS-02, symboliczny gest współczesnej rosyjskiej pobożności ludowej^[75].

Świętość monastyczna uznana poza zerwaniem kościelnym

Serafin z Sarowa nigdy nie został kanonizowany przez Rzym i za życia nie utrzymywał żadnych relacji ze Stolicą Apostolską: żyje i umiera w całości w sferze rosyjskiego Kościoła bizantyjskiego, blisko osiem wieków po dokonanym zerwaniu z 1054 roku. Kościół katolicki nie może go więc czcić tytułem kultu oficjalnego. Znaczące jest jednak, że Nominis, oficjalna strona Konferencji Biskupów Francji, poświęca mu pełną notkę biograficzną pod datą 2 stycznia, bez wprowadzania szczególnego zastrzeżenia doktrynalnego — znak, że jego świętość monastyczna jest uznana przez sam Kościół katolicki za należącą do wspólnego chrześcijańskiego dziedzictwa duchowego^[76].

Uznanie to znajduje wyraźną podstawę teologiczną w tym samym dekrecie soborowym, przywołanym już przy okazji Sergiusza z Radoneża:

„Na Wschodzie znajdują się także bogactwa tych tradycji duchowych, które wyrażają się zwłaszcza w monastycyzmie. [...] Podobnie wielu świętych, wśród których są także Ojcowie Kościoła powszechnego, otacza się wielką czcią.” — Sobór Powszechny Watykański II, dekret Unitatis Redintegratio o ekumenizmie, 21 listopada 1964, § 15^[77]

Starzec taki jak Serafin — radykalna pokora, rzeczywiste przebaczenie napastnikom, promieniująca miłość wobec tłumów pielgrzymów wszelkiego stanu, zwielokrotniona płodność duchowa przez kierownictwo Diwiejewa — ilustruje dokładnie to, co ten tekst soborowy zamierza chronić i owocnie pomnażać.

Doświadczenie mistyczne do usytuowania, nie do rozstrzygania, w debacie o łasce

Słownictwo używane przez Serafina podczas jego świetlistej przemiany przed Motowiłowem — jasność „jaśniejsza niż słońce”, ciepło i słodycz odczuwane jako zmysłowa i rzeczywista obecność łaski — należy do tego samego nurtu teologicznego co hezychastyczna doktryna światłości niestworzonej, usystematyzowana niespełna pięć wieków wcześniej przez Grzegorza Palamasa. Klasyczna teologia katolicka, przywiązana do absolutnej prostoty Bożej określonej przez Sobór Watykański I, surowo oceniła metafizyczną konstrukcję palamickiego rozróżnienia między istotą a energiami Bożymi, nie zaprzeczając przy tym, że łaska uświęcająca czyni duszę rzeczywiście uczestniczką natury Bożej — kwestia wyłożona szczegółowo, z niuansami i życzliwszym przyjęciem w XX wieku, w poświęconym Palamasowi artykule^[78]. Nic jednak w samym opisie doświadczenia Motowiłowa nie zmusza, by widzieć w nim wyraźną tezę teologiczną ze strony Serafina, który — w odróżnieniu od Palamasa — nie pozostawił żadnego traktatu dogmatycznego i nigdy nie brał udziału w kontrowersji doktrynalnej: jego wkład pozostaje rzędu duchowego i duszpasterskiego, nie spekulatywnego.

Gest patriarchy Cyryla wobec papieża Franciszka (2016)

Ekumeniczna potomność Serafina wykracza zresztą daleko poza kręgi prawosławne. 15 września 2016 roku metropolita Hilarion z Wołokołamska, odpowiedzialny za stosunki zewnętrzne patriarchatu moskiewskiego, przekazał papieżowi Franciszkowi, w imieniu patriarchy Cyryla, relikwię świętego Serafina z Sarowa, oprawioną w relikwiarz w kształcie jaja wielkanocnego; papież pochylił się i ucałował relikwiarz, co kilka kościelnych agencji prasowych opisało jako kolejny znak zbliżenia podjętego między Rzymem a Moskwą od historycznego spotkania w Hawanie w lutym 2016 roku^[79]. Gest ten, nie niosąc sam w sobie żadnych konsekwencji doktrynalnych, konkretnie ilustruje to, co Sobór Watykański II nazywał wspólną czcią wielkich świętych tradycji wschodniej.

Postać teologicznie prostsza niż Grzegorz Palamas, podobnie jak Sergiusz z Radoneża

Podobnie jak w przypadku Sergiusza z Radoneża, starszego współczesnego mu również związanego z wielkim nurtem hezychastycznym wywodzącym się z Góry Atos, sąd katolicki o Serafinie z Sarowa może być sądem podziwu niemal bez zastrzeżeń teologicznych: życie w całości ukształtowane pokorą, rzeczywistym przebaczeniem zniewag i duszpasterską miłością wobec niezliczonych tłumów pielgrzymów, choćby to życie rozwijało się poza widzialną jednością z następcą Piotra. Trudność ściśle doktrynalna, jaką rodzi palamizm co do natury energii Bożych, nie dotyczy w ścisłym sensie ani Sergiusza, ani samego Serafina, lecz szersze ramy teologiczne, w których ich doświadczenie mistyczne zostało pomyślane przez późniejszą tradycję bizantyjską.

Poniższa tabela podsumowuje z grubsza, co łączy i co odróżnia tych dwóch wielkich mnichów rosyjskich, obu obcych wszelkiej osobistej kontrowersji teologicznej, lecz przyjętych bardzo odmiennie przez historię własnego kraju:

• Sergiusz z Radoneża (1314-1392) — inny wielki mnich rosyjski, reformator monastycyzmu cenobitycznego i pokojodawca książąt, którego świętość monastyczna otrzymuje sąd katolicki tej samej natury.
• Grzegorz Palamas (1296-1359) — teolog Góry Atos, którego doktryna światłości niestworzonej i rozróżnienia istota/energie oświetla słownictwo używane przez Serafina podczas jego przemiany przed Motowiłowem oraz krytyczny sąd, jaki wydaje o niej teologia katolicka.
• Wielka schizma wschodnia — kontekst zerwania między Rzymem a Konstantynopolem, w którym wpisuje się cała historia nowożytnego Kościoła rosyjskiego.
• Odpowiedzi na zarzuty prawosławne — pełne katolickie dossier apologetyczne wobec stanowisk Kościoła prawosławnego.