Pewnego wieczoru jesienią 1206 roku, we wzgórzach Lauragais, trzydziestoletni hiszpański kanonik zebrał kilkanaście kobiet, które herezja katarska oderwała od Kościoła. Osiedlił je w Prouille, u stóp Fanjeaux, w małej wspólnocie modlitwy i ubóstwa. Ten dyskretny, niemal niewidoczny gest był pierwszym aktem jednej z największych fundacji zakonnych w historii: Zakonu Kaznodziejskiego, który potomność nazwie dominikanami.[2][3]
A jednak nic nie jest tak niepodobne do fundacji franciszkańskiej. Franciszek z Asyżu chciał żyć Ewangelią dosłownie w ubóstwie; Dominik Guzmán chce zbawiać dusze przez głoszenie prawdy. Tam, gdzie jeden narodził się z okrzyku przed Ewangelią w Porcjunkuli, drugi narodził się z walki z błędem: herezji katarskiej, która podważała południe Francji i wobec której oficjalne, bogate i uroczyste kaznodziejstwo Kościoła okazało się bezsilne.[4][5]
Z tej walki wyłoniła się nowa intuicja: aby odzyskać heretyków, trzeba im przeciwstawić ubóstwo równie radykalne jak ich własne, lecz poddane Rzymowi, a przede wszystkim pewną doktrynę niesioną przez ludzi wykształconych. Dominik wymyślił więc zakon całkiem nowego typu: zakonników, którzy nie pozostają w klauzurze, lecz przemierzają drogi, którzy łączą najsurowsze życie regularne z najbardziej pogłębionym studium i których jedyną racją istnienia jest głoszenie i obrona wiary.[6][7]
Niniejszy artykuł przedstawia wydarzenie założenia, od spotkania w Montpellier (1206) po rozproszenie braci (1217): kontekst herezji langwedockiej, nawrócenie Dominika na kaznodziejstwo wędrowne, narodziny Prouille, przemianę „świętego kaznodziejstwa” we wspólnotę, przeszkodę Soboru Laterańskiego IV, zatwierdzenie rzymskie oraz śmiały krok rozproszenia. Nie powtarza ani pełnej biografii św. Dominika, ani wielowiekowej historii Zakonu Kaznodziejskiego jako instytucji — czterech filarów, wielkich doktorów, różańca, inkwizycji — które mają własne artykuły.
Dlaczego zakon kaznodziejski na początku XIII wieku?
Założenia dominikańskiego nie sposób zrozumieć w oderwaniu od kryzysu katarskiego. W przeciwieństwie do dawnego monastycyzmu, który uciekał od świata, zakon Dominika rodzi się dla świata: aby wyjść naprzeciw błędowi, obalić go i przyprowadzić z powrotem tych, którzy zbłądzili. Jego macierzą nie jest pustynia, lecz kontrowersja.
Herezja katarska i wyzwanie rzucone Kościołowi
Na przełomie XIII wieku część południa Francji — od Tuluzy po Albi, skąd nazwa „albigensi” — została zdobyta przez herezję katarską. Katarzy wyznawali radykalny dualizm: dwie wieczne zasady — dobrego Boga, twórcę duchów, i złą zasadę, twórczynię materii, a więc świata widzialnego. Odrzucali Stary Testament, rzeczywiste Wcielenie, sakramenty i hierarchię Kościoła, którą potępiali jako „cielesną”.[8][9]
Ich siła nie była tylko doktrynalna: była moralna i wizualna. Katarscy „doskonali” prowadzili imponujące życie ascetyczne — posty, czystość, ubóstwo, odmowę kłamstwa i przysięgi. Wobec nich duchowieństwo, często bogate i światowe, wydawało się zdyskredytowane. Ludność wnioskowała, nie bez logiki, że heretycy są bardziej „ewangeliczni” niż katolicy.[10][11]
Bogate kaznodziejstwo przeciw ubogim heretykom
Kościół przecież zareagował: już w 1203 roku Innocenty III wysłał na Południe legatów cysterskich — Piotra z Castelnau, Raoula z Fontfroide, a następnie opata Arnauda Amaury'ego — którym polecił głosić przeciw herezji.[12] Lecz ci kaznodzieje podróżowali z wielką pompą, otoczeni liczną świtą, na pięknych koniach. W oczach ludzi uwiedzionych katarską surowością ten przepych z góry niweczył przesłanie.
Porażka była oczywista. To właśnie to spostrzeżenie — prawda prawdziwa głoszona fałszywymi środkami — wywołało założycielską intuicję Dominika. Lekarstwem nie mogło być kolejne kaznodziejstwo: trzeba było zmienić sam sposób głoszenia.
Innocenty III i pragnienie życia apostolskiego
Początek XIII wieku przenika ogromne pragnienie życia apostolskiego (vita apostolica): pragnienie życia jak apostołowie — ubogo, wędrownie, głosząc Ewangelię z miasta do miasta. To dążenie, pozostawione bez opieki, wydało już ruchy dryfujące poza Kościół, jak waldensi.[13]
Wielką zasługą Innocentego III (1198–1216) było zrozumienie, że lepiej ten zryw ukierunkować, niż potępić go w całości. To właśnie ta przenikliwość sprawiła, że przyjął, w odstępie kilku lat, dwóch ludzi, którzy mieli pogodzić ubóstwo ewangeliczne z posłuszeństwem Rzymowi: Franciszka z Asyżu i Dominika Guzmána.[14][15]
Dwie bliźniacze odpowiedzi: Dominik i Franciszek
Historia zbliżyła obu założycieli, którzy — według uporczywej tradycji — mieli spotkać się w Rzymie około 1215 roku.[16] Ich zakony, Bracia Mniejsi i Bracia Kaznodzieje, rodzą się niemal równocześnie i będą dzielić miano „zakonów żebraczych”. Lecz ich geniusz jest różny.
| Cecha | Bracia Kaznodzieje (Dominik) | Bracia Mniejsi (Franciszek) |
|---|---|---|
| Pierwsza intuicja | Głosić i bronić prawdy przeciw błędowi | Żyć Ewangelią dosłownie, w maluczkości |
| Punkt wyjścia | Walka z herezją katarską | Osobiste nawrócenie, spotkanie z trędowatym |
| Stosunek do studium | Centralne, warunek kaznodziejstwa | Najpierw nieufność, potem stopniowo włączone |
| Kolebka | Langwedocja (Prouille, Tuluza) | Umbria (Asyż, Porcjunkula) |
| Nazwa | Praedicatores — „kaznodzieje” | Minores — „mniejsi”, najmniejsi |
Te dwie drogi nie są sobie przeciwne: uzupełniają się. Rozwinięcie kontrastu należy do artykułów o każdym z zakonów; tutaj wystarczy zapamiętać, że fundacja dominikańska jest przede wszystkim odpowiedzią doktrynalną na kryzys doktrynalny.[17]
Dominik Guzmán: od kanonika z Osmy do wędrownego kaznodziei
Założenie zakonu jest owocem powołania, które odkrywa się w drodze. Szczegółowa opowieść należy do biografii św. Dominika; tutaj zatrzymujemy się tylko na etapach, które prowadzą do kaznodziejstwa.
Kanonik regularny z Kastylii
Dominik rodzi się w Caleruedze, w Starej Kastylii, około 1170 roku, w rodzinie Guzmánów.[18][19] Po studiach w Palencji zostaje kanonikiem regularnym kapituły katedralnej w Osmie, żyjąc według Reguły św. Augustyna. Nic w tym spokojnym, uczonym życiu kanonickim nie zapowiadało biegania po drogach. Zwrot przychodzi wraz z podróżą.
W latach 1203–1204 biskup Osmy, Diego z Acebo (Diego de Acebes), otrzymuje od króla Kastylii misję dyplomatyczną na Północ — do „Marchii”, czyli do Danii. Zabiera ze sobą swego podprzeora, Dominika. Droga prowadzi ich przez Langwedocję, gdzie Dominik po raz pierwszy widzi na własne oczy rozmiary herezji.[20][21]
Noc w Tuluzie: nawrócenie heretyckiego karczmarza
To właśnie w Tuluzie, już podczas tego pierwszego przejazdu, tradycja umieszcza epizod przedstawiany jako iskra dominikańskiego powołania. Zakwaterowany u katarskiego karczmarza, Dominik spędza całą noc na rozmowie z nim.
Według Jordana z Saksonii (Libellus de principiis Ordinis Praedicatorum) Dominik spędził całą noc, żarliwie napominając swego heretyckiego gospodarza i dyskutując z nim, aż ten, nie mogąc oprzeć się jego mądrości, powrócił z łaski Bożej do prawdziwej wiary.[22]
Ten szczegół, przekazany przez pierwszego następcę Dominika, jest rozstrzygający: powołanie zakonu zawiera się już w całości w tej nocy cierpliwej rozmowy. Nie krzyżować mieczy, lecz przekonywać; nie potępiać z daleka, lecz usiąść blisko błędu, by zwyciężyć go prawdą. Metoda dominikańska — kaznodziejstwo oparte na argumentach, kontrowersja miłosierna — narodziła się tej nocy.[23][24]
Spotkanie w Montpellier (1206)
Wracając z drugiej misji na Północ, Diego i Dominik przejeżdżają przez Rzym, potem przez Cîteaux, zanim w Montpellier w 1206 roku spotkają legatów cysterskich zniechęconych niepowodzeniem swego kaznodziejstwa. Rozmowa, która się wywiązuje, jest intelektualnym aktem urodzenia zakonu.[25][26]
Biskup Osmy stawia diagnozę bez ogródek: jeśli heretycy się nie nawracają, to dlatego, że katoliccy kaznodzieje swoim trybem życia zaprzeczają temu, co głoszą. Daje im więc radę, która wszystko zmieni.
Według Jordana z Saksonii biskup Osmy wezwał ich wówczas, by całą żarliwość skupili na kaznodziejstwie i — by zamknąć usta swym oskarżycielom — wyruszyli pokornie, czyniąc i nauczając za przykładem Mistrza: pieszo, bez złota i srebra, naśladując sposób Apostołów.[27][28]
Diego natychmiast łączy czyn ze słowem: odsyła bagaże do Osmy i rusza pieszo, z Dominikiem, głosić w najściślejszym ubóstwie apostolskim. Tworzy się mały zespół, który teksty nazywają „świętym kaznodziejstwem” (sancta praedicatio). Kaznodziejstwo dominikańskie właśnie znalazło swoją formę: prawda głoszona przez ubogich.[29][30]
Prouille: pierwsze ognisko (1206–1207)
Wędrowne kaznodziejstwo potrzebowało punktu oparcia. Stało się nim Prouille — nie najpierw klasztor braci, lecz klasztor kobiet. Szczegół kapitalny: w zakonie Dominika mniszki są starsze niż bracia.
Klasztor kobiet wyrwanych herezji
Głosząc wokół Fanjeaux, Dominik i Diego napotykają konkretny problem: kobiety z drobnej szlachty, nawrócone z kataryzmu, nie mają gdzie żyć. Niektóre powierzono jako dzieci heretyckim „domom” z braku posagu; przyprowadzić je do Kościoła znaczyło zostawić je bez dachu i środków. Dominik postanawia dać im dom.[31][32]
Pod koniec 1206 roku osiedla pierwszą wspólnotę około jedenastu czy dwunastu kobiet w Prouille, w miejscu położonym między Fanjeaux a Bram, w diecezji Tuluzy. Żyją według Reguły św. Augustyna, w modlitwie, ubóstwie i pracy. Sam Dominik jest ich pierwszym prokuratorem, wspieranym przez Wilhelma Clareta.[33][34]
Kolebka zakonu: mniszki przed braćmi
Prouille nie jest zwykłym schronieniem: to bijące serce kaznodziejstwa. Podczas gdy bracia przemierzają drogi, mniszki wspierają ich misję modlitwą i pokutą. Dominik wymyśla więc od początku strukturę, która pozostanie właściwa jego zakonowi: aktywne kaznodziejstwo oparte na kontemplacji klauzurowej — Prouille nabrało kształtu, zanim bracia mieli dom, a pierwsze córki Dominika zaczynają modlić się o zbawienie tych, których jego synowie mieli szukać na drogach.[35][36]
To pierwszeństwo mniszek nie jest ciekawostką: mówi o duszy fundacji. Zakon Kaznodziejski nie opiera się najpierw na działaniu, lecz na wypraszanej łasce, by działanie przyniosło owoc.[37][38]
Cud księgi w Fanjeaux
W tym kontekście kontrowersji umieszcza się najsłynniejszy epizod kaznodziejstwa langwedockiego: cud księgi, sytuowany przez tradycję w Fanjeaux, około 1207 roku.
Podczas dysputy z katarami postanawia się poddać pisma obu stron próbie ognia — ordalium, „sądowi Bożemu”. Pismo, w którym Dominik streścił wiarę katolicką, zostaje rzucone w płomień wraz z pismami heretyckimi.
„Księga błogosławionego Dominika, trzykroć rzucona w ogień, trzykroć wyskoczyła z niego nietknięta, podczas gdy księga heretyków została natychmiast strawiona.” — opowieść o cudzie księgi, tradycja dominikańska[39]
Kościół w Fanjeaux przechowuje do dziś belkę, która — jak mówią — została nadpalona przez księgę wznoszącą się nad paleniskiem. Poza cudownością opowieść niesie sens, który tradycja nieustannie medytowała: słowo prawdy nie płonie. Ogień, który miał je zniszczyć, objawia je. To sam obraz powołania dominikańskiego — nieść doktrynę, która wytrzymuje próbę.[40][41]
Śmierć Diega i samotność Dominika (1207)
Pod koniec 1207 roku biskup Diego z Osmy wraca do swej diecezji, by uporządkować sprawy i wrócić wzmocnić misję; umiera w Osmie 30 grudnia 1207 roku.[42][43] Niemal wszyscy pozostali kaznodzieje się wycofują. Dominik zostaje sam, lub prawie sam, z garstką towarzyszy, pośrodku kraju coraz bardziej rozdzieranego: w 1209 roku wybucha krucjata albigeńska.
Te mroczne lata — które szczegółowo opisuje biografia Dominika — są próbą fundacji. Dominik odrzuca drogę oręża i obstaje przy samym tylko głoszeniu. Z tej samotnej wierności, podtrzymywanej przez blisko dziesięć lat, wyłoni się zakon: nie z olśniewającego sukcesu, lecz z mrocznej wytrwałości.[44][45]
„Święte kaznodziejstwo” staje się wspólnotą: Tuluza (1215)
Po latach indywidualnego apostolatu fundacja przekracza decydujący próg w 1215 roku, w Tuluzie: „święte kaznodziejstwo” przestaje być nieformalnym zespołem i staje się trwałą wspólnotą, uznaną przez biskupa.
Fulk z Tuluzy i diecezjalny mandat kaznodziejski
Twórcą tego przejścia jest biskup Tuluzy, Fulk (Folquet z Marsylii), dawny trubadur, który został mnichem cysterskim, wybrany biskupem Tuluzy w 1205 roku, i wielki przyjaciel sprawy katolickiej.[46] Widząc w Dominiku człowieka, którego potrzebowała jego diecezja, ustanawia go oficjalnie, około połowy 1215 roku, kaznodzieją diecezji.
Fulk wiąże z tą misją trwały fundament materialny: przyznaje Dominikowi i jego towarzyszom część dochodów diecezjalnych (część dziesięcin), w zamian za to, by „chodzili pieszo, w ubóstwie ewangelicznym, głosząc słowo prawdy”.[47][48] Po raz pierwszy wędrowne kaznodziejstwo otrzymuje status kanoniczny i środki: nie jest już tylko tolerowane, jest ustanowione.
Dom Piotra Seili (25 kwietnia 1215)
Potrzebny był dach. Bogaty mieszczanin Tuluzy, Piotr Seila (Seilhan), przyłącza się do Dominika i oddaje mu swoje domy koło zamku Narbonnais. Akt z dnia 25 kwietnia 1215 roku stwierdza darowiznę: Dominik i jego pierwsi bracia osiedlają się w tych domach: to pierwsza wspólnota rodzącego się zakonu.[49][50]
Jordan z Saksonii (Libellus, n. 38) relacjonuje wydarzenie w treści: Piotr Seila oddaje Dominikowi i jego towarzyszom swe domy w Tuluzie, gdzie po raz pierwszy zaczynają żyć razem jak zakonnicy.[51]
Jest ich wtedy garstka — sześciu czy siedmiu braci. Lecz dwa rysy już są na miejscu i staną się oryginalnością zakonu: życie wspólne regularne oraz studium w służbie kaznodziejstwa. „Święte kaznodziejstwo” z Prouille stało się braterstwem.[52][53]
Przeszkoda Lateranu IV i wybór Reguły św. Augustyna (1215–1216)
Wspólnota diecezjalna nie czyni jeszcze zakonu. Aby istnieć w Kościele powszechnym, potrzebne było zatwierdzenie papieża. Dominik zabiega o nie od końca 1215 roku — i natychmiast napotyka nieprzewidzianą przeszkodę.
Kanon 13: „żadnych nowych reguł”
Jesienią 1215 roku Dominik towarzyszy Fulkowi do Rzymu, gdzie obraduje wielki IV Sobór Laterański, zwołany przez Innocentego III. Sobór, aby uniknąć anarchicznego mnożenia się grup zakonnych, ogłasza słynny kanon 13:
„Aby zbyt wielka rozmaitość żywotów zakonnych nie wprowadziła poważnego zamętu w Kościele Bożym, stanowczo zabraniamy, by ktokolwiek zakładał odtąd nowy zakon; lecz kto zechce zostać zakonnikiem, niech przyjmie jedną z reguł już zatwierdzonych.” — IV Sobór Laterański (1215), kanon 13[54]
Cios był ciężki: w chwili, gdy Dominik przybywał prosić o uznanie nowego zakonu, sobór zakazywał właśnie ich tworzenia. Innocenty III przyjmuje jednak projekt przychylnie — tradycja przekazuje, jak w przypadku Franciszka, sen, w którym papież widzi bazylikę laterańską podtrzymywaną przez Dominika — lecz odsyła braci do tego wymogu: wybrać istniejącą regułę.[55][56]
Reguła św. Augustyna i zwyczaje z Prémontré
Po powrocie do Tuluzy w 1216 roku Dominik zbiera braci, by rozstrzygnąć. Sam będąc kanonikiem regularnym, wybiera całkiem naturalnie Regułę św. Augustyna — najbardziej elastyczną, zostawiającą najwięcej miejsca apostolatowi, bez ciężkich obowiązków monastycyzmu benedyktyńskiego.[57][58]
Do tej ogólnej reguły bracia dodają własne konstytucje, w dużej mierze wzorowane na zwyczajach kanoników norbertanów: posty, milczenie, chór, biały habit. Lecz wszczepiają w nie rewolucyjną nowość: możliwość dyspensowania brata od zachowywania reguły, gdy wymaga tego studium lub kaznodziejstwo. Zasada zostaje ustanowiona — zachowywanie reguły służy misji, a nie odwrotnie.[59][60]
Ten prawny montaż — dawna reguła, nowe konstytucje — pozwala Dominikowi uszanować kanon 13, tworząc zarazem zakon całkowicie nowy w swym duchu. Fundacja została ocalona genialnym chwytem kanonicznym.[61]
Zatwierdzenie w Rzymie (1216–1217)
Zaopatrzony w regułę, Dominik wraca do Rzymu jesienią 1216 roku, by uzyskać papieskie potwierdzenie. Tymczasem krajobraz się zmienił: Innocenty III umarł 16 lipca 1216 roku. To jego następca, Honoriusz III, nada zakonowi prawny akt urodzenia.
Religiosam vitam (22 grudnia 1216)
22 grudnia 1216 roku Honoriusz III ogłasza bullę Religiosam vitam. Skierowana do „Dominika, przeora Saint-Romain w Tuluzie, i jego braci”, bierze wspólnotę pod opiekę Stolicy Apostolskiej, potwierdza Regułę św. Augustyna i dobra zakonu oraz gwarantuje mu istnienie.[62][63] To kanoniczna data założenia Zakonu Kaznodziejskiego.
„Słuszne jest, by Stolica Apostolska okazywała życzliwą przychylność tym, którzy wybrali życie zakonne, aby nic nie odwodziło ich od świętego postanowienia.” — bulla Religiosam vitam, Honoriusz III, 22 grudnia 1216[64]
Wspólnota tuluzańska, zrodzona z lokalnej walki z herezją, staje się w ten sposób zakonem na prawie papieskim, powołanym, by rozprzestrzenić się w całym Kościele.[65][66]
Gratiarum omnium i nazwa „Kaznodzieje” (21 stycznia 1217)
Kilka tygodni później, 21 stycznia 1217 roku, druga bulla, Gratiarum omnium largitori, idzie o krok dalej. Po raz pierwszy dokument papieski oznacza braci Dominika ich powołaniem: są kaznodziejami (praedicatores).[67][68]
To nie zwykła formuła. Dotąd kaznodziejstwo było zastrzeżone biskupom i tym, których delegowali. Czyniąc z kaznodziejstwa definicję zakonu, papiestwo tworzy coś absolutnie nowego: braci, których imieniem jest misja. Ordo Praedicatorum — Zakon Kaznodziejski, którego członkowie podpisują się do dziś „O.P.” — narodził się z tego słowa.[69][70]
„Rozsiejcie ziarno”: rozproszenie 15 sierpnia 1217
Uznany, wyposażony w regułę, zakon liczył jednak tylko garstkę braci zebranych w Tuluzie. Wtedy Dominik stawia najbardziej śmiały i proroczy gest całej fundacji: zamiast umacniać to małe jądro, rozprasza je.
Wbrew zdaniu wszystkich
15 sierpnia 1217 roku, w dzień Wniebowzięcia, Dominik zbiera szesnastu towarzyszy w Prouille i oznajmia im decyzję: rozdzielą się, by nieść kaznodziejstwo w dal. Bracia protestują — to szaleństwo rozpraszać tak kruchą wspólnotę. Odpowiedź Dominika pozostała słynna.
Według Jordana z Saksonii, który przytacza tu Piotra Ferranda, Dominik wiedział, że ziarno wydaje owoc, gdy się je sieje, lecz gnije, gdy się je gromadzi: umocniony tym przekonaniem oznajmił zebranym braciom, mimo ich małej liczby, swe pragnienie rozesłania ich po całym świecie.[71][72]
Za obrazem siewcy kryje się nadprzyrodzone przekonanie: Dominik działa — mówi jego biograf — z pewnością, że Bóg pomnoży to, co powierza. Rozproszenie nie jest kalkulacją strategiczną, lecz aktem wiary — zakładem, że zakon urośnie, dając siebie, a nie zachowując.[73][74]
Paryż i Hiszpania: pierwsze kierunki
Podział mówi wiele o geniuszu fundacji. 15 sierpnia 1217 roku Dominik wysyła siedmiu braci do Paryża i czterech do Hiszpanii, pozostali przebywają w Tuluzie i w Prouille.[75][76] Bolonia nie należy do tego rozesłania: według Jordana z Saksonii dopiero na początku 1218 roku Dominik wysyła tam braci z Rzymu.[77] Nie celuje w wioski: wraz z Paryżem, jego teologią i uniwersytetem, od razu umieszcza braci w sercu intelektualnego ogniska chrześcijaństwa — Bolonia, miasto prawa, stanie się drugim biegunem wkrótce potem, aż po kapituły generalne z 1220 i 1221 roku.
Wybór jest rozstrzygający. Umieszczając od razu braci w sercu życia intelektualnego Zachodu, Dominik wpisuje zakon na mapę rodzącej się nauki. Z tego gestu wyjdą, pokolenie później, wielcy mistrzowie Uniwersytetu Paryskiego — na czele z Tomaszem z Akwinu. Fundacja dominikańska była, już w 1217 roku, zwrócona ku uniwersytetom.[78][79]
Od kaznodziejstwa do zakonu: pierwsze kapituły (1220–1221)
Rozproszenie rzuciło zakon w świat; trzeba było nadać mu jeszcze prawa. Dokonają tego dwie pierwsze kapituły generalne, odbyte w Bolonii w 1220 i 1221 roku, pod przewodnictwem samego Dominika.
Ubóstwo żebracze przyjęte w Bolonii (1220)
Na kapitule generalnej w Zielone Świątki 1220 roku, w Bolonii, zakon podejmuje decyzję, która dopełnia jego przemianę: wyrzeka się wszelkiej własności stałych dochodów i przyjmuje ubóstwo żebracze.[80][81] Jak Bracia Mniejsi, Kaznodzieje będą odtąd żyć z jałmużny, bez posiadłości i pewnych rent. Część dziesięcin przyznana przez Fulka zostaje porzucona: zakon jest odtąd w pełni żebraczy.
Ta sama kapituła kładzie fundamenty oryginalnego rządu — kapituły wybieralne, przełożeni na czas określony, władza łagodzona przez braci — który uczyni z Zakonu Kaznodziejskiego jedną z pierwszych wielkich instytucji „przedstawicielskich” Zachodu. Lecz szczegół tej konstytucji należy do artykułu o zakonie.[82][83]
Zakon dla zbawienia dusz
Rok później kapituła 1221 roku organizuje zakon w prowincje i dopełnia jego struktury przed ekspansją. Kilka tygodni potem, 6 sierpnia 1221 roku, Dominik umiera w Bolonii, wyczerpany, zostawiając zakon posłany już od Hiszpanii aż po Węgry.[84][85][86] Zostanie kanonizowany przez Grzegorza IX w 1234 roku.
Fundacja została dokonana. W piętnaście lat kastylijski kanonik dał Kościołowi instrument całkowicie nowy: zakon poświęcony nie ucieczce od świata, lecz zdobywaniu umysłów dla zbawienia dusz. Jego dewiza streści wszystko: Veritas, Prawda.[87]
„Mówiono o nim, że nie rozmawiał z nikim innym jak tylko z Bogiem albo o Bogu.” — według procesu kanonizacyjnego św. Dominika (1233)[88]
Historia tego, czym ten zakon się stał — jego święci, doktorzy, różaniec, udział w inkwizycji, osiem wieków — znajduje się w artykule poświęconym Zakonowi Kaznodziejskiemu. To, co trzeba zapamiętać z założenia, to że cały zakon narodził się z jednej intuicji: że prawda, głoszona przez ubogich i broniona przez uczonych, mogła odzyskać świat, który bogactwo i ignorancja pozwoliły zsunąć się ku błędowi.[89][90]
Aby pogłębić temat
- Święty Dominik Guzmán (ok. 1170–1221) — pełna biografia założyciela.
- Zakon Dominikanów — Zakon Kaznodziejski jako instytucja: cztery filary, święci, różaniec, inkwizycja, dziś.
- Założenie franciszkanów (1206–1223) — bliźniacza fundacja, do porównania punkt po punkcie.
- IV Sobór Laterański (1215) — sobór Innocentego III i jego kanon 13.
- Święty Tomasz z Akwinu i Uniwersytet Paryski i scholastyka — intelektualny owoc rozproszenia z 1217 roku.
- Historia zakonów — miejsce Kaznodziejów wśród wielkich rodzin zakonnych.
Przypisy i źródła
Jeden z dwóch pierwszych zakonów żebraczych: Bracia Mniejsi zostają uznani przez Innocentego III już w latach 1209–1210 (ustne zatwierdzenie forma vitae), przed potwierdzeniem Kaznodziejów przez Honoriusza III (Religiosam vitam, 22 grudnia 1216 roku), sami stawszy się w pełni żebraczymi na kapitule w Bolonii (1220). Por. artykuł Założenie franciszkanów; Catholic Encyclopedia, „Order of Friars Minor” oraz „Order of Preachers” (New Advent).
1Błogosławiony Jordan z Saksonii (Jordanus de Saxonia, † 1237), Libellus de principiis Ordinis Praedicatorum („Książeczka o początkach Zakonu Kaznodziejskiego”), napisany około 1233–1234 roku. Pierwszy następca Dominika na czele zakonu, Jordan jest fundamentalnym źródłem pierwotnym o fundacji: noc w Tuluzie u heretyckiego karczmarza, powstanie „świętego kaznodziejstwa”, osiedlenie w domach Piotra Seili (n. 38) oraz rozproszenie z 1217 roku wraz ze słowami o ziarnie (nn. 44, 47-52, 55: fragmenty sprawdzone z tłumaczeniem angielskim). Wyd. źródłowe: Monumenta Ordinis Fratrum Praedicatorum Historica (MOPH), t. XVI; tłum. angielskie na domcentral.org (Dominican Documents).
2 22 23 51 52 71Marie-Humbert Vicaire OP, Histoire de saint Dominique, Paryż, Cerf, 2 t. (1957; wznow. 2004): krytyczna biografia źródłowa, która szczegółowo rekonstruuje kontekst katarski, misję z lat 1203–1207, fundację Prouille, przemianę tuluzańską z 1215 roku, drogę przez Lateran IV i zatwierdzenie papieskie. Podstawowe dzieło dla całej chronologii fundacji.
3 4 7 9 10 14 17 19 20 24 26 28 32 36 37 41 42 44 48 53 56 58 61 66 68 74 84 87 89Catholic Encyclopedia, hasło „Order of Preachers” (New Advent, newadvent.org): synteza o genezie zakonu — kontekst albigeński, niepowodzenie kaznodziejstwa cysterskiego, „święte kaznodziejstwo”, wspólnota Tuluzy (1215), Lateran IV i Reguła św. Augustyna, bulle z lat 1216–1217, rozproszenie z 1217 roku, kapituły bolońskie i przyjęcie ubóstwa żebraczego w 1220 roku.
5 8 13 16 50 63 70 76 81Pierre Mandonnet OP, Saint Dominique. L'idée, l'homme et l'œuvre, Paryż, Desclée de Brouwer, 1938 (2 t., z M.-H. Vicaire'em i R. Ladnerem): klasyczna analiza „idei” dominikańskiej — zakonu jako instytucji uczonego i żebraczego kaznodziejstwa —, montażu prawnego (Reguła Augustyna + konstytucje wzorowane na Prémontré + dyspensa) oraz uniwersyteckiego znaczenia rozproszenia z 1217 roku.
6 15 30 38 45 60 79 83 90Wilhelm z Puylaurens (Guilhem de Puèglaurenç), Chronica (ok. 1273), współczesne świadectwo langwedockie o herezji katarskiej, krucjacie albigeńskiej oraz roli Dominika i Fulka z Tuluzy. Wyd. i tłum. J. Duvernoy, Chronique de Guillaume de Puylaurens, CNRS, 1976.
11Spotkanie w Montpellier (1206): przekazane przez Piotra Ferranda i Jordana z Saksonii, podjęte przez chronologię dominikanów z Montpellier (dominicainsmontpellier.fr, „Chronologie de la rencontre de Montpellier de 1206”). Legaci cysterscy (Piotr z Castelnau, Raoul z Fontfroide, Arnaud Amaury), zniechęceni, radzą się biskupa Diega z Osmy, który zaprasza ich, by odesłali świtę i głosili pieszo, w ubóstwie apostolskim, „na wzór Apostołów”. Narodziny sancta praedicatio.
12 25 27 29Catholic Encyclopedia, hasło „St. Dominic” (New Advent, newadvent.org): narodziny w Caleruedze (ok. 1170), kanonik regularny w Osmie, misja z biskupem Diegiem z Acebo do Marchii (Danii) w latach 1203–1204, odkrycie herezji w Langwedocji, śmierć Diega w 1207 roku, fundacja, śmierć w Bolonii 6 sierpnia 1221 roku i kanonizacja w 1234 roku.
18 21 34 43 85Klasztor w Prouille (Prouilhe), założony pod koniec 1206 roku między Fanjeaux a Bram (dziś w departamencie Aude), pierwsze ognisko dominikańskie i „kolebka zakonu”. Pierwsza wspólnota około jedenastu–dwunastu kobiet nawróconych z kataryzmu, żyjących według Reguły św. Augustyna; Dominik jest jej pierwszym prokuratorem, wspierany przez Wilhelma Clareta, którego imię trwale widnieje w aktach wspólnoty. Mniszki dominikańskie są więc wcześniejsze niż bracia. Por. Vicaire, Histoire de saint Dominique; domcentral.org, „William Claret”; strona klasztoru w Prouilhe.
31 33 35Cud księgi w Fanjeaux, około 1207 roku: podczas dysputy z katarami pisma obu stron poddano próbie ognia; pismo Dominika, trzykroć rzucone w płomień, wyszło z niego nietknięte, podczas gdy pisma heretyckie spłonęły. Epizod przekazany przez pierwsze Legendae (Piotr Ferrand, Konstantyn z Orvieto) i podjęty przez Catholic Encyclopedia, hasło „St. Dominic” („The failure of the fire at Fanjeaux to consume the dissertation he had employed against the heretics, and which was thrice thrown into the flames”). Utrwalony przez ikonografię, zwłaszcza Pedra Berruguete, Święty Dominik i albigensi (ok. 1493–1499, Muzeum Prado, Madryt). Tak zwana „cudowna belka” przechowywana jest w kościele Notre-Dame de l'Assomption w Fanjeaux.
39 40Fulk z Tuluzy (Folquet z Marsylii, ok. 1155–1231), dawny kupiec i trubadur, mnich, a potem cysterski opat Thoronet, wybrany biskupem Tuluzy w 1205 roku (episkopat 1206–1231). Wielki protektor Dominika: ustanawia go kaznodzieją diecezji w 1215 roku i przyznaje mu część dochodów diecezjalnych na finansowanie wędrownego kaznodziejstwa. Żadna beatyfikacja nie jest w jego wypadku poświadczona: tytułuje się go po prostu biskupem. Por. Wilhelm z Puylaurens, Chronica; Vicaire, Histoire de saint Dominique.
46 47Piotr Seila (Seilhan), mieszczanin Tuluzy, jeden z pierwszych towarzyszy Dominika. 25 kwietnia 1215 roku oddaje Dominikowi swoje domy koło zamku Narbonnais, które stają się pierwszą wspólnotą zakonu — przekaz stwierdza akt prawny z dnia 25 kwietnia 1215 roku (akt cesji części spadku Piotra Seili, który przyjął habit zakonny). Później będzie inkwizytorem w Quercy. Por. Jordan z Saksonii, Libellus, n. 38; Catholic Encyclopedia, „Order of Preachers”; dominikanie z Tuluzy (toulouse.dominicains.com, „Une histoire à Toulouse”); domcentral.org, „Some other original disciples” (akt cytowany jako „dated April 25, 1215”); Vicaire, Histoire de saint Dominique.
49IV Sobór Laterański (1215), kanon 13 (Ne nimia religionum diversitas): zakaz zakładania nowych zakonów; kto chce przyjąć życie zakonne, musi przyjąć regułę już zatwierdzoną. Kanon ten zmusił Dominika do wyboru Reguły św. Augustyna dla swego zakonu. Tekst łaciński: «Ne nimia religionum diversitas gravem in Ecclesia Dei confusionem inducat, firmiter prohibemus, ne quis de cetero novam religionem inveniat, sed quicumque voluerit ad religionem converti, unam de approbatis assumat.» Tekst w Conciliorum Oecumenicorum Decreta (wyd. Alberigo); o soborze zob. artykuł Ignispedii IV Sobór Laterański oraz Encyclopædia Universalis, hasło „Quatrième concile du Latran”.
54 55Reguła św. Augustyna i konstytucje pierwotne (1216): Dominik, kanonik regularny, przyjmuje dla swego zakonu elastyczną Regułę św. Augustyna, uzupełnioną konstytucjami wzorowanymi na zwyczajach kanoników norbertanów (chór, posty, milczenie, biały habit), lecz nowatorskimi dzięki dispensatio — możliwości dyspensowania brata od zachowywania reguły w imię studium lub kaznodziejstwa. Por. Vicaire, Histoire de saint Dominique, oraz Mandonnet, Saint Dominique.
57 59Bulla Religiosam vitam, ogłoszona przez papieża Honoriusza III 22 grudnia 1216 roku, skierowana do Dominika, przeora Saint-Romain w Tuluzie, i jego braci: bierze zakon pod opiekę Stolicy Apostolskiej, potwierdza Regułę św. Augustyna i posiadłości wspólnoty. To kanoniczny akt założenia Zakonu Kaznodziejskiego. Incipit łaciński: «Religiosam vitam eligentibus apostolicum convenit adesse praesidium, ne forte cuiuslibet temeritatis incursus aut eos a proposito revocet aut robur, quod absit, sacrae religionis infringat.» Tekst w Bullarium Ordinis Praedicatorum (t. I).
62 64 65Bulla Gratiarum omnium largitori, ogłoszona przez Honoriusza III 21 stycznia 1217 roku: po raz pierwszy oznacza braci Dominika jako „kaznodziejów” (praedicatores) i potwierdza ich misję powszechnego głoszenia. Od tego dokumentu zakon bierze swą oficjalną nazwę, Ordo Praedicatorum (O.P.). Por. Bullarium OP; Monumenta Diplomatica S. Dominici, wyd. V. Koudelka i R. Loenertz (Rzym, 1966), nr 79; P. Zutshi, „Pope Honorius III's Gratiarum Omnium and the beginnings of the Dominican Order”, w: Omnia Disce: Medieval Studies in Memory of Leonard Boyle, O.P. (Ashgate, 2005).
67 69Rozproszenie braci, 15 sierpnia 1217 roku (święto Wniebowzięcia), przekazane przez Jordana z Saksonii (Libellus, nn. 47-48): mimo zdziwienia towarzyszy tym niespodziewanym planem Dominik rozprasza szesnastu braci — Jordan liczył już „about sixteen” w Saint-Romain latem 1216 roku (n. 44) — siedmiu do Paryża (nn. 51-52: Mateusz, Bertrand, Jan z Nawarry i Wawrzyniec, następnie Mannès, Michał Hiszpan i Oderyk), czterech do Hiszpanii (n. 49: Piotr z Madrytu, Gomez, Michał z Uzero i Dominik), pozostali przebywają w Tuluzie i w Prouille. Bolonia do niego nie należy: Jordan relacjonuje (n. 55), że dopiero na początku 1218 roku Dominik wysyła tam braci z Rzymu. Słowa o ziarnie przekazane są w mowie zależnej („ziarno wydaje owoc, gdy się je sieje, lecz gnije, gdy się je gromadzi”), z odesłaniem do Piotra Ferranda (F. 31). Gest założycielski, który od razu kieruje zakon ku uniwersytetowi Paryża, do którego wkrótce dołączy Bolonia.
72 73 75 77 78Pierwsza kapituła generalna w Bolonii (Zielone Świątki 1220): pod przewodnictwem Dominika zakon przyjmuje ubóstwo żebracze (wyrzeczenie się posiadłości i stałych dochodów) i kładzie fundamenty swego wybieralnego i „przedstawicielskiego” rządu. Kapituła z maja 1221 roku organizuje zakon w prowincje i wysyła pierwszych braci na Wschód: Paweł Węgrzyn, w otoczeniu zwłaszcza Sadoka, zaczyna już w 1221 roku nieść tam zakon — wysłanie na Węgry datuje się więc na 1221 rok, jeszcze za życia Dominika. Por. Catholic Encyclopedia, „Order of Preachers”; Vicaire, Histoire de saint Dominique; B. Ashley, The Dominicans (domcentral.org); A. Györkös, Hungarian Historical Review 5/3 (2016).
80 82 86Proces kanonizacyjny św. Dominika (Bolonia i Tuluza, 1233): zeznania pierwszych towarzyszy zebrane w związku z kanonizacją, ogłoszoną przez Grzegorza IX w 1234 roku. Znajduje się w nich słowo, które pozostało związane z Dominikiem — „nie rozmawiał z nikim innym jak tylko z Bogiem albo o Bogu” — oraz portret założyciela modlitwy i współczucia. Wyd. w Acta canonizationis S. Dominici, MOPH t. XVI.
88