Uniwersytet Paryski i scholastyka

Szkoła katedralna Notre-Dame, zalążek uniwersytetu

Uniwersytet Paryski nie narodził się jednym aktem fundacyjnym. Wyłaniał się stopniowo, między końcem XII wieku a 1231 rokiem, ze szkół katedralnych, które namnożyły się wokół katedry Notre-Dame w Paryżu, zależnych prawnie od kanclerza katedry, posiadającego licentia docendi, prawo udzielania licencji nauczania^[3].

Obok szkoły biskupiej trwały szkoły opactwa Saint-Victor, założonego w 1108 roku przez Wilhelma z Champeaux i naznaczonego duchowością Hugona i Ryszarda, oraz szkoła Sainte-Geneviève, na lewym brzegu, która pozostała bardziej niezależna od kapituły katedralnej. Lewy brzeg Sekwany stał się na przełomie XIII wieku dzielnicą szkół: przyszłą Dzielnicą Łacińską, gdzie między mistrzami a studentami przybyłymi z całej Europy mówiono po łacinie^[4].

Abelard i Piotr Lombard, prekursorzy metody

Zanim uniwersytet ukonstytuował się prawnie, dwóch mistrzów przygotowało grunt intelektualny. Piotr Abelard (1079–1142), filozof i teolog o błyskotliwej inteligencji i trudnym charakterze, wykładał w Notre-Dame, potem w Sainte-Geneviève i gdzie indziej. Wprowadził do teologii procedurę, która stanie się centralna: metodyczne przeciwstawianie sobie sprzecznych autorytetów Pisma i Ojców oraz szukanie rozwiązania rozumem. Jego Sic et non wylicza 158 kwestii, w których fragmenty patrystyczne zdają się sobie przeczyć, i wzywa do ich uzgodnienia. Święty Bernard z Clairvaux sprzeciwił mu się na soborze w Sens w czerwcu 1140 roku, obawiając się, że rozum nieoczyszczony rozpuści tajemnice; Innocenty II go potępił. Lecz sam Benedykt XVI uznaje, że Abelard, mimo potępień, „przyczynił się w sposób decydujący do rozwoju teologii scholastycznej”^[5].

To Piotr Lombard (ok. 1095–1160), kanonik, a potem biskup Paryża, dał metodzie decydujące narzędzie pedagogiczne. Około 1155–1158 roku ukończył Cztery Księgi Sentencji (Sententiae in IV libris distinctae), podzielone na 4 księgi i 182 dystynkcje (48, 44, 40 i 50 dla ksiąg od I do IV). Plan podąża za porządkiem Boga, stworzeń, wcielenia i odkupienia, a potem sakramentów i rzeczy ostatecznych. IV Sobór Laterański w 1215 roku, kanonem 2, potępił libellus Joachima z Fiore przeciw Piotrowi Lombardowi i przyjął jego naukę trynitarną^[6].

Od XIII wieku komentowanie Sentencji stało się obowiązkową próbą każdego kandydata do mistrzostwa w teologii Uniwersytetu Paryskiego. Komentarz do Sentencji był w praktyce uniwersyteckiej średniowiecznym odpowiednikiem rozprawy kwalifikacyjnej: gęstą pracą, opublikowaną, bronioną, w której przyszły mistrz zajmował stanowisko wobec całej doktryny katolickiej. Tomasz z Akwinu, Bonawentura, Albert Wielki, Duns Szkot — wszyscy komentowali Piotra Lombarda przed własnym nauczaniem^[7].

Pierwsze statuty i uznanie rzymskie (1200–1215)

Rok 1200 tradycyjnie przyjmuje się za pierwszy akt królewski: Filip August nadał mistrzom i studentom paryskim przywileje i uznał ich status duchownych. Był to doraźny akt opiekuńczy, po poważnym incydencie między studentami niemieckimi a mieszczanami Paryża, lecz nie tworzył jeszcze ukonstytuowanej instytucji.

Decydującym aktem był list kardynała Roberta z Courçon z 1215 roku. Legat papieża Innocentego III, sam dawny student Paryża, Robert z Courçon dał młodej korporacji mistrzów i studentów paryskich (universitas magistrorum et scholarium) pierwsze pełne statuty: warunki wieku do nauczania sztuk (minimum dwadzieścia lat) i teologii (trzydzieści pięć lat po ośmiu latach studiów), czas trwania studiów, dozwolone księgi, tryb dysput, strój mistrzów^[8].

Robert z Courçon wyraźnie zabronił nauczania Metafizyki i Fizyki Arystotelesa, wówczas źle przetłumaczonych i postrzeganych jako niebezpieczne dla wiary. Zakaz ten nie utrzymał się długo: cała praca intelektualna XIII wieku polegała właśnie na przyswojeniu Arystotelesa po katolicku, czego dokonali Albert Wielki i Tomasz z Akwinu.

Strajk z 1229 roku i bulla Parens Scientiarum (1231)

Decydujący zwrot przyniósł kryzys. W zapusty 1229 roku, po sprzeczce o cenę w tawernie na przedmieściu Saint-Marcel, studenci wrócili uzbrojeni i splądrowali lokal. Zamiast pozwolić sprawiedliwości kościelnej wykonać swą właściwość wobec duchownych, Blanka Kastylijska, regentka małoletniego świętego Ludwika IX, nakazała represje przez straż królewską. Zginęło kilku studentów — angielski kronikarz Ralf z Coggeshall mówi o 320 duchownych wrzuconych do Sekwany, liczbie niemożliwej do zweryfikowania, lecz mówiącej o ogromie wstrząsu^[9].

Mistrzowie i studenci ogłosili strajk. Wykłady ustały. Część korporacji rozproszyła się do innych miast: Reims, Tuluzy, Oksfordu — który wyszedł z tego wzmocniony. Paraliż trwał dwa lata. Papież Grzegorz IX, sam dawny student Paryża, interweniował jako arbiter. Po mediacji przypieczętował odnowę bullą Parens Scientiarum, ogłoszoną 13 kwietnia 1231 roku^[10].

Sama nazwa bulli jest programem: Parens Scientiarum — „matka nauk”. Paryż przedstawiono w niej jako miasto liter „jaśniejące drogocennym blaskiem”^[11]. Tekst gwarantował:

• wolność korporacji stanowienia własnych statutów (metoda i godziny lekcji, dysput, przyjmowanie i tryb życia studentów);
• rozdział jurysdykcji: student nie jest aresztowany za dług przez straż królewską i podlega sprawiedliwości kościelnej;
• obowiązek kanclerza Notre-Dame złożenia przysięgi, że udzieli licencji nauczania jedynie kandydatom uznanym za godnych przez ich parów, i będzie egzaminował bez faworyzowania i bez względu na pochodzenie;
• własną władzę dyscyplinarną uniwersytetu, który może wykluczać łamiących statuty^[12].

Historycy słusznie widzą w niej Magna Carta Uniwersytetu Paryskiego: po raz pierwszy korporacja uniwersytecka otrzymała od samej Stolicy Apostolskiej gwarancję swej autonomii intelektualnej i prawnej^[13]. Autonomia ta nie oznacza niezależności od Kościoła: oznacza przeciwnie, że to Kościół, a nie władza świecka, jest jej ostatecznym gwarantem.

„Paryż, matka nauk, jak drugie Kariat-Sefer, miasto liter, jaśnieje olśniewającym światłem, wielki wprawdzie swymi studentami, jeszcze większy swymi mistrzami.” — Grzegorz IX, bulla Parens Scientiarum, 13 kwietnia 1231^[14]

Cztery wydziały

Uniwersytet ukształtował się w cztery wydziały, w hierarchii nie tylko administracyjnej, lecz doktrynalnej^[15]:

Wydział sztuk jest obowiązkowy: wstępowano nań młodo — późniejsze statuty ustalą wiek determinacji na czternaście lat — a program trwał minimum sześć lat, licencjat zaś nadawano dopiero około dwudziestego roku życia^[16]. Wydziały „wyższe” — prawo, medycyna, teologia — otwierały się następnie. Teologia wymagała, według statutów kardynała z Courçon (1215), co najmniej ośmiu lat studiów i trzydziestu pięciu lat wieku do nauczania^[17].

Cztery nacje

Aby zarządzać masą studencką, wydział sztuk zorganizował się w cztery nacje, poświadczone już w pierwszych dziesięcioleciach XIII wieku^[18]:

• Nacja Francji: mistrzowie i studenci z południa Francji, Włoch, Hiszpanii i Bliskiego Wschodu
• Nacja Pikardii: Artois, Pikardia, Flandria, Brabancja
• Nacja Normandii: Normandia i Bretania
• Nacja Anglii: Wyspy Brytyjskie, Cesarstwo Niemieckie, Skandynawia

Każda nacja wybierała prokuratora. Czterej prokuratorowie wybierali z kolei rektora wydziału sztuk, który ostatecznie stał się rektorem całego uniwersytetu. Organizacja według nacji oddawała konkretną rzeczywistość: między uczonymi mówiono po łacinie, lecz studenci żyli we wspólnotach językowych, dzielili te same hospicja, a nacje zarządzały wewnętrzną solidarnością, utrzymaniem, pomocą chorym i obroną przed władzami.

Rektor, kanclerz, dziekani

Trzy władze dzieliły życie uniwersytetu:

• Kanclerz Notre-Dame, władza kościelna związana z biskupem Paryża, posiadający moc nadawania licencji nauczania.
• Kanclerz Sainte-Geneviève na lewym brzegu, pełniący analogiczną, bardziej niezależną rolę.
• Rektor, wybierany przez nacje, na czele samej korporacji uniwersyteckiej.

Bulla Parens Scientiarum wyraźnie ograniczyła władzę kanclerza, który musiał egzaminować w ciągu trzech miesięcy i nie mógł narzucać ani nadmiernych przysiąg, ani opłat pieniężnych^[19]. Napięcie między władzą biskupią a wolnością korporacyjną kształtowało całe średniowieczne życie instytucji.

Kolegia i narodziny Sorbony (1257)

Skoro uniwersytet prowadził studia i nadawał stopnie, nie organizował zakwaterowania studentów. Była to rola kolegiów, fundacji charytatywnych, w których ubodzy studenci otrzymywali dach, utrzymanie i opiekę duchową. Najsłynniejsze narodziło się w latach 1253–1257: Robert z Sorbon (1201–1274), kapelan i spowiednik świętego Ludwika, teolog chłopskiego pochodzenia, który został kanonikiem w Cambrai, a potem w Paryżu, założył dom dla „ubogich mistrzów i studentów teologii”. Święty Ludwik potwierdził fundację w 1257 roku, a papież Aleksander IV zatwierdził ją w 1259 roku^[20].

Kolegium nosiło najpierw oficjalną nazwę Domus pauperum magistrorum studentium in theologia, „Dom ubogich mistrzów i studentów teologii”. Tytuł jest precyzyjny: Robert z Sorbon chciał, by beneficjenci byli ubodzy (równość w ubóstwie), mistrzami sztuk po ukończonym programie oraz teologami gotowymi poświęcić się w pełni studiom bez szukania innego wynagrodzenia zawodowego^[21].

Kolegium Sorbony nie było zrazu miejscem publicznego nauczania — było miejscem zamieszkania, bardzo szybko wyposażonym w bogatą bibliotekę. Lecz promieniowało tak bardzo jakością swych doktorów, że jego nazwa ostatecznie zaczęła oznaczać przez metonimię cały wydział teologii Paryża, a potem sam uniwersytet. Tworzyło ono wraz z kolegium Nawarry (założonym w 1304 roku przez Joannę z Nawarry), kolegium kardynała Lemoine (1302) i kolegium Cholets pierwsze pokolenie wielkich kolegiów paryskich^[22].

Obok kolegiów świeckich zakony mendykanckie — dominikanie w Saint-Jacques już od 1217 roku, franciszkanie u Kordelierów — instalowały własne studia, które szybko uzyskały, nie bez konfliktu, swe katedry na wydziale teologii. To w tych studiach mendykanckich ukształtowali się najwięksi mistrzowie scholastyczni.

Metoda, nie tylko szkoła

Słowo scholastyka pochodzi od schola, „szkoła”. Oznacza najpierw, w sensie technicznym, sposób rozumowania praktykowany w szkołach katedralnych, a potem uniwersyteckich średniowiecza — „naukę szkoły”. Nie chodzi więc najpierw o szczególną treść doktrynalną ani o jednorodną szkołę filozoficzną: chodzi o metodę rozumowej pracy nad tekstami świętymi i filozoficznymi.

Catholic Encyclopedia podaje ścisłą definicję: „Sama istota scholastyki to wyraźne rozgraniczenie właściwych dziedzin filozofii i teologii”. Dodaje, wbrew pospolitej karykaturze, że zamiast być wrogą rozumowi, scholastyka opiera się przeciwnie na „przekonaniu, że rozumu należy używać do wyjaśniania prawdy duchowej”^[23].

Trzy nazwy wyznaczają jej historię: scholastyka rodząca się (IX–XII wiek, od Alkuina i Jana Szkota Eriugeny po Anzelma, Roscelina, Abelarda, Piotra Lombarda); złoty wiek w XIII wieku (Albert Wielki, Tomasz z Akwinu, Bonawentura), kontynuowany na początku XIV wieku przez Dunsa Szkota; scholastyka późna (XIV–XV wiek, naznaczona Wilhelmem Ockhamem i Janem Gersonem — devotio moderna, z Tomaszem à Kempis, odróżnia się od niej jako reakcja duchowa, nie jako szkoła scholastyczna)^[24].

Lectio, quaestio i disputatio

Konkretnie dzień mistrza scholastycznego opierał się na trzech powiązanych ćwiczeniach.

Lectio to komentowane czytanie tekstu autorytatywnego: Pisma Świętego na wydziale teologii, Glosy do Pisma, Sentencji Piotra Lombarda albo dzieł Arystotelesa i Boecjusza na wydziale sztuk. Mistrz czytał tekst zdanie po zdaniu, wyjaśniał go, rozróżniał sensy i trudności. Lectio jest kością nauczania.

Quaestio przedłuża lectio. Gdy punkt nasuwał problem, mistrz formułował go jako pytanie: Utrum... — „Czy tak, czy nie...”. Wyliczał zarzuty (videtur quod non), podawał przeciwny autorytet (sed contra), potem własną odpowiedź (responsio lub solutio), i wreszcie rozwiązywał zarzuty jeden po drugim. Schemat ten — kanoniczny u Tomasza z Akwinu — pojawia się w całej Summie teologicznej.

Disputatio wreszcie to najbardziej imponujące ćwiczenie publiczne: mistrz dyskutował przed całym uniwersytetem nad kwestią przygotowaną z góry (disputatio ordinaria) lub nawet nad kwestią zaproponowaną na poczekaniu przez kogokolwiek z obecnych (disputatio de quolibet). Quaestiones Quodlibetales Tomasza z Akwinu i Dunsa Szkota świadczą o niesłychanym wymaganiu tego ćwiczenia: trzeba było przyjąć publiczną walkę intelektualną, bez przygotowania, i odpowiadać na nieprzewidziane zarzuty o jakimkolwiek przedmiocie wiary czy filozofii^[25].

Komentarze do Sentencji i sumy

Z tych ćwiczeń zrodziły się wielkie gatunki literackie scholastyki:

• Komentarze biblijne (ciągła lektura księgi Pisma)
• Komentarze do Sentencji Piotra Lombarda (próba młodości)
• Kwestie dyskutowane (Quaestiones disputatae) o ścisłych tematach (prawda, zło, dusza, cnoty)
• Quodlibety (publiczne odpowiedzi na jakiekolwiek pytanie)
• Sumy (Summae), próby syntezy całej wiedzy teologicznej
• Komentarze do Arystotelesa (Albert Wielki i Tomasz z Akwinu uczynią z nich masywny użytek)

Summa teologiczna Tomasza z Akwinu, pisana w latach 1266–1273, jest zwieńczeniem tego gatunku. Podejmuje na własny rachunek metodę quaestio w kilku tysiącach artykułów. Każdy artykuł podąża za strukturą: tytuł pytający, zarzuty, sed contra, korpus, odpowiedzi na zarzuty. To intelektualna katedra scholastyki łacińskiej.

Fides quaerens intellectum: wiara szukająca rozumienia

Scholastyka nie jest racjonalizmem — w nowoczesnym sensie, w którym rozum oddziela się od wiary i ostatecznie ją sądzi. Jest, w klasycznej formule św. Anzelma z Canterbury (1033–1109), wiarą szukającą rozumienia (fides quaerens intellectum). Teolog wychodzi od wiary otrzymanej, wierzy w to, w co wierzy Kościół, i szuka następnie zrozumienia racji wierzenia, harmonii tajemnic i ich implikacji.

Benedykt XVI, w audiencji z 4 listopada 2009 roku, przypominał, że ta anzelmiańska definicja — fides quaerens intellectum^[26] — przyjmowana jest jako definicja tradycyjna, także przez św. Bernarda; rozstęp między Bernardem a Abelardem nie dotyczy definicji, lecz roztropnego użycia rozumu: dla Bernarda „teologia ma jeden cel: wspierać żywe i intymne doświadczenie Boga”; dla Abelarda rozum krytyczny musi móc badać wypowiedzi wiary, nie zagrażając tajemnicy^[27]. Cała dojrzała scholastyka — Albert, Tomasz, Bonawentura — utrzyma razem obie rzeczy: rygor racjonalny i głębię duchową.

„Wiara i rozum są jakby dwoma skrzydłami, na których duch ludzki unosi się ku kontemplacji prawdy.” — Jan Paweł II, encyklika Fides et Ratio, 14 września 1998, wstęp^[28]

Piotr Lombard, Mistrz Sentencji

Piotr Lombard (ok. 1095–1160) pochodził z północnych Włoch. Student w Bolonii, potem w Reims, przybył do Paryża około 1136 roku, gdzie wykładał w szkole katedralnej. Ostatecznie został biskupem Paryża, na krótko przed śmiercią. Jego Magna glossatura do św. Pawła i Psalmów świadczyła już o jego geniuszu organizacyjnym, lecz to Cztery Księgi Sentencji (ok. 1155–1158) poświęciły jego imię^[29].

IV Sobór Laterański (1215), za Innocentego III, zatwierdził jego naukę trynitarną przeciw zarzutom Joachima z Fiore. To oficjalne zatwierdzenie uczyniło z Sentencji podręcznik autoryzowany: wszyscy przyszli mistrzowie teologii Paryża (i dalej, całego łacińskiego chrześcijaństwa) musieli je komentować, by osiągnąć swój stopień. Przez trzy wieki, od XIII aż do początku XVI, Mistrz Sentencji był fundamentalnym autorytetem pedagogicznym w teologii systematycznej^[30].

Święty Albert Wielki, przyswajacz Arystotelesa

Albert Wielki (ok. 1200–1280), dominikanin ze Szwabii, jest jednym z największych umysłów średniowiecza. Teolog, filozof, przyrodnik, podjął ogromne zadanie przyswojenia całego Arystotelesa myśli chrześcijańskiej, w ruchu, w którym Metafizyka i Fizyka, długo podejrzane, stały się filarami nowej katolickiej filozofii przyrody.

Albert uzyskał mistrzostwo w teologii w Paryżu około 1245 roku i wykładał tam jako regens do 1248 roku na katedrze dominikańskiej konwentu Saint-Jacques. W 1248 roku założył w Kolonii wielkie dominikańskie studium generale i kierował nim do 1254 roku. To w tych dwóch miastach — Paryżu i Kolonii — miał za ucznia młodego Tomasza z Akwinu, który podążył za nim do Kolonii i kontynuował tam studia pod jego kierunkiem^[31].

Albert nie był jedynie mistrzem Tomasza; był także autorem ogromnego dzieła encyklopedycznego, obejmującego logikę, fizykę, metafizykę, psychologię, nauki przyrodnicze (mineralogię, botanikę, zoologię) i teologię. Jego późna kanonizacja (1931) i ogłoszenie patronem naukowców przez Piusa XII w 1941 roku mówią coś istotnego: scholastyka paryska w XIII wieku przyjmowała naukę.

Święty Tomasz z Akwinu, Doktor Powszechny

Święty Tomasz z Akwinu (1225–1274), dominikanin włoski, uczeń Alberta, został mistrzem teologii w Paryżu wiosną 1256 roku: z rozkazu Aleksandra IV kanclerz nadał mu licencję nauczania, choć miał zaledwie trzydzieści jeden lat, a statuty wymagały trzydziestu pięciu^[32]. Wykładał najpierw na katedrze dominikańskiej Saint-Jacques do 1259 roku. W tym pierwszym okresie paryskim napisał Kwestie dyskutowane De veritate, pierwsze Quodlibety i komentarz do De Trinitate Boecjusza^[33].

Opuścił Paryż w 1259 roku na dziesięć lat nauczania i pisania we Włoszech (Neapol, Orvieto, Rzym, Viterbo). To we Włoszech, około 1265–1266 roku, rozpoczął komponowanie Summa teologicznej. Wrócił do Paryża po raz drugi, od 1268 do Wielkanocy 1272 roku, na uniwersytet przeniknięty wówczas upowszechnieniem arystotelizmu oraz sporami między mistrzami świeckimi a zakonnymi. Tam napisał Część drugą (Secunda Pars) Summy i zasadniczą część swych komentarzy do Arystotelesa^[34].

Jego doktryna jest zwieńczeniem scholastyki paryskiej. Podejmując Arystotelesa, nie poprzestaje na narzuceniu: podporządkowuje filozofa objawieniu i uzyskuje w ten sposób organiczną syntezę wiary i rozumu. Fides et Ratio powie o nim, że „miał zasługę wysunięcia na pierwszy plan harmonii istniejącej między rozumem a wiarą”^[35]. Leon XIII uczynił z Summe obowiązkowy punkt odniesienia seminariów katolickich encykliką Aeterni Patris w 1879 roku.

„Podobnie jak łaska zakłada naturę i doprowadza ją do pełni, tak wiara zakłada rozum i go doskonali.” — Jan Paweł II, encyklika Fides et Ratio, § 43, o syntezie Tomasza z Akwinu^[36]

Artykuł Ignispedii poświęcony w szczególności jego mistrzowskiemu dziełu — Summa teologiczna — przedstawia szczegółowo strukturę i treść tej katedry doktrynalnej.

Święty Bonawentura, Doktor Seraficki

Święty Bonawentura z Bagnoregio (ok. 1217–1274), franciszkanin włoski, studiował sztuki w Paryżu, zanim przywdział habit Braci Mniejszych i wrócił tam wykładać. Został mistrzem regensem szkoły franciszkańskiej około 1253 roku, w tym samym czasie, gdy Tomasz z Akwinu uzyskiwał mistrzostwo dominikańskie. Ci dwaj mistrzowie, mendykanci, cudzoziemcy, młodzi, zostali najpierw odrzuceni przez świeckich mistrzów Paryża — to centralny epizod sporu świeckich z mendykantami — zanim narzucił ich autorytet papieski.

W 1257 roku Bonawentura został wybrany generałem Braci Mniejszych i opuścił katedrę uniwersytecką. Pisał i głosił jednak dalej: jego Legenda maior św. Franciszka, Itinerarium mentis in Deum (1259), Collationes in Hexaemeron (1273) przedłużają dzieło, którego właściwą cechą jest łączenie scholastyki z mistyką^[37].

Bonawentura nie przeciwstawia się Tomaszowi, lecz akcentuje inne wymiary: centralne miejsce Chrystusa i Krzyża, boskie oświecenie inteligencji w linii augustyńskiej, kontemplację jako cel całej teologii. Zostanie ogłoszony Doktorem Kościoła przez Sykstusa V w 1588 roku. Przydomek Doktora Serafickiego — w kontraście do Doktora Anielskiego Tomasza — wyraża to mistyczne nachylenie teologii równie rygorystycznej.

Błogosławiony Jan Duns Szkot, Doktor Subtelny

Jan Duns Szkot (ok. 1266–1308), franciszkanin szkocki, ukończył studia w Oksfordzie, zanim przybył do Paryża komentować Sentencje od 1302 roku. Krótko wygnany w 1303 roku za odmowę podpisania protestacji przeciw Bonifacemu VIII w konflikcie przeciwstawiającym wówczas papieża królowi Filipowi Pięknemu, wrócił do Paryża już w 1304 roku po śmierci Bonifacego VIII. Jego mistrzostwo w teologii w 1305 roku ukoronowało karierę intelektualną o wyjątkowej intensywności. Lata 1304–1307 to szczyt jego twórczości: Ordinatio (rewizja lekcji o Sentencjach), Quaestiones Quodlibetales toczone przed całym uniwersytetem, Reportata Parisiensia^[38].

Jest pierwszym wielkim mistrzem, który publicznie bronił, w słynnej dyspucie w Paryżu w 1307 roku, nauki o Niepokalanym Poczęciu Najświętszej Maryi Panny wobec zarzutów największych doktorów. Jego teza — Maryja została zachowana od grzechu pierworodnego przez uprzedzającą łaskę zasługi Chrystusa Odkupiciela — rozwiązuje klasyczny zarzut tomistyczny (skoro Maryja jest niepokalana, zdaje się nie potrzebować Chrystusa) i przygotowuje dogmat ogłoszony przez Piusa IX w 1854 roku^[39].

Beatyfikowany przez Jana Pawła II w 1993 roku, Duns Szkot otrzymał przydomek Doktora Subtelnego dla finezji swych dystynkcji metafizycznych: haecceitas — to, co sprawia, że każdy byt jest właśnie tym, a nie innym — oraz dystynkcja formalna — dwa aspekty naprawdę odrębne w obrębie tego samego bytu. Jego szkoła będzie aż do XVII wieku jedną z wielkich alternatyw tomizmu w łacińskiej tradycji scholastycznej.

Spór świeckich z mendykantami (1252–1257)

Od przybycia na uniwersytet zakony mendykanckie — dominikanie od 1217 roku, franciszkanie wkrótce potem — uzyskały katedry teologii. Wstrząsnęło to tradycyjną równowagą: mistrzowie świeccy, posiadający monopol, widzieli swą pozycję zagrożoną konkurencją. Kryzys wybuchł w latach 1252–1257, animowany przez Wilhelma z Saint-Amour, mistrza świeckiego, który w De periculis novissimorum temporum (1255) potępił miejsce mendykantów na uniwersytecie.

Konflikt rozstrzygnął Rzym. 5 października 1256 roku, w Anagni, Aleksander IV potępił De periculis: dzieło miano spalić, a jego autor został wygnany z Francji^[40]. Tomasz z Akwinu i Bonawentura odpowiedzieli traktatami broniącymi prawowitości zakonników w nauczaniu uniwersyteckim. Kryzys zakończył się ostateczną integracją mendykantów z wydziałem teologii: właśnie w tym momencie, w 1257 roku, Bonawentura został generałem, a Tomasz z Akwinu rozpoczął pierwszą regencję paryską. Oblicze teologiczne XIII wieku ukształtowały wówczas w dużej mierze te dwa nowe zakony oraz uniwersytet, który przyjął je mimo oporów.

Potępienia z 1270 i 1277 roku

Arystotelizacja filozofii postawiła na wydziale sztuk problem budzący grozę: niektórzy mistrzowie świeccy, czytając Arystotelesa przez komentarz Awerroesa (Ibn Ruszda), nauczali tez trudno pogadzalnych z wiarą chrześcijańską. Siger z Brabancji i Boecjusz z Dacji są najwybitniejszymi postaciami tego paryskiego awerroizmu łacińskiego^[41].

10 grudnia 1270 roku biskup Stefan Tempier ogłosił pierwsze potępienie 13 tez filozoficznych i teologicznych inspiracji arystotelesowskiej lub awerroistycznej, skupionych wokół czterech tez:

• wieczność świata,
• negacja powszechnej opatrzności Boga,
• jedność intelektu dla wszystkich ludzi (monopsychizm awerroistyczny),
• determinizm^[42].

7 marca 1277 roku, w następstwie prośby o dochodzenie skierowanej przez papieża Jana XXI 18 stycznia 1277 roku^[43], ten sam Tempier wypowiedział drugie potępienie, znacznie szersze: 219 artykułów filozoficznych i teologicznych uznanych za błędne i nauczanych na wydziale sztuk^[44]. Potępienie wyraźnie cytuje potępianą przez inkryminowanych mistrzów „podwójną prawdę” — ideę, że coś mogłoby być prawdziwe w filozofii, nie będąc prawdziwym w teologii. Tempier pisze: „Mówią, że te rzeczy są prawdziwe według filozofii, lecz nie według wiary katolickiej, jakby istniały dwie sprzeczne prawdy”^[45].

Wydarzenie ma w oczach historyków myśli średniowiecznej doniosłość symboliczną, przez ogrom tez objętych i status osób, których dotyczyły^[46]. Kilka artykułów dotyka pośrednio tez tomistycznych (Tomasz z Akwinu zmarł trzy lata wcześniej), zwłaszcza o jedności formy substancjalnej, lecz sedno potępienia mierzy w awerroizm łaciński. Potępienie z 1277 roku zostanie później zniesione dla artykułów dotyczących Tomasza: Stefan z Bouret, biskup Paryża, oświadczył 14 lutego 1325 roku, że nie stosuje się ono do jego doktryny^[47].

Dalekie od sparaliżowania myśli chrześcijańskiej, potępienia te wywarły wpływ stymulujący na nową fizykę: stawiając wszechmoc Boga jako zasadę ograniczającą konieczności arystotelesowskie, uwolniły umysł średniowieczny, by rozważał hipotezy, które metafizyka arystotelesowska uznawała za niemożliwe (mnogość światów, próżnia, ruch jednostajny). Kilku historyków nauki (Pierre Duhem na początku XX wieku, potem Edward Grant, Stanley Jaki) widziało w 1277 roku jeden z dalekich punktów wyjścia nowożytnej nauki^[48].

Późny schyłek i ockhamizm

Po apogeum XIII wieku scholastyka zna w XIV wieku przegięcie zwane czasem jej fazą krytyczną. Wilhelm Ockham (ok. 1287–1347) bronił rygorystycznego nominalizmu i kwestionował metafizyczny zasięg uniwersaliów; mistrzowie paryscy XIV wieku rozwinęli logikę o budzącej grozę subtelności — suppositio, czyli sposób, w jaki słowo oznacza rzecz w zdaniu, oraz consequentia, czyli sztuka mówienia, jaki wniosek naprawdę wynika z których przesłanek — lecz projekt syntezy teologicznej i metafizycznej XIII wieku stopniowo tracił swą moc^[49].

W XV wieku devotio moderna (z Tomaszem à Kempis i jego O naśladowaniu Chrystusa) oraz powrót do źródeł skrypturystycznych wzmogły reakcję przeciw nazbyt technicznej scholastyce. W XVI wieku humanizm i Reformacja wywołają u katolików drugą scholastykę (Salamanka, z Vitorią, Cano, Suárezem), która przedłuży i odnowi wielkie dziedzictwo. W Paryżu korporacja uniwersytecka trwała aż do zniesienia jej przez Konwencję w 1793 roku^[50].

Trwały gmach umysłowy

Scholastyka paryska XIII wieku przekazała kulturze katolickiej gmach umysłowy, którym żyje ona jeszcze: staranne rozróżnienie filozofii i teologii bez ich rozdzielania, rygor quaestio, szacunek dla autorytetu Ojców i soborów, śmiałość używania nauk pogańskich do rozumienia Objawienia. Katechizm Kościoła Katolickiego (1992), jeszcze dziś, zawdzięcza swą strukturę pytań-odpowiedzi i ścisły język wiekom pedagogiki scholastycznej.

Leon XIII i encyklika Aeterni Patris (1879)

W XIX wieku papież Leon XIII rozeznał, że wyzwania nowoczesne (racjonalizm, pozytywizm, liberalizm, socjalizm) wymagają solidnej odnowy filozoficznej. Encykliką Aeterni Patris z 4 sierpnia 1879 roku zaproponował św. Tomasza z Akwinu jako wspólnego mistrza szkół katolickich: jego doktryna, pisał, nie jest jedynie jedną szkołą wśród innych, lecz fundamentem jedności doktrynalnej filozofii chrześcijańskiej. Encyklika zainaugurowała wielki ruch neotomizmu (Garrigou-Lagrange, Maritain, Gilson, Pieper), który będzie jednym z intelektualnych motorów katolickiego XX wieku.

Jan Paweł II i encyklika Fides et Ratio (1998)

Sto dwadzieścia lat później papież Jan Paweł II przedłużył gest Leona XIII w swej encyklice Fides et Ratio z 14 września 1998 roku. Papież bronił w niej autonomii rozumu filozoficznego i konieczności dla teologii prawdziwej filozofii; przypomniał, że nowoczesność zubożała, oddzielając wiarę i rozum; zaproponował ponownie syntezę tomistyczną jako model słusznego powiązania — nie negując prawowitości innych dróg (augustyńskiej, bonawenturiańskiej, szkotystycznej)^[51].

„Wiara nie lęka się więc rozumu, lecz go poszukuje i mu ufa. Podobnie jak łaska zakłada naturę i doprowadza ją do pełni, tak wiara zakłada rozum i go doskonali.” — Jan Paweł II, encyklika Fides et Ratio, § 43^[52]

Współczesna spuścizna

Metoda scholastyczna, przetransponowana, przenika jeszcze współczesną teologię katolicką. Joseph Ratzinger (Benedykt XVI) podkreślił w swej katechezie o Bernardzie i Abelardzie, że napięcie między teologią monastyczną a teologią scholastyczną nie jest konfliktem do przezwyciężenia, lecz płodną polarnością: pierwsza żyje w modlitewnym doświadczeniu, druga w rygorze pojęciowym, a Kościół potrzebuje obu, by nie ulec ani sentymentalizmowi, ani racjonalizmowi^[53].

Średniowieczny Uniwersytet Paryski już nie istnieje jako korporacja: Konwencja zniosła go w 1793 roku, a współczesna Sorbona nie jest już wydziałem teologii. Lecz model instytucjonalny, który wynalazł — zhierarchizowane wydziały, stopnie akademickie (bakalarz, licencjat, mistrz, doktor), korporacja autonomiczna, publiczne dysputy, komentarze do tekstów autorytatywnych — rozprzestrzenił się na cały świat i pozostaje matrycą szkolnictwa wyższego aż do dziś^[54].

Uniwersytet Paryski to decydująca instytucja intelektualna średniowiecznego chrześcijaństwa. Z katedry Notre-Dame zrodziła się autonomiczna korporacja mistrzów i studentów, zagwarantowana przez papieża Grzegorza IX w 1231 roku bullą Parens Scientiarum, zorganizowana w cztery wydziały, cztery nacje i liczne kolegia, w tym Sorbonę założoną przez Roberta z Sorbon w 1257 roku.

Scholastyka nie jest ani nowoczesnym racjonalizmem, ani zwykłą szkołą filozoficzną. Jest metodą: lectio, quaestio, disputatio; gmachem intelektualnym, w którym wiara szuka rozumienia, nie pożerając go; praktyką wspólnotową, w której prawdy szuka się w publicznej dyspucie. Najwięksi mistrzowie — Piotr Lombard, Albert Wielki, Tomasz z Akwinu, Bonawentura, Duns Szkot — dali dzieła, które jeszcze dziś cieszą się autorytetem.

Same kryzysy uniwersytetu — spór mendykantów, potępienia z 1270 i 1277 roku — nie osłabiły, lecz oczyściły jego tradycję. Dalekie od zduszenia myśli, przygotowały nowe powiązanie rozumu i wiary, które owocowało aż po narodziny nowożytnej nauki. A gdy w XIX i XX wieku Kościół chciał podjąć na nowo wielką rozmowę filozofii z wiarą, to jeszcze ku Paryżowi XIII wieku się zwrócił: Aeterni Patris Leona XIII i Fides et Ratio Jana Pawła II są tego głównymi świadkami.

• Czytaj Summę teologiczną św. Tomasza z Akwinu: doktrynalny szczyt scholastyki paryskiej.
• Czytaj fundację dominikanów: zakon kaznodziejski, który dał Paryżowi Alberta Wielkiego i Tomasza z Akwinu.
• Czytaj fundację franciszkanów: zakon mniejszy, który dał Paryżowi Bonawenturę i Dunsa Szkota.
• Czytaj monastycyzm benedyktyński: wcześniejszą tradycję monastyczną, której teologia monastyczna poprzedza scholastykę i jej towarzyszy.
• Czytaj Ojców Pustyni: wschodnie dziedzictwo duchowe, które scholastyka otrzymuje pośrednio przez Kasjana i tradycję.