Błogosławiony Jan Duns Szkot (ok. 1266-1308)

Duns w Szkocji: pochodzenie długo sporne

Najstarsze dane o narodzinach Jana Dunsa Szkota są skąpe i czasem sprzeczne. Catholic Encyclopedia z 1909 roku podawała jeszcze ostrożnie, że trzy narody spierały się o zaszczyt jego narodzin — Anglia (Dunstan w Nortumbrii), Szkocja (Duns w hrabstwie Berwick) i Irlandia (Down w Ulsterze) — i umieszczała jego narodziny „ok. 1270”.^[13][14] Późniejsze badania, zwłaszcza dzięki pracom o. Charlesa Balića nad krytycznym wydaniem jego dzieł, rozstrzygnęły wyraźnie na korzyść Szkocji: Jan rodzi się ok. 1266 we wsi Duns w Scottish Borders, niedaleko Edynburga — tę datę i to pochodzenie przyjmuje dziś sam Urząd Nauczycielski.^[15][16]

Jego nazwisko rodowe, Duns, wskazuje raczej miejsce pochodzenia niż tożsamość osobistą: w średniowieczu uczonych powszechnie nazywano od ich rodzinnego miasta. Przydomek Scotus — „Szkot” — dołączył naturalnie, gdy jego sława ugruntowała się na uniwersytetach kontynentalnych, gdzie trzeba go było odróżnić od niezliczonych duchownych angielskich i irlandzkich.^[17] O jego rodzinie nie wiadomo prawie nic, poza tym, że stryj Elias Duns był gwardianem klasztoru franciszkańskiego w Dumfries — szczegół, który prawdopodobnie wyjaśnia, jak młody Jan zetknął się z Zakonem Braci Mniejszych.^[18]

Habit franciszkański w Dumfries

Tradycja biograficzna — nie współczesny akt archiwalny — umieszcza wstąpienie młodego Jana do nowicjatu Braci Mniejszych w Dumfries, w Szkocji, pod koniec lat siedemdziesiątych XIII wieku, gdy miał zaledwie kilkanaście lat: powszechną wówczas praktyką było powierzanie uzdolnionego dziecka formacji zakonu, z myślą o definitywnym zobowiązaniu w wieku dorosłym.^[19][20] Ta niepewność chronologiczna — 1278, czasem 1281, zależnie od autorów — nie powinna niepokoić czytelnika: to wspólny los prawie wszystkich średniowiecznych dzieciństw, także tych umysłów, które zdominują potem swoje stulecie.^[21]

To natomiast, co jest mocno poświadczone, to święcenia kapłańskie Jana Dunsa Szkota, 17 marca 1291, w klasztorze św. Andrzeja w Northampton, w Anglii — prawdopodobnie z rąk biskupa Lincoln, diecezji, od której zależał wówczas Oksford.^[22][23] Ponieważ minimalny wiek kanoniczny do kapłaństwa wynosił dwadzieścia pięć lat, data ta potwierdza narodziny ok. 1265–1266: to pierwsza pewna data całej jego biografii.^[24]

Budująca legenda, którą trzeba umieścić we właściwym miejscu

Popularna pobożność franciszkańska długo opowiadała, że Jan jako dziecko był tak tępego umysłu, iż z trudem uczył się lekcji, i że zrozpaczony zwrócił się do Maryi, Stolicy Mądrości, błagając o uleczenie swej ociężałości umysłu; Dziewica miała mu się wówczas ukazać i wysłuchać jego modlitwy, przemieniając tępe dziecko w jeden z najbystrzejszych umysłów epoki.^[25] Trzeba to powiedzieć z tą samą uczciwością, co o innych podobnych tradycjach dewocyjnych: żadne współczesne źródło nie potwierdza tego epizodu, który należy do gatunku budujących legend zbudowanych po fakcie wokół człowieka, który zasłynął subtelnością intelektualną i miłością do Maryi.^[26] Można ją przyjąć jako obraz duchowy — mądrość Dunsa Szkota oddaną przez samą tradycję pod opiekę Dziewicy — nie myląc jej z ustalonym faktem. Pierwszym mocnym faktem biograficznym pozostają jego święcenia z 1291 roku.

Oksford: Lectura i początki nauczania

Po święceniach Jan Duns Szkot kontynuuje formację teologiczną w Oksfordzie, wówczas jednym z dwóch wielkich ośrodków uniwersyteckich zachodniego chrześcijaństwa obok Paryża.^[27] Komentuje tam, jak każdy bakalarz Sentencji, Sentencje Piotra Lombarda — obowiązkowy podręcznik teologii całego średniowiecznego programu — na wykładzie znanym jako Lectura, wygłoszonym ok. 1300–1301 do dwóch pierwszych ksiąg.^[28] Ta pierwsza redakcja, podjęta na nowo i znacznie wzbogacona w kolejnych latach, stanie się Ordinatio, zwaną też Opus Oxoniense: dziełem najbardziej dopracowanym i najbardziej autorytatywnym korpusu szkotystycznego, które Duns Szkot poprawiał i uzupełniał jeszcze w chwili śmierci.^[29][30]

Jego oksfordzcy mistrzowie — zwłaszcza Wilhelm z Ware — wprowadzają go w tradycję franciszkańską już zaangażowaną w obronę Niepokalanego Poczęcia, temat, który Duns Szkot będzie jedynie pogłębiał i systematyzował z niespotykaną dotąd ścisłością.^[31][32] To również w Oksfordzie wykuwa zasadniczy zasób swego słownictwa technicznego — dystynkcja formalna, hecceitas, jednoznaczność — które późniejsza scholastyka zachowa pod jego własnym imieniem.

Paryż, wygnanie 1303 roku i wierność papieżowi Bonifacemu VIII

Pod koniec roku 1302 Duns Szkot zostaje wysłany do wielkiego klasztoru franciszkańskiego w Paryżu, by kontynuować tam nauczanie teologii.^[33][34] Trafia wtedy w sam środek kryzysu między królem Francji Filipem Pięknym a papieżem Bonifacym VIII, którzy gwałtownie spierają się o opodatkowanie duchowieństwa i władzę papieską w sprawach doczesnych.^[35] W czerwcu 1303 król żąda od wszystkich zakonników przebywających we Francji podpisania petycji wzywającej do zwołania soboru, który miałby osądzić papieża — krok, który papiestwo uzna za jawny akt buntu.^[36]

Spośród około siedemdziesięciu braci mniejszych klasztoru paryskiego większość ulega presji królewskiej; Duns Szkot odmawia podpisu i wybiera wraz z mniejszością wiernych współbraci wygnanie zamiast kompromisu.^[37][38] Zostaje wypędzony z Francji i prawdopodobnie wraca do Anglii — epizod krótki w jego biografii, ale znamienny dla człowieka, dla którego wierność władzy papieskiej nie podlegała negocjacjom, nawet za cenę wygnania i przerwania rodzącej się kariery uniwersyteckiej.

Regens w Paryżu: doktorat i katedra franciszkańska

Kryzys łagodnieje po śmierci Bonifacego VIII (1303) i wyborze jego następcy; Duns Szkot wraca do Paryża przed końcem 1304 i wznawia tam nauczanie.^[39] W 1305 uzyskuje doktorat z teologii i zostaje promowany na mistrza regensa — to znaczy obejmuje franciszkańską katedrę teologii uniwersytetu, jedną z dwóch najbardziej prestiżowych katedr chrześcijaństwa obok katedry dominikanów, zajmowanej kilkadziesiąt lat wcześniej przez samego św. Tomasza z Akwinu.^[40][41] Wykłada w Paryżu do października 1307 — to najowocniejszy okres jego kariery, czas Reportata Parisiensia (notatek z jego wykładów paryskich sporządzonych przez studentów) oraz, według mocno ugruntowanej tradycji, choć jej dokładne datowanie jest przedmiotem dyskusji historyków, jego słynnej publicznej dysputy na rzecz Niepokalanego Poczęcia.^[42][43]

O średniowiecznym życiu uniwersyteckim, które ukształtowało Dunsa Szkota, zob. Uniwersytet Paryski i scholastyka.

Kolonia, śmierć i grób

Jesienią 1307 przełożeni franciszkańscy wysyłają go, by nauczał jako lektor w studium teologii w Kolonii, w Niemczech — z przyczyn, które historycy do dziś uznają za „tajemnicze”, być może związanych z wewnętrznymi napięciami w Zakonie lub pilną potrzebą wzmocnienia nauczania franciszkańskiego w Cesarstwie.^[44] Wykłada tam zaledwie rok: Jan Duns Szkot umiera 8 listopada 1308, w wieku około czterdziestu dwóch lat — „zaledwie 43-letni” według słów Benedykta XVI, przy czym sam rok narodzin (1265 czy 1266) pozostaje przybliżony — a przyczyna jego śmierci nie jest dokładnie znana.^[45][46] Zostaje pochowany w kościele Braci Mniejszych w Kolonii, gdzie jego grób — bogato odnowiony w XX wieku — pozostaje dziś miejscem pielgrzymek franciszkańskich.^[47]

Duns Szkot nie jest popularyzatorem: jego myśl jest gęsta, techniczna, budowana przez kolejne dystynkcje — co przynosi mu już w średniowieczu przydomek Doktora Subtelnego.^[48] Wielki mediewista Étienne Gilson, który poświęcił mu jedną z najważniejszych monografii XX wieku, ubolewał nad losem długo zgotowanym tej wymagającej myśli: na stu autorów, którzy chcieli wyśmiać Dunsa Szkota, zaledwie dwóch by go przeczytało, a żaden by go nie zrozumiał — sąd przytoczony tu w treści za Béraudem de Saint-Maurice, bez skonfrontowania dokładnej strony u Gilsona.^[49][50]

Jednoznaczność bytu: mówić o Bogu i stworzeniach tym samym językiem

Metafizyczny punkt wyjścia Dunsa Szkota dotyczy sposobu, w jaki ludzki rozum może mówić o Bogu. Dla św. Tomasza z Akwinu żadne pojęcie nie stosuje się tak samo do Boga i do stworzeń: o Bogu mówimy przez analogię, to znaczy przez proporcjonalne podobieństwo, nigdy w sensie ściśle identycznym.^[51] Duns Szkot odpowiada, że gdyby pojęcie „bytu” nie miało naprawdę żadnego wspólnego sensu między Bogiem a stworzeniem, wtedy wszelki rozumowy dowód istnienia Boga ze stworzeń stałby się niemożliwy — nigdy nie można by wnioskować od bytu skończonego do Bytu nieskończonego bez terminu pojęciowego, który by je łączył.^[52]

Utrzymuje zatem, że niektóre pojęcia, zwłaszcza pojęcia czystych doskonałości (byt, dobro, prawda, mądrość, moc), orzeka się w sposób jednoznaczny — w sensie ściśle identycznym — o Bogu i o stworzeniach, przy czym różnica między nimi nie jest różnicą natury, lecz stopnia intensywności: Bóg posiada te doskonałości w sposób nieskończony, stworzenie w sposób skończony.^[53][54] Nie jest to w żaden sposób teza panteistyczna: Duns Szkot z największą stanowczością podtrzymuje radykalne rozróżnienie między niestworzonym Stwórcą a stworzeniem; jednoznaczność dotyczy pojęcia, nie realnego bytu Boga i rzeczy, które pozostają całkowicie odrębne.^[55]

Dystynkcja formalna: trzecia droga między tożsamością a rozdzieleniem

By wyrazić rozróżnienia realne wewnątrz jednej rzeczy — na przykład między przymiotami Bożymi albo między duszą a jej władzami — Duns Szkot wypracowuje dystynkcję formalną (distinctio formalis a parte rei): dwie rzeczywistości formalnie odrębne nie są ani czysto identyczne (jak dwie nazwy jednej rzeczy), ani realnie rozdzielone (jak dwie różne substancje), lecz stanowią dwa obiektywnie odrębne aspekty jednej i tej samej rzeczywistości, wcześniejsze wobec wszelkiego namysłu umysłu, który je myśli.^[59] To narzędzie pojęciowe o niezwykłej finezji pozwala mu zwłaszcza zdać sprawę, w teologii trynitarnej, z rozróżnienia między jednością natury a mnogością osób w Bogu, bez wprowadzania złożenia sprzecznego z prostotą Bożą.^[60]

Hecceitas: to, co sprawia, że byt jest „tym oto”, a nie innym

Na klasyczne pytanie o jednostkowienie — co sprawia, że Sokrates jest tym oto Sokratesem, a nie innym człowiekiem dzielącym tę samą naturę ludzką? — Duns Szkot odpowiada, przeciw Tomaszowi z Akwinu, który zasadę jednostkowienia widział w materii oznaczonej ilością, pojęciem, które stało się słynne: hecceitas (od łacińskiego przymiotnika haec, „ta oto”).^[61][62] Natura wspólna „człowieczeństwo” jest wprawdzie realna tak w Sokratesie, jak w Platonie, lecz jest w nich „skontraktowana” przez zasadę pozytywną, wewnętrzną i ściśle jednostkową, która sprawia, że to człowieczeństwo jest jego własne i niczyje inne.^[63]

Doktryna ta, przyznająca każdej osobie metafizycznie ugruntowaną pojedynczość, a nie jedynie przypadkową, będzie miała licznych następców daleko poza średniowieczną teologią: w XIX wieku angielski poeta i jezuita Gerard Manley Hopkins, namiętny czytelnik Dunsa Szkota, ukuje pojęcie inscape na oznaczenie tej wewnętrznej niepowtarzalności każdego bytu stworzonego, wprost zainspirowane szkotystyczną hecceitas.^[64]

Prymat woli: wolność w sercu Boga i człowieka

Wbrew intelektualistycznej tendencji tradycji tomistycznej, dla której wola podąża koniecznie za sądem rozumu o dobru, Duns Szkot broni prymatu woli — tak u Boga, jak u człowieka.^[65][66] Wola ludzka nigdy nie jest zdeterminowana przedstawieniem dobra, nawet najwyższego: pozostaje w samym momencie wyboru radykalnie wolna, zdolna chcieć albo nie chcieć, chcieć tego albo jego przeciwieństwa — co szkotyści nazywają synchroniczną przygodnością.^[67] U Boga ta wolność woli jest doprowadzona do stopnia absolutnego: nic poza jego własną dobrocią nie określa jego wyborów stwórczych — nawet, jak zobaczymy dalej, przewidzenie grzechu człowieka.^[68]

To podkreślenie wolności w żaden sposób nie otwiera drogi do boskiej samowoli oderwanej od rozumu, jak mu czasem niesłusznie zarzucano: Duns Szkot mocno podtrzymuje, że Bóg nie może ani nakazywać zła, ani sprzeciwiać się przykazaniom pierwszej tablicy Dekalogu (miłości Boga), choć dopuszcza dla drugiej tablicy wypadki dyspensy — jak rozkaz dany Abrahamowi — które objawiają suwerenność Prawodawcy, nigdy nie utożsamiając jej z kaprysem.^[69]

Dowód na Byt nieskończony

W traktacie De primo principio („O pierwszej zasadzie”), napisanym na sposób modlitwy filozoficznej skierowanej do Boga, Duns Szkot rozwija rozumowy dowód istnienia Boga słynący z wyjątkowej ścisłości logicznej.^[70] Opiera się on na rozróżnieniu szeregów przyczynowych istotowo uporządkowanych (w których każda przyczyna zależy aktualnie od poprzedniej i które nie mogą cofać się w nieskończoność) i szeregów przypadłościowo uporządkowanych (zwykłe następstwo w czasie), by ustalić, że musi istnieć pierwszy byt zarazem pierwszy w porządku przyczynowości sprawczej, pierwszy w porządku celowości i najwyższej doskonałości — potrójny prymat zbiegający się w jednym i tym samym Bycie nieskończonym.^[71] Trapista i pisarz duchowy Thomas Merton, wielki wielbiciel tego dowodu, uznawał go — według Bérauda de Saint-Maurice — za najmocniejszy dowód istnienia Boga, jaki kiedykolwiek wytworzył ludzki umysł; sąd przytoczony tu w treści, bez skonfrontowania z pierwotnym tekstem Mertona.^[72]

Wcielenie, chciany szczyt stworzenia, a nie zwykłe zadośćuczynienie

To bodaj najbardziej oryginalna — i najbardziej dyskutowana — teza Dunsa Szkota: Chrystus nie jest przede wszystkim lekarstwem posłanym po fakcie, by naprawić grzech Adama, lecz pierwszym chcianym (primum volitum) w stwórczym dekrecie Boga, celem, dla którego wszystko inne — aniołowie, ludzie, wszechświat — zostało stworzone.^[73] Benedykt XVI w audiencji generalnej mu poświęconej tak streszcza stanowisko Doktora Subtelnego:

„Myśleć, że Bóg zrezygnowałby z tak wielkiego dzieła, gdyby Adam nie zgrzeszył, byłoby całkowicie nierozumne!” — Jan Duns Szkot, Reportata Parisiensia, in III Sent., d. 7, q. 4, cytowany przez Benedykta XVI, Audiencja generalna, 7 lipca 2010^[74]

Dla Dunsa Szkota nieskończona miłość Boga do człowieka domagała się unii hipostatycznej — najściślejszego dającego się pomyśleć zjednoczenia Stwórcy ze stworzeniem — niezależnie nawet od hipotezy grzechu do naprawienia.^[75] Wcielenie pozostaje więc w jego ekonomii „największym i najpiękniejszym dziełem całej historii zbawienia”, nieuwarunkowanym faktem przygodnym jak upadek pierworodny, lecz chcianym od wieczności jako zwieńczenie miłości stwórczej.^[76] Chrystus w tej perspektywie jest prawdziwie centrum historii i kosmosu:

„Chrystus jest centrum historii i wszechświata, jest Tym, który nadaje sens, godność i wartość naszemu życiu!” — Benedykt XVI, streszczając doktrynę Dunsa Szkota, Audiencja generalna, 7 lipca 2010^[77]

Spór ze stanowiskiem tomistycznym: dwie uprawnione opinie w Kościele

Teza szkotystyczna przeciwstawia się w tym konkretnym punkcie stanowisku powszechnie przypisywanemu św. Tomaszowi z Akwinu — tezie tomistycznej — dla którego Wcielenie znajduje swą rację sprawczą w konieczności Odkupienia: bez przewidzianego od wieczności grzechu Adama Słowo nie stałoby się ciałem w sposób, w jaki się nim stało.^[78] Potrzebna jest tu precyzja uczciwości, jakiej czytelnik Ignispedii ma prawo oczekiwać: ten liczący siedem wieków spór przeciwstawia sobie dwie równie uprawnione katolickie szkoły teologiczne, z których żadna nie została potępiona przez Urząd Nauczycielski, i pozostaje on dziś otwarty — Kościół nigdy nie rozstrzygnął dogmatycznie kwestii pierwszego motywu Wcielenia.^[79]

Wielki teolog tomista Réginald Garrigou-Lagrange w swej Syntezie tomistycznej wykłada ściśle argumenty obu obozów, nigdy nie traktując stanowiska franciszkańskiego jako dewiacji doktrynalnej — znak, że sam Kościół przyjmuje tę różnorodność szkół jako bogactwo, nie jako niezgodę do rozstrzygnięcia powagą.^[80] O życiu i doktrynie wielkiego doktora dominikańskiego, z którym Duns Szkot w ten sposób dialoguje na odległość, zob. Święty Tomasz z Akwinu.

Problem teologiczny liczący dwa wieki

W XIII wieku większość wielkich mistrzów scholastycznych — św. Franciszek z Asyżu wyjęty ze względu na swą pobożność, lecz łącznie z wielkimi doktorami dominikańskimi — wahała się uznać, że Maryja mogła zostać poczęta bez grzechu pierworodnego, z powodu pozornie nie do odparcia: gdyby Maryja nigdy nie zaciągnęła grzechu pierworodnego, w jakim sensie Chrystus mógłby być nazwany jej Odkupicielem? Stworzenie uwolnione od grzechu od samego poczęcia zdawało się wymykać właśnie powszechnemu dziełu odkupieńczemu Chrystusa.^[81] Ta blokada logiczna, bardziej niż wrogość do samej Maryi, wyjaśnia opór wielu teologów wcześniejszych od Dunsa Szkota — o ogólnym kontekście tego dogmatu maryjnego zob. Dogmat o Niepokalanym Poczęciu.

Odkupienie zachowawcze: „potuit, decuit, ergo fecit”

To tutaj interwencja Dunsa Szkota przechyla szalę sporu. Podejmując zasadę sformułowaną przez Eadmera z Canterbury, mnicha, ucznia i sekretarza św. Anzelma — potuit, decuit, ergo fecit, „mógł, godziło się, by uczynił, a zatem uczynił” — oraz formułę już naszkicowaną przez jego własnego mistrza, Wilhelma z Ware, Duns Szkot wprowadza rozstrzygające rozróżnienie: istnieją dwa sposoby bycia odkupionym przez Chrystusa.^[82] Pierwszy to odkupienie przez oczyszczenie: być uwolnionym od grzechu już zaciągniętego. Drugi, jeszcze doskonalszy, to odkupienie zachowawcze: być zachowanym, uprzedzającą łaską Chrystusa, w nigdy nienaruszonej niewinności.^[83]

Według argumentacji przekazanej przez tradycję szkotystyczną doskonały pośrednik to ten, który zachowuje od grzechu, zamiast leczyć po fakcie: nikt bowiem nie wstawia się doskonale za drugim, jeśli nie zapobiega zniewadze, gdy może.^[84]

Zamiast wyłączać Maryję z Odkupienia, to „odkupienie zachowawcze” czyni ją beneficjentką najwyższego możliwego stopnia dzieła Chrystusa: zamiast zostać uleczoną po upadku, została zachowana z wyprzedzeniem, mocą przyszłych zasług swego Syna zastosowanych z uprzedzeniem.^[85] Duns Szkot rozwiązuje następnie kwestię jednoczesności: w porządku czasu poczęcie i uświęcenie Maryi pokrywają się całkowicie, tak że nie istnieje w żadnej chwili moment, w którym jej dusza podlegałaby grzechowi pierworodnemu — choć w logicznym porządku natury jej uświęcenie pozostaje pojęciowo późniejsze od poczęcia, a zatem zawsze zawdzięczane Chrystusowi.^[86]

Dysputa o Niepokalane Poczęcie w Paryżu

Tradycja franciszkańska podaje, że w 1307 roku Duns Szkot bronił publicznie na uniwersytecie paryskim przywileju Niepokalanego Poczęcia wobec licznych przeciwników, odpierając metodycznie kilkadziesiąt zarzutów teologicznych.^[87] Trzeba zaznaczyć, z tą samą uczciwością co gdzie indziej na Ignispedii, że datowanie i dokładny przebieg tej dysputy były dyskutowane przez niektórych historyków, zwłaszcza dominikanina Heinricha Denifle; współcześni specjaliści szkotystyczni, w szczególności o. Charles Balić, podtrzymują jednak jej substancję historyczną.^[88]

Z dysputą tą wiąże się znana pobożna legenda tradycji franciszkańskiej: udając się na uniwersytet, Duns Szkot miał zatrzymać się przed figurą Dziewicy, by błagać o jej pomoc — „Pozwól mi Cię chwalić, o Przenajświętsza Dziewico; daj mi siłę przeciw Twoim nieprzyjaciołom” — a figura miała lekko pochylić głowę na znak zgody.^[89] Ta figura Niepokalanej „o pochylonej głowie” miała pozostać wystawiona w Paryżu aż do swego zniszczenia, według tradycji, podczas rewolucji francuskiej.^[90] Jak w wypadku legendy z dzieciństwa, wypada przyjąć ten epizod za to, czym jest — popularną tradycją dewocyjną, przekazaną przez późne źródła, a nie faktem ustalonym przez źródło współczesne wydarzeniom — nie odrzucając jej jednak z zasady: świadczy ona co najmniej o żywej i bezpośredniej pamięci, jaką Zakon Franciszkański zachował o tym zwycięstwie teologicznym.

Od Dunsa Szkota do Piusa IX: dogmatyczne dopełnienie 1854 roku

Argumentacja szkotystyczna, dopracowywana i rozpowszechniana przez wieki przez szkołę franciszkańską — szkotystów — staje się stopniowo dominującym stanowiskiem teologii katolickiej w tej kwestii, mimo trwałego oporu części szkoły tomistycznej.^[91] Gdy błogosławiony Pius IX uroczyście definiuje dogmat o Niepokalanym Poczęciu w bulli Ineffabilis Deus, 8 grudnia 1854 roku, sama struktura argumentacji dogmatycznej — zachowanie in vista meritorum Christi, „ze względu na zasługi Chrystusa” — podejmuje siedem wieków później sedno rozwiązania zaproponowanego przez Doktora Subtelnego.^[92][93] To właśnie to bezpośrednie pokrewieństwo doktrynalne przynosi Dunsowi Szkotowi tytuł Doctor Marianus, „Doktora Maryjnego”.^[94]

Szkotyzm: szkoła teologiczna aż do XVII wieku

Po jego śmierci myśl Dunsa Szkota szybko rozprzestrzenia się w Zakonie Franciszkańskim i rodzi prawdziwą szkołę — szkotyzm — która przez kilka wieków rywalizuje z tomizmem dominikańskim jako wielki referencyjny system teologiczny uniwersytetów katolickich.^[95] Kolejni papieże będą popierać tę tradycję: Leon XIII zaleca w 1899 roku nauczanie filozofii franciszkańskiej obok scholastyki tomistycznej, a Pius XI zatwierdzi oficjalnie w XX wieku kontynuację „chwalebnej tradycji Szkoły franciszkańskiej”.^[96]

Do tytułów Doctor Subtilis i Doctor Marianus tradycja franciszkańska dołączyła też Dunsowi Szkotowi przydomki Doctor Maximus („największy Doktor”) i Doctor Ordinis („Doktor Zakonu”).^[97] Jeden punkt słownikowy wymaga jednak jednoznacznego doprecyzowania: tytuły te są zaszczytami scholastycznymi i franciszkańskimi, przekazanymi przez średniowieczną tradycję uniwersytecką — Jan Duns Szkot natomiast nigdy nie został ogłoszony Doktorem Kościoła w kanonicznym sensie tego terminu; to oficjalne wyróżnienie, przyznawane przez Urząd Nauczycielski zaledwie trzydziestu kilku świętym, nie zostało mu do dziś przyznane.^[98]

Kpiny renesansu: narodziny słowa „dunce”

Los zgotowany Dunsowi Szkotowi przez kolejne wieki doskonale ilustruje, jak łatwo subtelność bywa mylona z mrocznością przez tych, którzy nie zadają sobie trudu jej zrozumienia. W XVI wieku humaniści renesansu i pierwsi reformatorzy protestanccy, z zasady wrodzy średniowiecznej scholastyce, którą uznawali za jałową i bezpłodną, obierają za uprzywilejowany cel uczniów Dunsa Szkota — „dunsmenów” czyli „dunsów” — wówczas wpływowych na większości uniwersytetów europejskich.^[99] Termin, użyty najpierw jako zniewaga specyficznie antyszkotystyczna, ostatecznie całkowicie odrywa się od swego teologicznego pochodzenia: od 1567 roku pojawiają się pierwsze poświadczone użycia angielskiego słowa „dunce” oznaczającego po prostu tępy umysł — przy czym ironia historii chce, że słowo dziś równoznaczne z „nieukiem” pochodzi od imienia jednego z najbystrzejszych umysłów całego średniowiecza.^[100]

To odwrócenie semantyczne długo ciążyło na reputacji Dunsa Szkota, także w niektórych środowiskach katolickich, które niesłusznie kojarzyły szkotystyczną złożoność z ogólnym upadkiem późnej scholastyki: pomyłkę, którą już na początku XX wieku potępiał jezuita Bernard Jansen, według którego rzadko postać wielkiego człowieka przeszłości miała być tak zniekształcona jak postać franciszkanina Jana Dunsa Szkota — sąd przytoczony tu w treści za Béraudem de Saint-Maurice, bez skonfrontowania z pierwotnym tekstem Jansena.^[101]

Nowożytne odkrycie na nowo

XX wiek przynosi pełną naukową rehabilitację dzieła szkotystycznego, niesioną zwłaszcza krytycznym wydaniem jego dzieł wszystkich (Opera Omnia) podjętym przez Komisję Szkotystyczną pod kierunkiem o. Charlesa Balića oraz pracami mediewisty Étienne’a Gilsona.^[102] Na szerszym planie filozoficznym Duns Szkot jest dziś uznawany za bezpośrednie lub pośrednie źródło kilku głównych nurtów myśli zachodniej: filozof Charles Sanders Peirce, ojciec amerykańskiego pragmatyzmu, otwarcie przyznawał się do długu wobec logiki szkotystycznej; jezuicki poeta Gerard Manley Hopkins uczynił go, jak widzieliśmy, bezpośrednim inspiratorem swej poetyki inscape; a tak różni filozofowie XX wieku jak Martin Heidegger (w swej rozprawie habilitacyjnej) i Gilles Deleuze otwarcie mierzyli się z jego metafizyką jednostkowienia.^[103]

Kult od niepamiętnych czasów zatwierdzony, nie ustanowiony

Jan Duns Szkot nigdy nie był przedmiotem klasycznego procesu kanonizacyjnego z uznaniem cudów w nowoczesnym sensie tego terminu. Jego sprawa została wprowadzona późno, w XIX wieku, na podstawie kultu od niepamiętnych czasów (cultus immemorabilis) oddawanego jego grobowi w Kolonii od średniowiecza przez Zakon Franciszkański i wiernych diecezji.^[104] Jan Paweł II ogłasza go najpierw Czcigodnym Sługą Bożym w 1991 roku, a następnie, chcąc uroczyście zatwierdzić ten wielowiekowy kult, dokonuje beatyfikacji równoważnej — papieskiego zatwierdzenia kultu od niepamiętnych czasów, odrębnego od zwykłej procedury z cudem — 20 marca 1993, w bazylice św. Piotra w Rzymie.^[105][106]

„[Ten] pieśniarz Słowa Wcielonego i obrońca Niepokalanego Poczęcia Maryi.” — Jan Paweł II, opisując Jana Dunsa Szkota podczas jego beatyfikacji, L'Osservatore Romano, wydanie angielskie, nr 3, 24 marca 1993, s. 1^[107]

Ten mechanizm — porównywalny z zastosowanym wobec innych postaci, których świętość czczono od wieków przed wszelką formalną procedurą rzymską — w niczym nie umniejsza uznania kościelnego: wpisuje je jedynie w długą tradycję świętych i błogosławionych czczonych przez lud chrześcijański, zanim Rzym prawnie zatwierdził ich kult.^[108]

Święto 8 listopada

Błogosławiony Jan Duns Szkot czczony jest 8 listopada, w rocznicę swej śmierci w Kolonii w 1308 roku.^[109] Jego święto obchodzone jest ze szczególną uroczystością w Zakonie Braci Mniejszych i na wydziałach teologicznych pielęgnujących jego dziedzictwo intelektualne, zwłaszcza w Pontificium Athenaeum Antonianum w Rzymie, międzynarodowym ośrodku studiów szkotystycznych.

Poważny zarzut filozoficzny, niesiony od lat dziewięćdziesiątych XX wieku przez brytyjski nurt teologiczny Radical Orthodoxy — zwłaszcza Johna Milbanka i Catherine Pickstock — zasługuje na uczciwe przedstawienie, gdyż krąży dziś szeroko w środowiskach uniwersyteckich i neo-augustyńskich. Według tych autorów, zastępując tomistyczną analogię jednoznacznością bytu, Duns Szkot miałby, niechcący, zapoczątkować długi ruch sekularyzacji myśli zachodniej: umieszczając Boga i stworzenia na wspólnej pojęciowej płaszczyźnie „bytów”, miałby otworzyć drogę ontoteologii — filozoficznej redukcji Boga do zwykłego „bytu najwyższego” wśród innych bytów, przygotowującej w bardzo długiej perspektywie nowoczesne wzięcie boskości w nawias.^[110]

Krytyka ta nie może pozostać bez odpowiedzi. Franciszkanin Daniel P. Horan w swym studium Postmodernity and Univocity, poświęconym właśnie temu sporowi, pokazuje, że genealogia proponowana przez Radical Orthodoxy systematycznie myli dwie odrębne płaszczyzny myśli szkotystycznej: płaszczyznę semantyczną i epistemologiczną — kwestię, jak nasze ludzkie pojęcia oznaczają Boga i stworzenia — oraz płaszczyznę ontologiczną — kwestię, czym realnie są Bóg i stworzenia.^[111] Tymczasem Duns Szkot nigdy tych dwóch płaszczyzn nie mylił: jednoznaczność dotyczy sposobu oznaczania naszych skończonych pojęć, nie rzekomej równości bytu między Stwórcą a stworzeniem, którą Doktor Subtelny głosi przeciwnie z wyrazistością co najmniej równą św. Tomaszowi.^[112][113] Teolog Thomas Williams w tej samej kwestii podkreśla, że odrzucenie lektury Radical Orthodoxy nie wymaga bycia samym szkotystą: wymaga jedynie realnego przeczytania tekstów Dunsa Szkota, zanim się je osądzi — dokładnie tego zarzutu, który Étienne Gilson kierował już wiek wcześniej pod adresem jego renesansowych krytyków.^[114]

Zarzut, w sumie, wskazuje na realne wypaczenie filozoficzne późnej nowoczesności — redukcję Boga do przedmiotu wśród innych — lecz nie można go przypisać samemu Dunsowi Szkotowi bez anachronizmu: Doktor Subtelny pozostaje od początku do końca teologiem Wcielenia, łaski i absolutnego prymatu Chrystusa, nie świadomym ani nieświadomym prekursorem sekularyzacji, której ani nie chciał, ani nie przewidział.

• dogme-immaculee-conception — dogmat maryjny, dla którego Duns Szkot dostarczył rozstrzygającej argumentacji teologicznej.
• saint-thomas-daquin — wielki doktor dominikański, z którym myśl szkotystyczna dialoguje od siedmiu wieków.
• saint-francois-dassise — założyciel Zakonu, któremu Duns Szkot poświęcił swe życie zakonne i intelektualne.
• la-fondation-des-franciscains — Zakon Braci Mniejszych, ramy całego życia Dunsa Szkota.
• luniversite-de-paris-et-la-scolastique — średniowieczny świat uniwersytecki, w którym ukształtowała się jego myśl.
• pape-boniface-viii — papież, którego autorytetu Duns Szkot bronił za cenę wygnania w 1303 roku.