Argument z przygodności

Drzewo mogłoby nigdy nie wyrosnąć, góra mogłaby się nie uformować, a człowiek mógłby się nigdy nie narodzić. Te rzeczy są rzeczywiste, ale nie musiały istnieć. Właśnie dlatego nazywamy je bytami przygodnymi. Słowo „byt” oznacza tu po prostu coś, co istnieje.

Stwierdzenie, że człowiek jest przygodny, w żaden sposób nie umniejsza więc jego wartości. Nie oznacza też, że w każdej chwili jest zagrożony zniszczeniem. Pytanie dotyczy jego istnienia: dlaczego jest, skoro mogłoby go nie być? Ogromna gwiazda rodzi to pytanie tak samo jak drzewo.

Przyczyna to coś, od czego zależy powstanie lub istnienie danej rzeczy. Tak właśnie rodzice dają początek życiu swojego dziecka. Jednak poznanie bezpośredniej przyczyny nie zawsze odpowiada na całe pytanie. Rodzice też istnieją dzięki innym rzeczywistościom, których istnienie również wymaga wyjaśnienia.

Na drugim końcu tego rozumowania znajduje się byt konieczny. Oznacza to rzeczywistość, której nieistnienie jest niemożliwe. „Konieczny” nie znaczy więc tutaj „bardzo potrzebny”, jak wtedy, gdy mówimy o narzędziu koniecznym do wykonania pracy. Oznacza, że ta rzeczywistość nie może nie istnieć.

U Tomasza z Akwinu ważne będzie jeszcze jedno uściślenie. Byt jest konieczny sam przez się, jeśli nie otrzymuje od innej rzeczywistości tego, co wyjaśnia jego konieczne istnienie. Trzeba odróżnić tę niezależność od samej niemożliwości nieistnienia. Rozumowanie ostatecznie szuka bytu koniecznego sam przez się.

Matematyka daje nam porównanie, które ma jednak swoje ograniczenia. Wynik 2 + 2 = 4 nie staje się prawdziwy dlatego, że powoduje to jakieś zdarzenie. Jego przeciwieństwo jest niemożliwe, ale w tym rozumowaniu szukamy czegoś więcej niż prawdy matematycznej. Sama liczba nie sprawia, że istnieje drzewo czy człowiek.

Abstrakcyjną nazywamy rzeczywistość, która sama nie wywołuje skutków. Przykładem jest liczba. Rzeczywistość konkretna w tej dyskusji może działać lub podlegać działaniu. Poszukiwany byt konieczny musi być konkretny: ma wyjaśniać istnienie rzeczywistych rzeczy, a nie tylko dostarczać jakiegoś pojęcia.

To rozróżnienie odpowiada już na częste pytanie: jeśli Bóg wyjaśnia świat, to co wyjaśnia Boga? Argument nie mówi, że wszystko musi otrzymywać istnienie od czegoś innego. Mówi, że to, co mogłoby nie istnieć, wymaga wyjaśnienia. Byt konieczny sam przez się właśnie nie należy do tej kategorii.^[1]

Ta refleksja nie pochodzi od jednego chrześcijańskiego autora. Grecki filozof Arystoteles rozróżnia już to, co może istnieć, od tego, co rzeczywiście istnieje. Perski filozof Awicenna uściśla różnicę między bytem koniecznym sam przez się a bytem możliwym. Mojżesz Majmonides podejmuje to rozróżnienie w myśli żydowskiej. Tomasz z Akwinu przyjmuje to dziedzictwo i je rozwija.^[2]

W bliższych nam czasach Saul Kripke doprecyzował język światów możliwych. Świat możliwy oznacza sposób, w jaki rzeczywistość mogłaby wyglądać bez sprzeczności. Sprzeczność łączy twierdzenia, które wzajemnie się wykluczają, jak w pomyśle kwadratowego koła. Rzecz konieczna istnieje w każdej rzeczywiście możliwej sytuacji. Rzeczy przygodnej w niektórych takich sytuacjach może nie być.^[3]

Święty Tomasz z Akwinu jest chrześcijańskim myślicielem, którego wielki autorytet w wyjaśnianiu wiary uznaje Kościół. W swojej Sumie teologicznej przedstawia pięć dróg rozumowania prowadzących do Boga. Trzecią nazywa drogą z tego, co możliwe, i tego, co konieczne. Zaczyna od bytów, które powstają, a potem przemijają.

Tak zapowiada swoje rozumowanie:

„Trzecia droga wychodzi od tego, co możliwe, i tego, co konieczne”.^[4]

Tomasz najpierw stara się wykazać, że istnieje rzeczywistość konieczna. Następnie rozróżnia dwie możliwości: albo ta rzeczywistość otrzymuje swoją konieczność od innej, albo jest konieczna sama przez się. W pierwszym przypadku wyjaśnienia nadal trzeba szukać w czymś innym. W drugim docieramy do rzeczywistości, która nie otrzymuje swojej konieczności.

Dlaczego to rozróżnienie jest ważne? Ponieważ otrzymana konieczność zawsze odsyła nas do tego, co jej udziela. Tomasz twierdzi, że ciąg takich otrzymanych konieczności nie daje sobie samemu podstawy, nawet jeśli nie ma pierwszego ogniwa w przeszłości. Szuka więc rzeczywistości koniecznej samej przez się, która może wyjaśnić inne, nie zależąc od nich.

Aby zrozumieć zależność, o którą chodzi w tym rozumowaniu, odróżnijmy początek w przeszłości od podtrzymywania w teraźniejszości. Niektóre rzeczy zależą od zdarzenia, które nastąpiło kiedyś. Inne zależą od działania lub oparcia, które muszą być obecne teraz. Te dwa rodzaje zależności nie rodzą dokładnie tego samego pytania.

Dziadek może umrzeć, a jego wnuk nadal żyje. Dawne istnienie dziadka odegrało rolę w narodzinach jego potomków. Nie musi on jednak pozostawać przy życiu, aby oni nadal istnieli. Następstwo pokoleń wyjaśnia tutaj początek w przeszłości.

Inny obraz daje melodia grana przez muzyka. Dopóki rozbrzmiewa, zależy od jego działania. Podwieszony żyrandol również zależy od mocowania, które go utrzymuje. Te przykłady pokazują zależność obecną: rzecz zależy od czegoś innego teraz, a nie tylko w chwili swojego powstania.^[5]

Tomasz szuka głębiej: pyta, co obecnie wyjaśnia istnienie rzeczywistości, które nie wystarczają same sobie. Jego pytanie wykracza więc poza poszukiwanie pierwszego zdarzenia. Słowo fundament oznacza tutaj to, co pozwala istnieć innym rzeczywistościom, samo od nich nie zależąc. Nie oznacza przedmiotu ukrytego pod światem.

Te porównania pomagają dostrzec pytanie, nie zmieniając Boga w sufit ani w muzyka. Wyjaśniają jeden konkretny punkt: opis tego, jak coś się zaczęło, nie zawsze wystarcza, by wyjaśnić jego obecną zależność. Argument szuka fundamentu istnienia, a nie tylko wcześniejszego zdarzenia.

Argument kosmologiczny kalam zajmuje się początkiem wszechświata. Wszechświat oznacza tutaj cały świat materialny. Argument z przygodności stawia inne pytanie: nawet wszechświat, który istniałby od zawsze, mógłby zależeć od czegoś innego. Trwanie bez początku nie byłoby jeszcze wyjaśnieniem tego istnienia.

Leibniz to filozof przedstawiony na ilustracji otwierającej ten artykuł. Podejmuje poszukiwanie ostatecznego wyjaśnienia i nadaje mu słynne sformułowanie. W Zasadach natury i łaski z 1714 roku pyta:

„dlaczego istnieje raczej coś niż nic?”^[6]

To pytanie nie dotyczy jedynie powstawania gwiazd czy istot żywych. Dotyczy wszystkiego, co istnieje, choć nie jest konieczne. Nicość oznacza całkowity brak jakiejkolwiek rzeczywistości. Nie jest pustą przestrzenią czekającą na wypełnienie: przestrzeń już byłaby czymś.

Według Leibniza nie można odpowiedzieć wyłącznie przez wskazanie kolejnej rzeczy tego samego rodzaju. Wyjaśnienie pochodzenia drzewa przez odwołanie do nasiona jest nadal użyteczne i prawdziwe. Ale nasiono, gleba i wszystko, co umożliwia ich istnienie, również wymagają wyjaśnienia. Poszukiwanie nie jest więc jeszcze zakończone.

Leibniz formułuje zasadę racji dostatecznej. Zasada ta mówi, że to, co rzeczywiste, ma wyjaśnienie. Pyta, dlaczego rzeczy są takie, a nie inne. Racja jest „dostateczna”, kiedy naprawdę odpowiada na to pytanie, zamiast powtarzać, że dana rzecz istnieje.^[7]

Słowo „racja” nie oznacza tutaj koniecznie ludzkiego zamiaru. Wzrost drzewa można wyjaśnić bez zakładania, że drzewo postanowiło rosnąć. Zasada nie głosi też, że znamy już wszystkie wyjaśnienia. Racja może istnieć, choć pozostaje nam nieznana.

Ta różnica jest bardzo ważna. Nieznajomość wyjaśnienia jakiegoś wyniku nie dowodzi, że nie ma on żadnego wyjaśnienia. Badacz kontynuuje pracę właśnie dlatego, że spodziewa się je znaleźć. Odróżnia nierozwiązaną jeszcze trudność od całkowitego braku racji. Leibniz rozciąga to zaufanie na pytanie o samo istnienie.

Zwolennicy tej zasady widzą więc w niej głęboką potrzebę naszego myślenia. Badania naukowe chcą zrozumieć, dlaczego rzeczy dzieją się tak, a nie inaczej. Badania historyczne szukają przyczyn jakiegoś zdarzenia. Dlaczego takie poszukiwanie miałoby się zatrzymać przed całością rzeczywistości, które mogłyby nie istnieć?

Leibniz odróżnia też prawdy, których przeciwieństwo jest niemożliwe, od faktów, które mogłyby być inne. Wynik matematyczny należy do pierwszej grupy, a istnienie tego drzewa do drugiej. Zrozumienie wzrostu drzewa daje szczegółowe wyjaśnienia. Nie mówi jeszcze, dlaczego istnieje to wszystko razem.^[8]

Ostatecznym wyjaśnieniem nie może więc być kolejna rzecz, która mogłaby nie istnieć. Gdyby mogło jej nie być, tak jak drzewa, dodawałaby tylko nowe pytanie. Byt konieczny sam przez się odpowiada na tę trudność: wyjaśnia, sam nie wymagając zewnętrznego wyjaśnienia. Nie stwarza sam siebie. Nie musi zostać stworzony.

Można zaproponować taką odpowiedź: każdą rzecz wyjaśniałaby inna, tę jeszcze inna, i tak bez końca. Taki ciąg byłby nieskończony. Oznacza to, że cofając się w poszukiwaniu wyjaśnień, nigdy nie dotarlibyśmy do ostatniego ogniwa. Nie brakowałoby więc żadnego szczegółowego wyjaśnienia. Dlaczego pytać o coś więcej?

Leibniz odpowiada porównaniem do książek. Wyobraźmy sobie, że każda książka została przepisana z wcześniejszej. Przepisanie wyjaśnia, dlaczego ten egzemplarz ma taką treść. Załóżmy teraz, że ciąg nie ma początku: każda książka zawsze miałaby wzór, z którego została przepisana.

Wiedzielibyśmy wtedy, jak treść przechodzi z jednego egzemplarza do drugiego. Ale dlaczego istnieje ten zbiór książek o takiej treści? Brak pierwszego egzemplarza nie odpowiada na to nowe pytanie. Uniemożliwia jedynie znalezienie pierwszej książki w ciągu.^[9]

Główna myśl jest więc prosta: samo mnożenie zależności nie wytwarza niezależności. Trzeba jednak uściślić, co pozostaje do wyjaśnienia. Zwolennicy argumentu rozpatrują wszystkie fakty przygodne razem. Pytają, dlaczego prawdziwe są właśnie te fakty, a nie inne.

Współczesne sformułowanie można więc przedstawić w sześciu krokach:

1. Istnieją rzeczywistości, które mogłyby nie istnieć.
2. Ich istnienie wymaga dostatecznego wyjaśnienia.
3. Fakt, że wszystkie te rzeczywistości istnieją właśnie tak, sam jest przygodny.
4. Rzeczywistość przygodna należąca do tej całości nie może dostarczyć jej pełnego wyjaśnienia.
5. To wyjaśnienie musi więc pochodzić od rzeczywistości koniecznej.
6. Tradycja filozoficzna rozpoznaje w tym fundamencie to, co nazywa Bogiem.

Trzeci punkt wymaga obrony i jeszcze do niego wrócimy. Nie wystarczy powiedzieć, że elementy mają jakąś cechę, aby automatycznie przypisać ją całości. Trzeba pokazać, dlaczego fakt dotyczący całości sam mógłby być inny. To jedna z ważnych dyskusji wokół tego argumentu.

Czwarty punkt również zasługuje na szczególną uwagę. Jeśli rzeczywistość przygodna wyjaśnia całość, jej istnienie już należy do tego, co trzeba wyjaśnić. Rzecz wybrana do wyjaśnienia wszystkiego sama nadal potrzebowałaby więc wyjaśnienia. Nie dawałaby sama pełnej odpowiedzi, której szukamy.^[10]

Filozof Alexander Pruss rozwija te poszukiwania, łącząc wszystkie fakty przygodne w jednym pytaniu. Dlaczego wszystkie te fakty są prawdziwe? Bada też mniej wymagający punkt wyjścia: te fakty mogłyby mieć wyjaśnienie. W tym innym sformułowaniu nie twierdzi więc od razu, że każdy z nich rzeczywiście ma wyjaśnienie.

Korzystając z dodatkowych reguł dotyczących tego, co możliwe i konieczne, nadal stara się wykazać istnienie bytu koniecznego. Ten wariant jest odrębnym rozumowaniem, które ma własne ramy. Samo zdanie „wyjaśnienie jest możliwe” nie wystarcza, by przedstawić cały dowód.^[11]

Inni filozofowie również przedstawiają dziś to rozumowanie i go bronią: Edward Feser, Joshua Rasmussen, Frédéric Guillaud i Matthieu Lavagna. Ich ujęcia różnią się, ale główne pytanie pozostaje to samo. Chodzi o wyjaśnienie, dlaczego te rzeczy istnieją, tak aby każda odpowiedź nie zależała bez końca od kolejnej rzeczy wymagającej wyjaśnienia.^[12]

Jeden z ważnych zarzutów głosi, że sam wszechświat mógłby być poszukiwaną rzeczywistością konieczną. Jego elementy mogłyby się zmieniać, a on sam nie mógłby nie istnieć. Ta sama całość mogłaby więc istnieć koniecznie, choć przyjmowałaby różne stany. Samo obserwowanie zmian nie wystarcza, by obalić tę propozycję.

Trzeba odróżnić dwa pytania. Czy nasz materialny wszechświat mógłby w ogóle nie istnieć? I dlaczego fakty, które mogłyby być inne, są jednak właśnie takie? Pierwsze pytanie dotyczy istnienia świata. Drugie dotyczy także jego zawartości i organizacji.

Zwolennicy argumentu twierdzą, że można bez sprzeczności pomyśleć o nieistnieniu naszego materialnego wszechświata. Rozważają też wszechświat o innych cechach. Jednak wyobrażenie sobie sytuacji bez widocznej sprzeczności nie jest jeszcze dowodem, że jest ona rzeczywiście możliwa. Ta refleksja wymaga więc dyskusji, a nie jedynie obserwacji zmian.^[13]

Świat, który obserwujemy, zawiera określone rzeczy, rozmieszczone w określony sposób. Podlega prawom fizyki. Są to reguły, za pomocą których fizyka opisuje zachowanie materii. W tych prawach występują stałe wartości. Nazywamy je stałymi fizycznymi.

Dlaczego właśnie te prawa i te wartości, a nie inne? Można pomyśleć o wszechświecie z innymi stałymi lub bez galaktyk, nie dostrzegając w tym sprzeczności. Skłania to do szukania wyjaśnienia tych cech. Ale sama możliwość, że te cechy mogłyby być inne, nie dowodzi, że każda materialna całość mogłaby nie istnieć.

Obecnie przyjmowany model naukowy podaje również szacunkowy wiek wszechświata. Model to przedstawienie rzeczywistości, które łączy obserwacje za pomocą założeń i obliczeń. Takie oszacowanie zależy więc od pomiarów interpretowanych w ramach tego modelu. Nie jest ono niezbędnym punktem wyjścia argumentu.

Nawet wszechświat bez początku nadal rodziłby pytanie o swoje istnienie i swoje cechy. Argument nie zależy więc od konkretnego wieku świata. Pyta, czy świat mógłby nie istnieć. Szuka też odpowiedzi na pytanie, dlaczego wszystkie dotyczące go fakty przygodne są prawdziwe.

Precyzyjne dostrojenie wszechświata rodzi dodatkowe pytanie. To wyrażenie oznacza precyzję wartości fizycznych, które umożliwiają istnienie złożonych struktur i życia. Dlaczego te wartości są właśnie takie? Dla zwolenników argumentu ta precyzja wzmacnia potrzebę szukania wyjaśnienia, ale nie czyni wszechświata koniecznym.

Można wtedy rozszerzyć tę propozycję i wyobrazić sobie wieloświat. To słowo oznacza zbiór wielu wszechświatów. Nasz wszechświat byłby tylko jednym z elementów tej większej całości. Ale jeśli ta całość istnieje, dlaczego istnieje z taką organizacją, a nie inną?

Fizyk i filozof Bernard Carr wskazuje na trudność tej hipotezy. Mechanizm zdolny wytwarzać różne wszechświaty sam musiałby działać według określonych reguł. Te reguły musiałyby pozwalać na powstawanie wszechświatów, w których życie jest możliwe. Ich istnienie i cechy nadal wymagałyby więc wyjaśnienia.^[14]

Wróćmy do zarzutu dotyczącego elementów i całości. Słusznie przypomina on, że cecha części nie należy automatycznie do całości. Odpowiedź nie polega więc na powtarzaniu, że każda rzecz jest przygodna. Bada ona łączny fakt, na który składają się wszystkie fakty przygodne razem.

Fakt oznacza tutaj coś, co jest prawdziwe w odniesieniu do rzeczywistości. Na przykład istnienie tej osoby jest faktem przygodnym. Gdyby nigdy się nie narodziła, nie byłoby już prawdą, że istnieją wszystkie osoby obecne teraz. Ten łączny fakt może więc nie zachodzić, nawet jeśli nadal istnieją inne osoby.

To samo dotyczy połączenia wszystkich faktów przygodnych. Gdyby jeden z nich był inny, ich dokładnie takie połączenie nie byłoby już prawdziwe. Zgodnie z zasadą racji dostatecznej wymaga więc ono wyjaśnienia. Nie zakłada to, że wszystkie rzeczywistości muszą móc zniknąć jednocześnie.^[15]

Samo zaproponowanie koniecznego wszechświata nie wystarcza więc do wyjaśnienia, dlaczego wszystkie te fakty przygodne są prawdziwe. Nawet przy takim założeniu pytanie pozostaje. To rozumowanie szuka tego, co wyjaśnia ich istnienie, a samo nie jest kolejną rzeczywistością przygodną należącą do ich grona. W tym sensie prowadzi do koniecznego fundamentu.

Argument prowadzi najpierw do rzeczywistości koniecznej samej przez się. Ale dlaczego nazywać ją Bogiem? Pełna odpowiedź wymaga dalszej analizy. Trzeba zbadać, jaka musi być taka rzeczywistość, aby naprawdę wyjaśniała świat. Ten drugi etap poszukiwań dotyczy jej cech.

Po pierwsze, nie może być po prostu kolejną rzeczywistością przygodną. Mówimy, że jest transcendentna. Oznacza to, że nie jest częścią świata tak jak gwiazda czy planeta. To rozróżnienie nie oznacza więc wielkiej odległości w przestrzeni.

Po drugie, ta rzeczywistość nie może zależeć od połączenia części. W przeciwnym razie dlaczego te części miałyby być połączone właśnie tak? Ich połączenie wymagałoby nowego wyjaśnienia. Mówimy tu o prostocie. To słowo oznacza brak złożenia z części, a nie ubóstwo czy brak bogactwa.

Klasyczna analiza przypisuje jej również brak arbitralnych ograniczeń. Ograniczenie arbitralne to konkretna granica, która pozostawałaby bez dostatecznej racji. Dlaczego ta granica, a nie inna? Gdyby jej wyjaśnienie nadal zależało od innej rzeczywistości, nie dotarlibyśmy do poszukiwanego niezależnego fundamentu.

Właśnie w tym kontekście klasyczna analiza broni niematerialności tego fundamentu. Oznacza to, że nie jest on zbudowany z materii. Obserwowana materia ma określone granice i cechy, których wyjaśnienia właśnie szukamy. Ostateczny fundament nie może po prostu mieć tych samych ograniczeń, nie odpowiadając na pytanie, które one rodzą.^[16]

Ta rzeczywistość musi też móc sprawiać, że istnieją rzeczywistości konkretne. Wzór matematyczny nie wystarcza: sam opis zjawiska go nie wytwarza. Poszukiwany fundament ma więc rzeczywistą moc działania. Wyjaśnia istnienie świata, zamiast być jedynie sposobem jego przedstawiania.

Klasyczna analiza prowadzi również do rzeczywistości zdolnej poznawać i chcieć. Ten osobowy charakter odgrywa rolę w odpowiedzi na pewną trudność: jak byt konieczny może wytworzyć świat przygodny? Odpowiedź odwołuje się do wolności. Bóg może stworzyć ten świat, choć nie musi go stwarzać.

Ta odpowiedź odróżnia konieczne istnienie Boga od Jego aktu stworzenia. Nie przedstawia świata jako następstwa, które musiałoby z Niego wynikać. Wrócimy do tej trudności przy omawianiu zarzutów. Aby wyjaśnić, dlaczego ten fundament poznaje i chce, trzeba kontynuować rozumowanie.

Wreszcie klasyczna analiza twierdzi, że istnieje tylko jeden byt konieczny sam przez się. Gdyby dwa takie byty różniły się od siebie, jeden miałby coś, czego drugi by nie miał. Trzeba byłoby wyjaśnić tę różnicę. Arbitralne ograniczenie w jednym z nich przywróciłoby pytanie, na które konieczny fundament miał odpowiedzieć.

Te rozwinięcia nadają wnioskowi konkretną treść, ale każde wymaga własnego rozumowania. Nie chodzi po prostu o dodanie do wszechświata nieznanej siły. Chodzi o rzeczywistość niezależną od świata, zdolną wyjaśnić jego istnienie. Ona sama nie otrzymuje istnienia od żadnej innej.

Spinoza, inny filozof, który zastanawiał się nad Bogiem i naturą, utożsamia je ze sobą. Klasyczna odpowiedź odrzuca to utożsamienie: obserwowana natura zawiera rzeczywistości i fakty przygodne, których wyjaśnienia szukamy. Nazwanie ich Bogiem nie rozwiązuje problemu tej zależności. Fundament wyjaśnia więc naturę, a zarazem jest od niej odrębny.^[17]

Ten wniosek nie dowodzi jeszcze całego chrześcijaństwa. Nie objawia bezpośrednio Trójcy Świętej. Ta nazwa oznacza jedynego Boga w trzech Osobach. Nie dowodzi też Wcielenia. To słowo oznacza, że Bóg stał się człowiekiem w Jezusie Chrystusie.^[18]

Nie wszystkie zarzuty dotyczą tego samego punktu. Jedni kwestionują nasz sposób poznawania przyczyn. Inni odmawiają szukania wyjaśnienia dla całego wszechświata. Jeszcze inni sądzą, że wniosek nie może prowadzić do chrześcijańskiego Boga. Rozróżnienie tych pytań pomaga zrozumieć, co wnosi każda odpowiedź.

David Hume: czy naprawdę dostrzegamy związki między przyczynami a ich skutkami? Ten filozof podkreśla, że obserwujemy zdarzenia, które regularnie następują po sobie. Potem przyzwyczajamy się oczekiwać drugiego po pierwszym. Ale czy ten nawyk wystarcza, by poznać konieczny związek między nimi?^[19]

Klasyczna odpowiedź odróżnia następstwo od zależności. Argument nie opiera się jedynie na przyzwyczajeniu do obserwowania jednego zdarzenia po drugim. Pyta, dlaczego istnieje rzeczywistość, która sama nie wyjaśnia swojego istnienia. Przykład melodii pomaga zrozumieć tę różnicę: melodia zależy teraz od muzyka, który ją gra.

Zwolennicy argumentu dodają, że ogólne odrzucenie rzeczywistych związków przyczynowo-skutkowych dotknęłoby wielu innych rozumowań. Utrudniłoby też badania eksperymentalne i codzienne wyjaśnienia. Krytyka musi więc sprecyzować, dlaczego miałaby wykluczać to poszukiwanie fundamentu, a jednocześnie pozostawiać możliwość innych badań.

Immanuel Kant: czy nasz rozum może sięgnąć tak daleko? Rozum to nasza zdolność myślenia, porównywania i wyciągania wniosków. Kant kwestionuje to, że rozum może wykazać istnienie rzeczywistości koniecznej poza tym, co możemy obserwować. Uważa też, że to rozumowanie zależy od innego argumentu.^[20]

Tym innym rozumowaniem jest argument ontologiczny. Stara się on wykazać istnienie Boga przez refleksję nad tym, czym jest byt konieczny. Kant uważa, że argument wychodzący od świata ostatecznie opiera się właśnie na tej drodze. Kwestionuje więc zdolność tego rozumowania do osiągnięcia swojego wniosku.

Klasyczna odpowiedź głosi, że kolejne kroki argumentu prowadzą od istniejącego faktu do jego rzeczywistego wyjaśnienia. Nie próbują wyprowadzić istnienia z samej definicji. Punkt wyjścia w świecie ma więc znaczenie, ale trzeba również uzasadnić drogę prowadzącą do koniecznego fundamentu.^[21]

Ta odpowiedź stawia też pytanie o granicę narzuconą przez Kanta: jaka racja uzasadnia zakaz takiego poszukiwania fundamentu? Teoria, która w ten sposób wyznacza granice naszego poznania, sama zajmuje stanowisko w sprawie naszego stosunku do rzeczywistości. Musi więc wyjaśnić, dlaczego może ustalać tę granicę, a jednocześnie odrzucać klasyczne poszukiwania.

Ta dyskusja dotyczy metafizyki. To słowo oznacza refleksję nad tym, co znaczy istnieć i od czego zależą istniejące rzeczywistości. Zwolennicy argumentu twierdzą, że taka refleksja jest możliwa. Ich zdaniem możemy pytać, dlaczego rzeczy istnieją, a nie tylko opisywać to, co obserwujemy.

Bertrand Russell: dlaczego wszechświat nie miałby po prostu być? W radiowej debacie z ojcem Frederickiem Coplestonem w 1948 roku Russell formułuje taką odpowiedź:

„Powiedziałbym, że wszechświat po prostu jest, i tyle”.^[22]

Wszechświat byłby wtedy faktem surowym. To wyrażenie oznacza rzeczywisty fakt pozbawiony ostatecznego wyjaśnienia. Można byłoby wyjaśniać zdarzenia wewnątrz świata, nie uznając, że cały świat ma wyjaśnienie. Zarzut nie odrzuca więc wszystkich szczegółowych badań. Odmawia rozciągnięcia ich wymogu na całość.

Zwolennicy argumentu pytają, co uzasadnia takie zatrzymanie się. Dlaczego cała rzeczywistość miałaby być zwolniona z potrzeby wyjaśnienia? Stwierdzenie, że po prostu jest, potwierdza jej istnienie, ale nie odpowiada na postawione pytanie. Ich odpowiedź podtrzymuje więc zasadę racji dostatecznej również w tych poszukiwaniach.

Pruss wskazuje też na szerszą trudność. Jeśli pewne fakty przygodne mogą zachodzić bez żadnej racji, dlaczego nie mogłoby tak być z naszymi własnymi spostrzeżeniami? Według niego ta możliwość osłabia nasze zaufanie do wyjaśnień. Dyskusja dotyczy więc spójności naszego poszukiwania prawdy i wykracza poza sam temat religii.^[23]

Peter van Inwagen: czy konieczny Bóg czyniłby świat koniecznym? Zarzut pyta, czy byt konieczny wytwarza swój skutek w sposób konieczny. Gdyby świat wynikał z Boga w taki sposób, nie mógłby nie istnieć. Wniosek zdawałby się wtedy przeczyć punktowi wyjścia: przygodnemu światu.^[24]

Klasyczna odpowiedź odróżnia konieczne istnienie Boga od Jego wolnego aktu stworzenia. Świat nie wynika z Niego tak, jak wniosek koniecznie wynika ze swoich przesłanek. Bóg może udzielać istnienia, nie będąc zobowiązanym do wytworzenia tego konkretnego świata. Jego konieczne istnienie nie czyni więc koniecznym wszystkiego, co robi.

Wolność, o której tu mowa, nie oznacza jedynie, że na Boga nie działa żaden zewnętrzny nacisk. Oznacza, że Jego akt stwórczy nie wytwarza tego świata z nieuchronną koniecznością. Właśnie ten wolny charakter związku między Bogiem a światem odpowiada na zarzut. Rozróżnienie dotyczy zarówno aktu, jak i istnienia jego sprawcy.^[25]

Wreszcie argument nie dowodzi całej wiary chrześcijańskiej. Ta uwaga słusznie określa jego zasięg, ale nie obala jego wniosku. Fundament nie jest całym domem, a jednak pełni niezbędną funkcję. Argument odpowiada na pytanie o zależność świata, a potem można kontynuować inne poszukiwania.

Kościół stwierdza, że ludzki umysł może rzeczywiście poznać istnienie Boga na podstawie stworzonego świata. Nie przedstawia więc wiary jako ucieczki od pytań. Uznaje prawdziwą zdolność naszego rozumu. Argument z przygodności należy do takich dróg refleksji.

W 1870 roku Sobór Watykański I wyraża tę naukę. Sobór to zgromadzenie biskupów, które sprawuje władzę nauczania Kościoła. Oto co głosi tekst Dei Filius:

„Święta Matka Kościół utrzymuje i naucza, że Boga, początek i cel wszystkich rzeczy, można poznać z pewnością naturalnym światłem rozumu ludzkiego na podstawie rzeczy stworzonych”.^[26]

„Naturalne światło rozumu” oznacza tutaj to, co nasz umysł może poznać, zastanawiając się nad światem. Tekst potwierdza tę zdolność bez zakładania wcześniejszej znajomości Biblii. Ta nauka jest dogmatyczna. Kościół określa ją jako prawdę należącą do wiary.

Sobór nie stwierdza jednak, że obowiązkowe jest jedno konkretne sformułowanie filozoficzne. Potwierdza zdolność poznania Boga. Argument z przygodności jest jedną z dróg odpowiadających tej nauce. Można więc badać jego własne etapy i odpowiedzi.

Katechizm Kościoła Katolickiego przedstawia naukę wiary w uporządkowany sposób. Wprost wymienia tę drogę:

„Świat: biorąc za punkt wyjścia ruch i stawanie się, przygodność, porządek i piękno świata, można poznać Boga jako początek i cel wszechświata”.^[27]

„Stawanie się” oznacza tutaj zmiany zachodzące w rzeczach. Katechizm łączy kilka dróg refleksji, które zbiegają się ze sobą i pozwalają uzyskać prawdziwą pewność. Nie utożsamia ich z obliczeniem matematycznym. Istnienie świata, jego zmiany, porządek i piękno dają podstawę tym poszukiwaniom.

Sobór Watykański II również podejmuje naukę o poznaniu Boga. Święty Jan Paweł II broni tej zdolności rozumu w Fides et Ratio. Wiara katolicka uznaje więc, że ludzki umysł potrafi szukać dalej niż tylko w samym opisie zjawisk.^[28][29]

Poszukiwania mogą być następnie kontynuowane. Argument moralny pyta, co naprawdę stanowi podstawę dobra. Zmartwychwstanie Jezusa otwiera historyczne badanie chrześcijaństwa. Te drogi odpowiadają na różne pytania, ale mogą się łączyć we wspólnym poszukiwaniu prawdy.

Badanie racji przemawiających za wiarą katolicką zajmuje się następnie Kościołem i jego autorytetem. Argument z przygodności przygotowuje tę drogę, nie twierdząc, że sam przechodzi wszystkie jej etapy. Daje fundament szerszym poszukiwaniom.

Ta refleksja zmienia też sposób, w jaki patrzymy na zwyczajne życie. Nasze ciało, nasza historia i bliskie nam osoby nie muszą istnieć same z siebie. Katolicka odpowiedź uznaje ich istnienie za dar. Rozumowanie zaczynało od ogólnego pytania, a teraz dotyka czegoś bardzo osobistego.

Blaise Pascal w swoich Myślach wyraża zdumienie tym, że znajduje się tutaj i teraz, a nie gdzie indziej lub w innej epoce. Nasze istnienie mogłoby wyglądać inaczej. Ta obserwacja może przyprawiać o zawrót głowy. Argument z przygodności pokazuje, jak szukać fundamentu tego istnienia, którego mogłoby nie być.^[30]

Święty Augustyn wyraża ukierunkowanie naszego życia ku Bogu:

„Stworzyłeś nas dla siebie, Panie, i niespokojne jest nasze serce, dopóki nie spocznie w Tobie”.^[31]

Te słowa nie zastępują rozumowania, ale pokazują jego duchowe znaczenie. Świat zależy od bytu, który daje istnienie, sam go nie otrzymując. Nasze istnienie nie jest więc porzucone w pustce. Otaczające nas rzeczywistości prowadzą nas do uznania Tego, od którego zależą.

Stworzenie nie jest też obowiązkiem narzuconym Bogu. Katolicka odpowiedź głosi, że stwarza On w sposób wolny, z dobroci. Nie próbuje wypełnić w sobie jakiegoś braku. Świat nie jest więc nieuniknionym przedłużeniem Boga. Istnieje dlatego, że Bóg daje.

Argument prowadzi zatem do innego spojrzenia na to, co na początku wydawało się zwyczajne: to drzewo istnieje, ta osoba istnieje, my istniejemy. Jego wniosek mówi, że te rzeczywistości zależą od bytu, który nie otrzymuje swojego istnienia. Katolicka odpowiedź rozpoznaje w tym dar. To, co istnieje, choć nie musi istnieć, odsyła do Tego, który daje istnienie.

• Rzeczywistość przygodna istnieje, ale mogłaby nie istnieć.
• Rzeczywistość konieczna nie może nie istnieć.
• Argument szuka rzeczywistości koniecznej samej przez się, której istnienie nie zależy od żadnej innej.
• Jego pytanie pozostaje aktualne, nawet jeśli zakładamy wszechświat bez początku.
• Nawet po wyjaśnieniu każdego elementu trzeba jeszcze zbadać, dlaczego wszystkie te fakty przygodne są prawdziwe.
• To rozumowanie prowadzi do Boga, ale samo nie dowodzi całej wiary chrześcijańskiej.
• Kościół naucza, że nasz rozum może rzeczywiście poznać Boga na podstawie rzeczy stworzonych.

Argument z przygodności zachęca, by podążać za pytaniem do samego końca. Wyjaśniamy rzeczy przez inne rzeczy, ale one również wymagają odpowiedzi na pytanie, dlaczego istnieją. Wnioskiem jest fundament, który nie otrzymuje swojego istnienia od innej rzeczywistości. Ten fundament konieczny sam przez się jest tym, co nazywamy Bogiem.

Katolicka odpowiedź łączy ten wymóg rozumu z wolnością Stwórcy. Świat nie istnieje dlatego, że Bóg go potrzebuje. Istnieje jako dar. To, czego mogłoby nie być, opiera się więc w każdej chwili na Tym, który jest.