Przekonanie o ciągłym konflikcie między Kościołem a nauką rozpowszechniło się przede wszystkim w XIX wieku. Główną rolę odegrali w tym dwaj autorzy: John William Draper i Andrew Dickson White. Ich książki nadały prostą i wyrazistą formę historii, która była znacznie bardziej skomplikowana.

Draper publikuje swoją książkę w 1874 roku. Przedstawia postęp wiedzy jako walkę z religią, zwłaszcza z katolicyzmem. White tworzy własną opowieść, przede wszystkim w obszernym dziele wydanym w 1896 roku. Broni też swojego projektu uniwersytetu przed krytyką ze strony środowisk religijnych.

Ich sposób opowiadania jest skuteczny. Z jednej strony odważni uczeni szukają prawdy. Z drugiej władze religijne bronią swoich przyzwyczajeń i władzy. Niektóre wydarzenia dobrze pasują do tego obrazu. Ale wiele innych trzeba pominąć lub zniekształcić, aby całość wydawała się spójna.

Od lat 70. XX wieku historycy na nowo szczegółowo badają te sprawy. David Lindberg, Ronald Numbers i Peter Harrison pokazują, że rzeczywiste relacje obejmują współpracę, wsparcie i napięcia. Książka zbiorowa pod redakcją Lindberga i Numbersa z 1986 roku szczególnie wyraźnie ukazuje tę różnorodność.^[1]

Wiele utartych przekonań nie wytrzymuje takiej analizy. Chrześcijańscy uczeni w średniowieczu wiedzieli, że Ziemia jest kulista. Na uniwersytetach przeprowadzano też sekcje zwłok. Sekcja polega na otwarciu ciała, aby zbadać jego budowę. Przedstawianie zakazu sekcji jako ogólnej polityki Kościoła jest więc mylące.^[2]

Historyk John Heilbron badał z kolei wsparcie Kościoła dla astronomii. Astronomia zajmuje się ciałami niebieskimi i ich ruchem. Według Johna Heilbrona przez ponad sześć stuleci żadna inna instytucja nie wspierała astronomii w większym stopniu. Było to wsparcie finansowe i społeczne. Takie zaangażowanie nie pasuje do obrazu nieustannej wrogości.^[3]

Peter Harrison wskazuje jeszcze jedną trudność: nasz dzisiejszy sposób oddzielania nauki od religii nie odpowiada dokładnie dawnym kategoriom. Średniowieczny uczony niekoniecznie wyobrażał sobie dwa wrogie obozy. Przypisywanie mu naszych sporów może zniekształcać jego historię. Podobnie źle zrozumielibyśmy rozmowę, gdybyśmy zmienili znaczenie użytych w niej słów.

Aby badania mogły rozwijać się przez długi czas, potrzeba czegoś więcej niż inteligentnych ludzi. Potrzebne są miejsca, w których można uczyć, przechowywać teksty i rozpatrywać zarzuty. Pierwsze europejskie uniwersytety rozwijają się w świecie chrześcijańskim. Władze religijne uczestniczą w ich organizowaniu i ochronie ich wolności.

Uniwersytet skupia nauczycieli i studentów wokół uporządkowanego programu studiów. W średniowieczu studia te nie ograniczają się do zagadnień religijnych. Zajmują się też liczbami, figurami, ciałami niebieskimi, medycyną i zasadami rozumowania. Poznawanie świata przyrody należy więc do ich zwykłej działalności.

Przykład Paryża pozwala zrozumieć, jak wyglądało to w praktyce. W 1200 roku uniwersytet otrzymuje przywilej królewski. W 1215 roku powstają przepisy porządkujące studia. W 1231 roku papież Grzegorz IX wzmacnia jego autonomię oficjalnym dokumentem. Nie chodzi więc tylko o tolerowanie kilku odosobnionych uczonych.

Ta autonomia chroni pracę uniwersytetu. Podobnie jak szkoła, której zasady są powszechnie uznawane, jest on mniej zależny od zmiennych decyzji poszczególnych władz lokalnych. Wsparcie papieża przyczynia się więc do jego niezależności. Ta historia jest bardziej zaskakująca niż obraz władzy religijnej zajętej wyłącznie wydawaniem zakazów.

Studenci uczą się też przedstawiać zarzut, zanim na niego odpowiedzą. Muszą rozróżniać pojęcia i uzasadniać swoje wnioski. Ta praktyka nie zastępuje współczesnych doświadczeń naukowych. Kształtuje jednak cenne nawyki: słuchanie argumentów, dostrzeganie sprzeczności i odróżnianie twierdzenia od jego dowodu.

Wolność miała swoje granice. Ważne miejsce w tych instytucjach zajmowała teologia. Teologia stara się zrozumieć Boga i to, czego uczy wiara. Różnice zdań mogły prowadzić do postępowań przeciwko profesorom. Uznanie tego faktu pozwala uniknąć zastąpienia czarnej legendy opowieścią pozbawioną jakichkolwiek problemów.

Herezja to pogląd sprzeczny z prawdą wiary określoną przez Kościół. Manfred Lütz wymienia około pięćdziesięciu prób wszczęcia procesów o herezję przeciwko profesorom w średniowieczu. Większość z nich nie przyniosła żadnych skutków.^[4] Ogólnie były to jednak instytucje, w których nauczano, rozumowano i dyskutowano. Występowały w nich rzeczywiste napięcia, a zarazem rozwijało się owocne życie intelektualne.

Papieska Akademia Nauk to instytucja naukowa związana z papieżem. Wpisuje się w historię zapoczątkowaną przez Akademię Lincei w 1603 roku. Pius XI nadaje jej obecną formę w 1936 roku. Jej osiemdziesięciu członków wybiera się ze względu na ich prace naukowe. Nie muszą być katolikami. W Watykanie kompetencje naukowe nie zależą więc od przynależności religijnej.

Sama obecność katolickich uczonych nie dowodzi, że wszystkie władze zawsze postępowały właściwie. Odpowiada jednak na ważne pytanie. Czy wiara i badania mogły znaleźć miejsce w życiu tej samej osoby? Kilka przełomowych prac pokazuje w praktyce, że tak.

Roger Bacon jest zakonnikiem, który bada między innymi światło i matematykę. Pisze obszerne dzieła na prośbę papieża Klemensa IV. Jego zdaniem rozumowanie potrzebuje doświadczenia. Wyjaśnienie może wydawać się przekonujące, a mimo to źle opisywać to, co obserwujemy.

„Bez doświadczenia niczego nie można poznać w sposób wystarczający.”

Roger Bacon, Opus Maius, ok. 1267-1268.^[5]

To zdanie wyraża prosty wymóg. Aby poznać przyrodę, nie wystarczy powtarzać słów autorytetu ani łączyć kolejnych myśli. Trzeba też obserwować, jak zjawiska przebiegają w rzeczywistości. Bacon należy do myślicieli, którzy przyczynili się do rozwoju tego podejścia.

Albert Wielki, również katolicki zakonnik, poświęca przyrodzie liczne dzieła. Bada rośliny, zwierzęta, minerały i ciała niebieskie. Jego praca przyczynia się do uznania takich badań za pełnoprawne zajęcie w życiu chrześcijańskim. Obserwowanie stworzenia może być sposobem na poważne traktowanie tego, co uczynił Bóg.

Mikołaj Kopernik pełni funkcję religijną przy kościele. Broni hipotezy zwanej heliocentryzmem. Hipoteza to proponowane wyjaśnienie, które trzeba jeszcze zbadać i sprawdzić. Heliocentryzm umieszcza Ziemię wśród planet krążących wokół Słońca.

Kopernik dedykuje swoje główne dzieło papieżowi Pawłowi III. Przedstawiciele władz religijnych zachęcali go do publikacji, a za życia nie spotykały go z tego powodu represje. Jego dzieło ukazuje się w 1543 roku. W 1616 roku, podczas sprawy Galileusza, jego rozpowszechnianie zostaje wstrzymane do czasu wprowadzenia poprawek.^[6] Te dwa odrębne momenty są ważne dla zrozumienia, jak przyjmowano jego poglądy.

Mikołaj Stensen uczestniczy w narodzinach geologii. Geologia bada skały i budowę Ziemi. Jego badania dotyczą między innymi warstw gruntu i ich ułożenia. Później zostaje księdzem. Jego droga przypomina, że uważne badanie podłoża nie wydawało mu się sprzeczne z wiarą.

Gregor Mendel pracuje w ogrodzie swojego klasztoru. W latach 1856-1863 prowadzi doświadczenia na tysiącach roślin grochu. Bada dziedziczność. To słowo oznacza przekazywanie cech przez rodziców potomstwu, na przykład pewnych cech widocznych u roślin.

Jego wyniki dają początek genetyce. Ta nauka stara się zrozumieć przekazywanie cech. Mendel publikuje swoje prace w 1866 roku, ale ich znaczenie zostaje dostrzeżone dopiero w 1900 roku. To wymowny przykład: klasztorny ogród stał się miejscem badań, których skutki sięgały daleko poza jego mury.^[7]

Lazzaro Spallanzani, również ksiądz, prowadzi doświadczenia z wywarami przygotowanymi tak, aby usunąć z nich organizmy żywe. Jego doświadczenia obalają pogląd, że drobne organizmy pojawiają się w tych wywarach samorzutnie.^[8] Jego metoda łączy konkretne pytanie, czynności doświadczalne i analizę wyników.

Jezuici to zakonnicy należący do Towarzystwa Jezusowego. Wielu z nich zajmowało się ciałami niebieskimi i kalendarzem. Christopher Clavius odgrywa główną rolę w reformie kalendarza w 1582 roku. Henri Breuil, inny ksiądz i uczony, bada dawne malowidła w jaskiniach. Ich drogi pokazują, że badania prowadzono w wielu dziedzinach, w samym sercu życia religijnego.

Sprawa Galileusza pozostaje najmocniejszym zarzutem. W 1633 roku sąd kościelny potępia uczonego, który broni poglądu o ruchu Ziemi. Nie wolno tego faktu ukrywać ani sprowadzać do nieistotnego szczegółu. Aby go jednak zrozumieć, oddzielmy to, co się wydarzyło, od obrazów dodanych później.

W 1616 roku Galileusz otrzymuje nakaz, aby nie głosić ani nie nauczać heliocentryzmu. W 1632 roku publikuje Dialog o dwóch najważniejszych układach świata. Książka przedstawia dyskusję, ale wyraźnie opowiada się za systemem Kopernika. Władze uznają, że Galileusz naruszył otrzymany zakaz.

Konflikt zaostrza także wymiar osobisty. Papież Urban VIII był wcześniej jego protektorem. W książce pewne poglądy bronione przez papieża zostają przypisane mało przekonującej postaci. Dwór papieski widzi w tym atak. Ta uraza przyczynia się do zaostrzenia sprawy, która już wcześniej wykraczała poza samą dyskusję naukową.

Ważne miejsce zajmuje też interpretacja Biblii. Galileusz stara się pokazać, że ruch Ziemi można pogodzić z Pismem Świętym. Niektórzy teologowie uważają natomiast, że pewne fragmenty wymagają uznania Ziemi za nieruchomą. Traktują więc pytanie o ruch ciał niebieskich tak, jakby wiara z konieczności przesądzała odpowiedź.

W 1633 roku Galileusz nie ma jeszcze rozstrzygającego dowodu fizycznego na ruch Ziemi. Ma rację co do ruchu Ziemi, ale jego wyjaśnienie pływów morskich jest błędne.^[9] Człowiek działający w dobrej wierze mógł więc zakwestionować niektóre z jego argumentów. Ta sytuacja częściowo wyjaśnia naukowe wątpliwości tamtych czasów. Nie usprawiedliwia jego potępienia.

W 1633 roku Galileusz zostaje uznany za silnie podejrzanego o herezję. Sąd zarzuca mu tu głoszenie zakazanej nauki. To rozstrzygnięcie pokazuje właśnie, jak kwestia naukowa została powiązana z osądem religijnym.

Galileusz nie jest jednak torturowany. Grozi mu się torturami, co pozostaje poważną sprawą, ale groźba nie zostaje spełniona. Nie kończy też życia w lochu.

Żyje w areszcie domowym, między innymi w swoim domu w Arcetri. Musi przebywać w wyznaczonym miejscu i nie może swobodnie się przemieszczać. Ta kara ogranicza jego wolność, ale pozwala mu kontynuować pracę i przyjmować gości.^[10]

Słowa „A jednak się kręci”, przypisywane Galileuszowi po procesie, nie znajdują potwierdzenia w świadectwach z tamtej epoki.^[11] To, że są słynne, nie wystarcza, by uznać je za autentyczne. Odrzucenie tych dodatków nie oznacza obrony wyroku. Pozwala krytykować rzeczywistą niesprawiedliwość bez wymyślania kolejnych.

Sam Galileusz sformułował zasadnicze rozróżnienie między tekstem biblijnym a ludzkim sposobem jego rozumienia:

„Jeśli Pismo nie może błądzić, niektórzy jego tłumacze i komentatorzy mogą, i to na wiele sposobów.”

Galileo Galilei, list do Benedetta Castellego, 1613, cytowany przez Jana Pawła II.^[12]

31 października 1992 roku Jan Paweł II uznaje błąd teologów w tej sprawie. Pomylili oni Pismo Święte z własną interpretacją. Włączyli też do nauczania wiary zagadnienie należące do badań naukowych. Uznanie błędu dotyczy więc konkretnego przewinienia, a nie koniecznej sprzeczności między wiarą a rozumem.

Ta lekcja pozostaje przydatna. Władza religijna nie zyskuje kompetencji w astronomii przez to, że naucza wiary. Z drugiej strony uznanie jej błędu nie dowodzi, że cała wiara jest fałszywa. Podobnie jak w zwykłej dyskusji trzeba zbadać, co zostało stwierdzone, przez kogo, na podstawie jakich argumentów i w jakiej dziedzinie.

Polowania na czarownice to kolejny obraz często kojarzony z Kościołem jako wrogiem rozumu. Ludzie naprawdę byli prześladowani i zabijani. Aby jednak zrozumieć odpowiedzialność, trzeba odróżnić wierzenia ludowe, władze świeckie i instytucje religijne. Nie zawsze działały one w tym samym kierunku.

Na długo przed wielkimi falami procesów tekst kościelny zwany Canon episcopi traktował pewne opowieści o czarach jako złudzenia. Podważał między innymi rzeczywistość niezwykłych nocnych wypraw konnych. Ta rezerwa ma znaczenie: władze chrześcijańskie potrafiły wątpić w to, co ludność uważała za pewne.^[13]

Nie zapobiegło to wszelkiej przemocy. Lokalne lęki prowadziły do oskarżeń, a czasem do napaści ze strony ludności. Przedstawiciele władz katolickich również uczestniczyli w niektórych postępowaniach. Twierdzenie, że cały Kościół zawsze je odrzucał, byłoby więc równie fałszywe jak przypisywanie mu wszystkich prześladowań.

Malleus Maleficarum, napisany przez Heinricha Kramera, należy do tej niepokojącej historii. Ten prywatny traktat nie oddaje jednak nauczania całego Kościoła. Nawet autentyczność zamieszczonego w nim pisma z aprobatą uniwersytecką pozostaje przedmiotem sporu historyków.^[14] Nie można więc traktować tego dzieła jako wspólnej decyzji wszystkich władz katolickich.

Inkwizycja hiszpańska jest szczególnie wymownym przykładem. Po okresie udziału w postępowaniach zaczyna hamować te represje już w 1526 roku. Badania historyczne przywołane przez Manfreda Lütza pokazują tu sąd religijny bardziej powściągliwy niż inne sądy.^[15][16] Artykuł o inkwizycji hiszpańskiej szerzej omawia tę różnicę.

Ile było ofiar? Według szacunków Gustava Henningsena przytoczonych przez Lütza około 50 000 w całej Europie. Około 25 000 przypada na Niemcy i sąsiednie regiony. To szacunki historyczne, a nie dokładne wyliczenie. Pozostają jednak bardzo odległe od podawanych czasem milionów.^[17]

Te śmierci pozostają tragedią, niezależnie od dokładnej liczby ofiar. Prześladowania dotknęły ziemie katolickie i protestanckie. W obrazie przedstawionym przez Lütza nacisk wynikał przede wszystkim z lęków ludności i działań sądów świeckich. Sądy religijne i wydziały teologiczne często zachowywały większą rezerwę.^[18] Nie zmienia to faktu, że przedstawiciele władz katolickich uczestniczyli w niektórych postępowaniach.

Georges Lemaître jest belgijskim księdzem katolickim, wyświęconym w 1923 roku. Staje się też jednym z czołowych badaczy Wszechświata. Jego życie daje bardzo konkretną odpowiedź na przekonanie, że trzeba wybierać między wiarą a myśleniem. Poważnie traktuje wymagania obu tych dróg.

W 1927 roku publikuje pracę o oddalaniu się galaktyk. Galaktyki to wielkie skupiska gwiazd. Lemaître ustala związek między ich odległością a prędkością oddalania się. Ta praca pomaga zrozumieć, że Wszechświat rozszerza się w wielkiej skali: odległości między galaktykami rosną.

Następnie, w 1931 roku, Lemaître przedstawia hipotezę pierwotnego atomu. Tak nazywa stan początkowy, z którego miał rozwinąć się Wszechświat. Ta propozycja jest poprzedniczką modelu zwanego Wielkim Wybuchem. Model ten stara się opisać fizyczną ewolucję Wszechświata od początkowego stanu o bardzo dużej gęstości.

Dla naszego tematu najważniejsza sprawa wykracza jednak poza to odkrycie. Lemaître nie zgadza się na natychmiastowe przekształcenie swojego modelu naukowego w dowód religijny. Jest ostrożny wobec konkordyzmu. Konkordyzm oznacza tu bezpośrednie dopasowywanie teorii naukowej do nauczania religijnego, tak jakby jedno z konieczności dowodziło drugiego.

W 1951 roku Pius XII zestawia wiedzę naukową o Wszechświecie z prawdą o stworzeniu głoszoną przez wiarę. Lemaître obawia się, że takie zestawienie obciąży naukę wnioskiem, którego sama nie może ustalić. W 1952 roku przedstawia swoje zastrzeżenia. Kolejne przemówienie papieskie na ten temat nie wspomina już o pierwotnym atomie.

Skąd taka ostrożność u księdza? Wyjaśnienie fizyczne opisuje stany świata i ich zmiany. Stworzenie dotyczy pytania o samo istnienie świata. Pomieszanie tych pytań uzależniłoby argument religijny od modelu naukowego, który może zostać zmieniony. Lemaître chce chronić zarówno badania, jak i poprawność rozumowania religijnego.

Nie oznacza to, że odkłada wiarę na bok, do części życia niezwiązanej z rozumem. Szuka prawdy dwiema drogami, szanując wymagania każdej z nich:

„Istnieją dwie drogi dojścia do prawdy. Postanowiłem iść obiema.”

Georges Lemaître, wywiad opisany przez Duncana Aikmana, 1933.^[19]

Taka postawa pozwala uniknąć dwóch błędów. Nie wymaga od badacza, by z góry potwierdzał religijną interpretację. Nie wymaga też, by porzucił wiarę, aby pracować rzetelnie. W 1960 roku Lemaître zostaje przewodniczącym Papieskiej Akademii Nauk. Jego droga łączy więc badania, życie kapłańskie i odpowiedzialność za działalność naukową w Watykanie.

Pytania o precyzyjne dostrojenie praw Wszechświata wymagają tej samej uwagi. Obserwowanie oddalania się galaktyk, proponowanie modelu Wszechświata i rozważanie stworzenia to odrębne działania. Mogą prowadzić ze sobą dialog. Ten dialog staje się solidniejszy, gdy wniosku filozoficznego nie przedstawia się jako zwykłego wyniku obliczeń.

Przykład Lemaître’a pomaga zrozumieć teksty Kościoła. Uznają one, że badacze powinni poznawać świat metodami odpowiednimi do swojego przedmiotu badań. Aby zbadać roślinę lub obliczyć ruch ciała niebieskiego, nie muszą wyprowadzać każdej odpowiedzi z fragmentu Biblii.

Sobór Watykański II to zgromadzenie biskupów, które sformułowało nauczanie dla Kościoła. W 1965 roku jego dokument Gaudium et Spes uznaje uprawnioną autonomię badań. Ta autonomia oznacza, że rzeczywistość przyrodnicza ma własne prawa, które badacze mogą odkrywać dzięki swojej pracy.

Pomocne jest porównanie. Znajomość autora książki nie zwalnia z czytania jej stron. Podobnie wiara, że Bóg stworzył świat, nie zwalnia z badania tego świata. Istnienie Stwórcy nie usuwa naturalnych mechanizmów. Daje wierzącemu dodatkowy powód, aby traktować je poważnie.

Ta autonomia nie oznacza, że świat istnieje niezależnie od Boga. Nie stawia też badań ponad wszelkimi pytaniami moralnymi. Uznaje ich własny obszar pracy. Ten sam dokument ubolewa nad postawami chrześcijan, którzy nie uznawali tej uprawnionej wolności.^[20]

Zagadnienie ewolucji pozwala zobaczyć, jak działa to rozróżnienie. W tej dyskusji ewolucja oznacza między innymi wyjaśnienie, według którego ciało ludzkie pochodzi od wcześniejszych form życia. W 1950 roku Pius XII zezwala na badanie tej kwestii w Humani Generis.^[21] Zgoda na badania nie oznacza uznania ich wniosku za ostatecznie ustalony.

Papież podtrzymuje też nauczanie o ludzkiej duszy. Dusza jest duchowa: nie sprowadza się do materialnych składników naszego ciała. Według wiary katolickiej jest stwarzana bezpośrednio przez Boga. Badanie pochodzenia ciała nie wystarcza więc do wyjaśnienia wszystkiego, czym jest osoba.

Pius XII odrzuca też pogląd o wielu niezależnych od siebie parach pierwszych rodziców. Grzech pierworodny to wina pierwszych rodziców, której skutki dotyczą całej ludzkości. Wszyscy ludzie pochodzą od tych samych pierwszych rodziców. To wspólne pochodzenie pozwala zrozumieć przekazywanie skutków ich winy wszystkim potomkom.^[22]

W 1996 roku Jan Paweł II uznaje argumenty za ewolucją za silniejsze niż w czasach Piusa XII. Czyni to w pisemnym orędziu do Papieskiej Akademii Nauk.^[23] Dokument ten jest autentyczny, ale nie jest encykliką. Encyklika to list papieża zawierający nauczanie. To orędzie nie określa żadnej nowej nauki wiary.

To samo orędzie podtrzymuje bezpośrednie stworzenie duszy i odrzuca materialistyczne interpretacje człowieka. Interpretacja materialistyczna chce wyjaśnić całą ludzką rzeczywistość wyłącznie przez materię. Dokument nie pozwala więc stwierdzić, że Kościół przyjął wszystkie interpretacje ewolucji. Artykuł o granicach teorii ewolucji szerzej omawia te rozróżnienia.

Jan Paweł II szerzej podsumowuje relację między wiarą a rozumem w Fides et Ratio, opublikowanej w 1998 roku. Rozum to nasza zdolność do myślenia, porównywania argumentów i szukania prawdy. Wiara nie wymaga rezygnacji z tej zdolności:

„Wiara i rozum są jak dwa skrzydła, na których duch ludzki unosi się ku kontemplacji prawdy.”

Jan Paweł II, Fides et Ratio, prolog.^[24]

Wiara i rozum to dwa różne środki dążenia do prawdy. Wiara nie zastępuje rozpatrywania argumentów. Rozum nie ogranicza się do doświadczeń laboratoryjnych.

W 2006 roku Benedykt XVI powraca do tej myśli w przemówieniu w Ratyzbonie. Uznaje wartość nauki. Ludzkie myślenie nie ogranicza się jednak do metody naukowej.^[25]

Aby zrozumieć istotę sporu, potrzebne jest jedno słowo: scjentyzm. Scjentyzm głosi, że tylko nauki doświadczalne mogą dać nam prawdziwą wiedzę. Nauki te sprawdzają swoje wyjaśnienia przez obserwacje i doświadczenia. Scjentyzm idzie więc znacznie dalej niż szacunek dla odkryć naukowych. Z góry rozstrzyga, że inne drogi poznania nie mogą dotrzeć do prawdy.

Można zrozumieć, dlaczego ten pogląd wydaje się pociągający. Nauki przynoszą wyniki, które można sprawdzić, i imponujące osiągnięcia techniczne. Na ich tle dyskusje moralne czy religijne wydają się czasem nie mieć końca. Dlaczego nie mielibyśmy ufać wyłącznie temu, co można zaobserwować i zmierzyć? To pytanie zasługuje na prawdziwą odpowiedź.

Pierwszy problem jest prosty. Jakie doświadczenie pozwala dowieść, że tylko doświadczenia dają dostęp do prawdy? Można sprawdzić wyjaśnienie jakiegoś zjawiska przyrodniczego. Ale twierdzenia scjentyzmu nie da się dowieść w ten sposób.

Twierdzenie scjentyzmu ma więc charakter filozoficzny. Filozofia za pomocą rozumowania bada pytania o poznanie, rzeczywistość i ludzkie postępowanie. Sam scjentyzm stosuje tę metodę, aby ocenić wartość wszystkich metod. Przyznaje więc własnemu twierdzeniu autorytet, którego odmawia innym twierdzeniom filozoficznym.

Biolog Jacques Monod pomaga zrozumieć inne rozróżnienie. W Le Hasard et la Nécessité wyjaśnia, że metoda naukowa wyklucza poszukiwanie zamysłu jako wyjaśnienia zjawisk przyrodniczych. Przyznaje też, że żadne doświadczenie nie może dowieść nieobecności jakiegokolwiek zamysłu w przyrodzie.^[26]

Ta zasada może kierować pracą badacza, nie stając się wnioskiem dotyczącym całej rzeczywistości. Przyrząd jest skonstruowany tak, by wykrywać określone rzeczy. To, że nie wykrywa czegoś innego, nie wystarcza, by dowieść, że to nie istnieje. Podobnie metoda nie może automatycznie zmieniać własnych ograniczeń w granice wszystkiego, co prawdziwe.

Karl Popper proponuje jeszcze inne przydatne rozróżnienie. Wyjaśnienie naukowe musi dać się sprawdzić w taki sposób, by ewentualne fakty mogły wykazać jego błędność. Ale twierdzenie, którego nie można sprawdzić w taki sposób, nie musi być pozbawione sensu. Granica badań doświadczalnych nie jest sama w sobie granicą wszelkiego rozsądnego myślenia.^[27]

Nawet w samych badaniach naukowych znaczenie mają warunki stosowania metody. Przykładu dostarcza artykuł o ograniczeniach datowania węglem 14. Metoda datowania służy ustalaniu wieku przedmiotu. Aby zrozumieć, co pozwala stwierdzić, trzeba też rozumieć warunki jej stosowania.

Kościół nie wymaga więc zmniejszenia zaufania do dobrze przeprowadzonych doświadczeń. Kwestionuje przejście od skutecznej metody do obowiązującego wyjaśnienia wszelkiego istnienia. Rzetelna nauka potrafi precyzyjnie określać swoje pytania. Dobrze jej służy odróżnianie wyników od dodatkowych wniosków, które badacz może przedstawiać we własnym imieniu.

Nauka opisuje mechanizmy, ustala zależności i pozwala przewidywać. Ta wiedza może zmieniać nasze życie. Ale znajomość działania czegoś nie mówi jeszcze wszystkiego o jego wartości. Samo obliczenie energii wybuchu nie rozstrzyga, czy jego wywołanie byłoby słuszne.

Filozof Ludwig Wittgenstein dobitnie wyraża tę różnicę:

„Czujemy, że gdyby nawet wszystkie możliwe pytania naukowe zostały rozwiązane, problemy naszego życia pozostałyby nadal nietknięte.”

Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, § 6.52.^[28]

Nie chodzi o umniejszanie odkryć. Chodzi o rozpoznanie pytania, na które odpowiada każde z nich. Opis fizycznych mechanizmów naszego organizmu nie wystarcza, by rozstrzygnąć, jak traktować osobę. Odpowiedzialność, wolność i relacje z innymi wymagają refleksji, której nie można sprowadzić do pomiaru.

Filozof Jürgen Habermas również ostrzega przed takim uproszczonym obrazem człowieka. W analizie przytoczonej przez Manfreda Lütza nie kwestionuje nauk przyrodniczych. Kwestionuje rozciąganie ich na całość naszego doświadczenia. Sam opis fizyczny nie mówi, czy jesteśmy odpowiedzialni za swoje czyny.^[29]

Inne pytanie pojawia się, gdy rozważamy cały Wszechświat. Nawet gdybyśmy doskonale opisali jego prawa, dlaczego miałby istnieć świat, do którego te prawa się stosują? Fizyk Stephen Hawking stawia to pytanie w dobitny sposób:

„Co tchnie ogień w równania i sprawia, że istnieje wszechświat, który mają opisywać?”

Stephen Hawking, A Brief History of Time, rozdział 11.^[30]

Równanie wyraża zależność matematyczną. Pomaga opisać to, co istnieje, i sposób, w jaki działa. Ale zapisanie opisu nie sprawia, że opisana rzeczywistość zaczyna istnieć. Pytanie o istnienie świata wykracza więc poza pytanie o jego działanie. Artykuł o przyczynie istnienia świata szerzej rozwija to rozumowanie.

Tomasz z Akwinu rozróżnia tu przyczyny wtórne i przyczynę pierwszą. Przyczyny wtórne to naturalne mechanizmy wywołujące skutki w świecie. Przyczyna pierwsza oznacza Boga, który daje istnienie światu i tym mechanizmom. Te dwa wyjaśnienia nie rywalizują więc o to samo miejsce.^[31]

Bóg nie służy do wypełniania luk w niepełnej jeszcze wiedzy naukowej. Gdyby tak było, każde odkrycie usuwałoby część argumentu religijnego. Pytanie jest głębsze: dlaczego istnieją mechanizmy, prawidłowości i świat? Coraz lepszy ich opis nie usuwa tego pytania.

Według wiary katolickiej świat pochodzi od Stwórcy, który działa rozumnie. Ludzki rozum może więc starać się zrozumieć ten świat. To zaufanie odegrało też rolę w historii.

Socjolog Max Weber, w analizie przytoczonej przez Lütza, podkreśla znaczenie nawyków życia i myślenia rozwiniętych w zachodnim chrześcijaństwie. Nie oznacza to, że Kościół sam wszystko wynalazł. Pokazuje, że przyczynił się do powstania pewnych warunków sprzyjających badaniom.^[32]

Przekonująca odpowiedź nie może wymagać od czytelnika zapomnienia o niewygodnych faktach. Sprawa Galileusza pozostaje rzeczywistym błędem. Zakazane książki również należą do historii. Indeks był listą dzieł, których czytania Kościół zabraniał. Powstał w 1559 roku, a został zniesiony w 1966 roku.

Niektóre zakazy objęły dzieła, które nie zasługiwały na takie potępienie. Kontrola książek mogła więc rzeczywiście szkodzić rozwojowi myśli. Uznanie tych faktów pomaga zrozumieć ograniczenia ludzkich decyzji. Pozwala też uniknąć utożsamiania prawdy wiary z każdym osądem wydanym przez władzę religijną.

Nauka skorygowała też pewne popularne interpretacje religijne. Manfred Lütz podaje przykład piorunochronu. Zrozumienie zjawiska pioruna i opanowanie sposobów ochrony przed nim zmieniły przekonanie, że zawsze jest on bezpośrednim przejawem Bożej kary. Rozpowszechnione wierzenie mogło więc zostać skorygowane bez obalenia nauczania wiary.^[33]

Istniały też inne lokalne napięcia wokół badania ciał, skał czy dawnych pozostałości. Ich wymazanie zafałszowałoby historię. Ale przekształcenie ich w ogólną politykę również by ją zafałszowało. Instytucja może wspierać jakąś działalność, a zarazem mieć wśród swoich przedstawicieli osoby, które w pewnych chwilach źle ją rozumieją.

Aby ocenić całość, spójrzmy więc na obie grupy faktów. Są potępienia i zakazy. Są też uniwersytety, akademie, wsparcie finansowe i odkrycia. Wyjaśnienie uwzględniające tylko jedną grupę nie oddaje tego, co naprawdę się wydarzyło.

Odpowiedź na początkowe pytanie jest więc jasna. Kościół bywał przeszkodą dla badaczy i musi uznać te błędy. Ale ani jego nauczanie, ani całość jego historii nie czynią z niego wroga nauki. Jego podstawowe przekonanie jest takie, że uczciwe poszukiwanie prawdy nie może prowadzić do rzeczywistego konfliktu z Bogiem.

• Opowieść o nieustannej wojnie rozpowszechniła się w XIX wieku.
• Kościół w znacznym stopniu przyczynił się do rozwoju instytucji i prac naukowych.
• Potępienie Galileusza jest rzeczywistym błędem, uznanym przez Jana Pawła II.
• Badaczom przysługuje uprawniona wolność w poznawaniu świata przyrody.
• Teoria naukowa nie staje się automatycznie nauczaniem wiary.
• Scjentyzm dodaje do nauki twierdzenie filozoficzne, którego nie dowodzi żadne doświadczenie.
• Pytania o wartość, sens i istnienie również wymagają używania rozumu.

Wiara katolicka nie wymaga zamykania oczu na świat. Zachęca, by patrzeć na niego z ufnością. Ten świat można badać, dyskutować o nim i coraz lepiej go rozumieć. Uznanie Boga za Stwórcę nie zwalnia z żadnych rzetelnych badań i nie zmienia żadnego ludzkiego błędu w obowiązującą prawdę.

Wierzący może więc przyjąć odkrycie bez obawy, że cała jego wiara się zawali. Może też zadawać pytania o interpretację naukową bez pogardy dla pracy badaczy. Ta historia zachęca do szukania prawdy z ciekawością i wolnością. Wymaga też pokory, by uznawać własne błędy.