Michał Cerulariusz (ok. 1000-1059)

Senatorska rodzina z Konstantynopola

Michał Cerulariusz rodzi się w Konstantynopolu w rodzinie należącej do arystokracji senatorskiej bizantyńskiej stolicy, choć dokładna data jego narodzin nie jest znana z pewnością: opracowania każą mu się urodzić „około roku 1000", podczas gdy najdokładniejsza dostępna biografia wysuwa przedział między 1005 a 1010 rokiem^[9]. Ta niepewność, banalna w przypadku młodszego syna wielkiej rodziny, z góry nie przeznaczonego do pierwszoplanowej roli publicznej, nie przeszkadza młodemu Michałowi bardzo wcześnie rozpocząć kariery w wysokiej cesarskiej służbie publicznej, którą kontynuuje aż do 1040 roku^[10].

Spisek przeciwko Michałowi IV i wygnanie na Prinkipo

W 1040 roku Cerulariusz okazuje się uwikłany w spisek mający na celu obalenie cesarza Michała IV Paflagończyka (panowanie 1034-1041), z zamiarem — według źródeł bizantyńskich — zastąpienia go nowym cesarzem^[11]. Spisek zostaje wykryty. Michał i jego brat zostają wygnani na Wyspy Książęce na Morzu Marmara, a dokładnie na Prinkipo^[12][13]. Kara ta, stosunkowo łagodna na tle obyczajów bizantyńskich, które zdradę karały często okaleczeniem lub śmiercią, kładzie jednak definitywny kres wszelkim bezpośrednim ambicjom politycznym Cerulariusza w aparacie państwa.

Klasztor zamiast władzy: śmierć brata

To właśnie na tym wygnaniu los Michała Cerulariusza się odmienia. Jego brat, dotknięty tą samą karą, popełnia samobójstwo, nie chcąc przeżyć hańby^[14]. Michał natomiast wybiera inną drogę: wstępuje do stanu duchownego i przyjmuje życie monastyczne, kierując się — według najpowszechniej przyjmowanej przez historyków interpretacji — ambicją nie ucieczki od świata, lecz odzyskania przez Kościół drogi do władzy, zamkniętej już odtąd zwykłą drogą polityczną^[15]. Przywołany z wygnania za krótkiego panowania Michała V Kalafatesa (grudzień 1041 – kwiecień 1042), zyskuje łaskę nowego cesarza Konstantyna IX Monomacha (panowanie 1042-1055), samemu ocalałego z kilku epizodów hańby politycznej, który promuje go do godności synkellosa — wysokiej funkcji konstantynopolitańskiej administracji kościelnej, powszechnie uważanej za szczebel bezpośrednio poprzedzający patriarchat^[16].

Łaska Konstantyna IX Monomacha

Po śmierci patriarchy Aleksego Studyty w 1043 roku Konstantyn IX powierza swój wybór Cerulariuszowi, nie przeprowadzając prawdziwej deliberacji synodalnej. Katolicki historyk John Chapman, autor hasła poświęconego Cerulariuszowi w Catholic Encyclopedia, podsumowuje scenę formułą, która pozostała słynna: « Nie było wyboru: cesarz poszedł jak strzała prosto do celu. »^[17]. Cerulariusz zostaje intronizowany 25 marca 1043 roku^[18].

« Nie było wyboru: cesarz poszedł jak strzała prosto do celu. » — John Chapman, Michael Caerularius, The Catholic Encyclopedia, vol. 10, 1911^[19]

Ten brak normalnej procedury kanonicznej nie jest zwykłym szczegółem administracyjnym. Od razu oświetla stałą cechę patriarchatu Cerulariusza: jego legitymacja opiera się najpierw na łasce cesarskiej, nie na długim rozeznaniu kościelnym — a człowiek, który zawdzięcza tron gestowi dworu, trzynaście lat później potrafi obrócić tę samą logikę przeciwko samym cesarzom.

Tytuł, do którego rościł pretensje: „patriarcha ekumeniczny"

Cerulariusz mocno eksponuje tytuł patriarchy ekumenicznego, noszony przez biskupów Konstantynopola od VI wieku. Grecki termin oikoumenikos oznaczał w swym pierwotnym bizantyńskim sensie rangę honorową związaną z rozległością cesarskiej oikoumenè — cywilizowanej przestrzeni pod administracją bizantyńską — a nie pretensję do jurysdykcji powszechnej porównywalnej z tą, której Rzym domagał się dla następcy Piotra^[20]. Nieporozumienie translatorskie staje się mimo to w 1054 roku rzeczywistym punktem tarcia: gdy kancelaria patriarsza tłumaczy ten tytuł na łacinę jako universalis, legaci rzymscy dostrzegają w tym bezpośrednie przywłaszczenie prymatu papieskiego, podczas gdy Konstantynopol widzi w tym jedynie dawny zwyczaj protokolarny^[21]. Pełną analizę kontrowersji doktrynalnej o prymacie rzymskim znajdziesz w Odpowiedziach na zarzuty prawosławne.

Patriarchat rozległy, do ujednolicenia

Stolica Konstantynopola, którą Cerulariusz dziedziczy w 1043 roku, nie jest już w XI wieku zwykłą lokalną metropolią: od podbojów i misji IX i X wieku jej autorytet kanoniczny rozciąga się na Azję Mniejszą, Bałkany, Bułgarię, Ruś Kijowską i Gruzję^[22]. Od początku urzędowania nowy patriarcha zabiera się do ujednolicania praktyki religijnej na tej ogromnej przestrzeni, ze szczególną uwagą poświęconą zwyczajom uznawanym za heterodoksyjne — zwłaszcza wspólnotom ormiańskim, oskarżanym o sprawowanie Eucharystii na chlebie niekwaszonym i o inne wyznaczanie dat Wielkiego Postu^[23]. Ta polityka centralizacji liturgicznej, prowadzona z energią, którą przyznają mu nawet przeciwnicy, bezpośrednio przygotowuje grunt starcia z Rzymem: te same zarzuty liturgiczne — azymy, sobotni post — wkrótce zostaną obrócone przeciwko samemu Kościołowi łacińskiemu.

Okazywana pogarda wobec Rzymu

Historycy zgodnie opisują u Cerulariusza głęboką wrogość wobec papiestwa i zwyczajów łacińskich, znacznie wcześniejszą niż otwarty kryzys lat 1053-1054^[24]. Historyk bizantynista Martin Jugie w studium poświęconym w 1937 roku schizmie Michała Cerulariusza w Revue des études byzantines opisuje patriarchę o charakterze energicznym i wyniosłym, bez giętkości, którego formacja teologiczna i historyczna pozostaje wyraźnie skromniejsza niż jego dalekiego poprzednika Focjusza — skądinąd samego sprawcy tymczasowej schizmy w IX wieku, schizmy Focjusza^[25]. Ten deficyt kultury kościelnej, połączony z temperamentem mało skłonnym do niuansów, żywi nieustępliwość, której nie zdołały złamać ani dyplomacja cesarska, ani rzymskie próby pojednania.

Zamknięcie łacińskich kościołów Konstantynopola (koniec 1052)

Pod koniec 1052 roku Cerulariusz nakazuje łacińskim placówkom religijnym Konstantynopola — kościołom i klasztorom prowadzonym przez wspólnoty pochodzenia zachodniego, licznym w kosmopolitycznym mieście, w którym na stałe rezydują kupcy amalfitańscy, weneccy i longobardzcy — przyjęcie greckich zwyczajów liturgicznych. Wobec ich odmowy każe je zamknąć^[26]. Decyzja ta otwarcie przekreśla politykę zbliżenia, którą prowadzi wówczas cesarz Konstantyn IX z papiestwem, zaangażowanym we wspólny sojusz obronny przeciwko postępowi normańskiemu w Italii południowej — temu samemu zagrożeniu normańskiemu, które doprowadzi papieża świętego Leona IX do katastrofalnej kampanii wojennej pod Civitate w 1053 roku^[27]. Pełny kontekst tego chybionego sojuszu i niewoli Leona IX znajdziesz w Papież święty Leon IX.

Epizod ten ujawnia strukturalne napięcie patriarchatu Cerulariusza: cesarz szuka zachodniego sojusznika przeciwko wspólnemu wrogowi militarnemu, podczas gdy patriarcha działa jako autonomiczny zwierzchnik bizantyńskiego bloku kościelnego, choćby wbrew otwarcie dyplomacji swego władcy. Według relacji Johna Chapmana kanclerz patriarszy miał posunąć się nawet do wtargnięcia do łacińskich tabernakulów i podeptania przechowywanych w nich postaci eucharystycznych, z tego jedynie powodu, że zostały konsekrowane na chlebie niekwaszonym^[28] — gest o skrajnej przemocy symbolicznej, relacjonowany przez dawną historiografię katolicką, którego wszystkich szczegółów nie da się dziś zweryfikować z równą pewnością.

List do Jana z Trani: pierwszy publiczny cios

W 1053 roku Cerulariusz każe swemu sprzymierzeńcowi Leonowi, arcybiskupowi Ochrydy, sporządzić list skierowany do Jana, biskupa Trani w Apulii (bizantyńska Italia południowa), lecz wyraźnie przeznaczony do obiegu aż po papieża i cały episkopat frankijski^[29][30]. Tekst wylicza zarzuty liturgiczne, które Konstantynopol stawia Kościołowi łacińskiemu: używanie chleba niekwaszonego (azymy) do Eucharystii, sobotni post w Wielkim Poście oraz kilka innych praktyk uznawanych za sprzeczne z tradycją apostolską otrzymaną na Wschodzie^[31]. List, źle przetłumaczony w obiegu ku Zachodowi, zostaje w Rzymie odebrany jako formalna prowokacja raczej niż braterskie upomnienie — nieporozumienie translatorskie, które pogłębia od samego początku spór już napięty latami zamykania łacińskich kościołów.

Papież Leon IX odpowiada listem gęstym doktrynalnie, którego grecka wersja krążąca w Konstantynopolu znacznie odbiega z kolei od łacińskiego oryginału: wykracza poza samą kwestię zwyczajów liturgicznych, by długo nalegać na prymat Piotra i jego następców^[32]. Dwa źle przetłumaczone teksty, czytane przez dwa Kościoły, które już nie do końca się rozumieją, przygotowują w ten sposób grunt frontalnej konfrontacji.

Niketas Stetatos i pamflet antyłaciński

Antyłacińskie stronnictwo Konstantynopola znajduje radykalnego rzecznika w osobie mnicha Niketasa Stetatosa (ok. 1005 – ok. 1090), ucznia świętego Symeona Nowego Teologa i postaci duchowej czczonej jako święty przez samą tradycję prawosławną^[33]. W samym środku kryzysu lat 1053-1054 Niketas publikuje traktat o rzadkiej gwałtowności przeciwko używaniu azymy, sobotniemu postowi i małżeństwu łacińskich kapłanów, określając jego zwolenników słowami relacjonowanymi przez dawną historiografię jako « psy, źli robotnicy, schizmatycy, obłudnicy i kłamcy »^[34][35].

« Psy, źli robotnicy, schizmatycy, obłudnicy i kłamcy. » — Niketas Stetatos, traktat przeciwko zwyczajom łacińskim, 1054, jak relacjonuje Catholic Encyclopedia^[36]

To wybuchnięcie słowne, dalekie od bycia zwykłym odosobnionym ekscesem, ilustruje rzeczywistą temperaturę stronnictwa, które Cerulariusz zachęca i osłania swym autorytetem patriarszym. Dopiero bezpośrednia presja cesarza sprawi, że Niketas zostanie zmuszony w obecności samych legatów papieskich do publicznego odwołania swego traktatu i wrzucenia go w ogień — odwołania, które liczni historycy uważają za czysto formalne, skoro człowiek ten potem powróci do porównywalnych stanowisk^[37].

Legacja kardynała Humberta

Papież święty Leon IX wysyła do Konstantynopola legację prowadzoną przez kardynała Humberta z Silva Candida (zwanego też Humbertem z Moyenmoutier), w towarzystwie Fryderyka Lotaryńskiego, kanclerza Stolicy Apostolskiej i przyszłego papieża Stefana IX, oraz Piotra, arcybiskupa Amalfi^[38]. Misja przybywa do Konstantynopola na początku 1054 roku, w klimacie już ciężko obciążonym zamknięciem łacińskich kościołów, listem do Jana z Trani i pamfletem Niketasa Stetatosa.

Cerulariusz, dotknięty tym, co odbiera jako brak względów protokolarnych — pisma niesione przez legatów nie były, według obyczaju bizantyńskiego, skierowane bezpośrednio do niego z honorami należnymi jego randze — odmawia wszelkiego istotnego dialogu i otwarcie kwestionuje sam autorytet legatów, dowodząc, że papież Leon IX, zmarły 19 kwietnia 1054 roku, nie mógł ich już ważnie umocować^[39]. Ten zarzut kanoniczny, daleki od czystej złej wiary, podnosi rzeczywistą trudność prawną, którą sama historiografia katolicka uznaje: zobacz w tej sprawie rozdział poświęcony temu punktowi w Papież święty Leon IX. Humbert, z natury mało pojednawczy, postanawia jednak misję utrzymać i doprowadzić do końca mandat otrzymany za życia papieża.

16 lipca 1054: bulla na ołtarzu Hagia Sophii

16 lipca 1054 roku, w samym środku liturgii, kardynał Humbert i jego dwaj towarzysze składają na wielkim ołtarzu Hagia Sophii bullę ekskomuniki wymierzoną imiennie w Michała Cerulariusza, arcybiskupa Leona z Ochrydy, kanclerza patriarszego Michała Konstantyna (Konstantyna) i ich stronników^[40][41]. Dwa dni później legaci opuszczają Konstantynopol, by wrócić do Rzymu^[42]. Według relacji Johna Chapmana — szczegółu relacjonowanego przez dawną historiografię katolicką, nie przejmowanego jednakowo przez wszystkich współczesnych bizantynistów — Cerulariusz, gdy legaci już odeszli, miał próbować ich zawrócić, by stracić, lecz zamiar ten spełzł na niczym, bo nie zdołano ich dogonić na czas^[43].

Wyrok — trzeba to podkreślić z precyzją — nie był skierowany przeciwko całemu ludowi bizantyńskiemu ani nawet przeciwko całemu klerowi Konstantynopola jako takiemu: legaci dbali o odróżnienie cesarza, senatu i ludności stolicy, uznawanych za prawowiernych, od samego osobistego kręgu patriarchy^[44]. To doprecyzowanie, istotne dla zrozumienia dokładnego zasięgu zerwania, jest szerzej rozwinięte w Wielkiej schizmie wschodniej.

Odpowiedź Konstantynopola: anatema z 20 lipca

Cerulariusz nie przyjmuje wyroku jako zwykłego ostrzeżenia dyscyplinarnego skierowanego do jego osoby. Cztery dni później, 20 lipca 1054 roku, Wielki Trybunał patriarchy rzuca z kolei anatemę przeciwko bulli papieskiej i każe publicznie spalić wszystkie egzemplarze, które zdołano zagarnąć, z wyjątkiem jednego zachowanego w archiwach patriarszych^[45]. Publiczne tłumaczenie łacińskiej bulli na grekę wywołuje rozruchy w stolicy; by je uśmierzyć, cesarz musi kazać aresztować syna i zięcia cesarskiego przedstawiciela w Italii, Argyrosa — oskarżonych o sprzyjanie legacji rzymskiej — oraz kazać wychłostać tłumacza odpowiedzialnego za przekład^[46].

Spór dyscyplinarny między kilkoma ludźmi mógłby, jak inne przelotne napięcia między Rzymem a Konstantynopolem, z czasem się zamknąć. Lecz bizantyńska, a potem zachodnia pamięć zbiorowa stopniowo przekształca ten incydent w założycielską datę trwałego zerwania między dwoma światami kościelnymi: Kościoły wschodnie przestają powoli wspominać papieża w swych dyptychach liturgicznych, podczas gdy Zachód myśli o sobie coraz bardziej jako o jedynej wspólnocie rzymskiej, oddzielonej od Wschodu zbuntowanego przeciwko prymatowi Piotrowemu^[47]. Analiza głębokich przyczyn tego zerwania — Filioque, prymat rzymski, różnice liturgiczne i dyscyplinarne — jest w całości rozwinięta w Wielkiej schizmie wschodniej i w Odpowiedziach na zarzuty prawosławne.

Należy dokładnie zmierzyć kanoniczny zasięg epizodu, którego Michał Cerulariusz jest centralnym aktorem, bo bez tego jego osobista rola pozostałaby źle zrozumiana. Katolickie prawo kanoniczne definiuje schizmę jako odmowę poddania się Najwyższemu Kapłanowi lub odmowę wspólnoty z członkami Kościoła jemu poddanymi^[48] — definicję celowo eklezjologiczną, opisującą widzialne zerwanie wspólnoty raczej niż frontalne zaprzeczenie precyzyjnego dogmatu. Katechizm Kościoła Katolickiego przypomina zresztą, słowami samego Soboru Watykańskiego II, że takie zerwania dokonywały się « czasem z winy ludzi z jednej i drugiej strony »^[49] — sformułowanie, które zachęca do osądzenia osobistej odpowiedzialności Cerulariusza, nie czyniąc go jednak jedynym i wyłącznym sprawcą procesu historycznego o korzeniach znacznie starszych niż lata 1053-1054.

« Faktycznie, w tym jednym Kościele Bożym od początku pojawiły się pewne rozłamy [...] ; w ciągu następnych wieków powstały szersze niezgody, a znaczne wspólnoty zostały odłączone od pełnej wspólnoty Kościoła katolickiego, czasem z winy ludzi z jednej i drugiej strony. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 817, cytując dekret soborowy Unitatis Redintegratio, n. 3^[50]

To, co odróżnia rok 1054 od tylu innych szybko zapomnianych sporów dyscyplinarnych, nie jest więc wewnętrzna waga sporu liturgicznego o azymy czy sobotni post — sporu, który sam Kościół katolicki uważa dziś za drugorzędny i którego wcale nie wymaga rozstrzygać przez uniformizację — lecz wzajemna nieustępliwość dwóch silnych osobowości, Cerulariusza z jednej strony i Humberta z drugiej, działających każdy bez wystarczająco pewnego mandatu: pierwszy, zamykając rozmyślnie wszelkie drzwi dialogu jeszcze przed przybyciem legatów, drugi, podtrzymując uroczysty wyrok, choć papież, który go umocował, już nie żył. W tym precyzyjnym punkcie współczesna historiografia katolicka bez trudu uznaje część odpowiedzialności zachodniej; inicjatywę zerwania — zamknięcie łacińskich kościołów już w 1052, list do Jana z Trani w 1053, odmowę wszelkich negocjacji w 1054 — sytuuje jednak po stronie patriarchy^[51][52].

Konstantyn IX Monomach: cesarz przytłoczony przez swego patriarchę

Cerulariusz służy pod Konstantynem IX Monomachem aż do jego śmierci 11 stycznia 1055 roku^[53]. Polityka zbliżenia z Rzymem, którą prowadził cesarz — jak widzieliśmy — już przed zerwaniem 1054 roku wchodziła w frontalny konflikt z działaniem patriarchy; po zerwaniu Konstantyn IX nie dysponuje już politycznymi środkami, by publicznie zdystansować się od patriarchy, który stał się w oczach ludu bizantyńskiego nieprzejednanym obrońcą ortodoksji wobec Rzymu.

Teodora Porfirogenetka: wrogość bez następstw

Cesarzowa Teodora Porfirogenetka, ostatnia przedstawicielka dynastii macedońskiej, panuje samodzielnie od 11 stycznia 1055 do 31 sierpnia 1056 roku^[54]. Cerulariusz usiłuje — jak się zdaje — narzucić jej wybór małżonka mogącego umocnić jego własny wpływ na władzę cesarską; Teodora sprzeciwia się temu i ściąga na siebie trwałą wrogość patriarchy. Historyk Jean Gouillard odnotowuje, że Teodora „złożyłaby go z patriarchatu, gdyby przyznano jej długie lata śmiertelnego życia"^[55] — lecz śmierć cesarzowej kilka miesięcy później zamyka tę sposobność, bez podjęcia jakiejkolwiek sankcji przeciwko niemu.

Twórca i niszczyciel cesarzy: Michał VI, potem Izaak Komnen

Za Michała VI Bringasa (1056-1057), którego sam Cerulariusz koronuje, patriarcha przechodzi otwarcie do bezpośredniego działania politycznego: spiskuje z generałami Izaakiem Komnenem i Katakalonem Kekumenosem, oboma publicznie upokorzonymi przez nowego cesarza^[56]. 8 czerwca 1057 roku Izaak zostaje proklamowany cesarzem przez wojsko w swej posiadłości w Paflagonii; Michał VI, pobity w ciągu lata, abdykuje pod koniec sierpnia 1057 roku i zostaje mnichem w Hagia Sophii za radą samego Cerulariusza^[57][58]. W ciągu czterech lat patriarcha przyczynił się więc do postawienia papiestwa w stan zerwania ze swym Kościołem, a następnie do obalenia prawowitego cesarza ukoronowanego jego staraniem.

Za Izaaka I Komnena (1057-1059) Cerulariusz osiąga szczyt swej potęgi politycznej: uzyskuje wyłączną władzę nad personelem i finansami Hagia Sophii, a jego bratankowie dostają się na pierwszoplanowe stanowiska administracyjne^[59]. Historyk Jean Gouillard odnotowuje nawet, że Cerulariusz posuwa się do powoływania na Donację Konstantyna — ów średniowieczny apokryficzny dokument, mocą którego cesarz Konstantyn miał przekazać papieżowi znaczne prerogatywy doczesne — by domagać się z kolei przywilejów o naturze niemal cesarskiej^[60]. Ironia historyczna jest uderzająca: patriarcha, który właśnie zerwał z Rzymem w imię wschodniej wierności tradycji apostolskiej, sięga — by umocnić własną władzę — po ten sam typ argumentu, który implicite zarzucał papiestwu przywoływać na Zachodzie.

Purpurowe trzewiki: patriarcha ubrany jak cesarz

Wobec deficytu budżetowego Izaak Komnen cofa zwolnienia podatkowe przyznane klasztorom i kościołom oraz przeprowadza wywłaszczenia dóbr kościelnych, opierając się na dawnym ustawodawstwie sięgającym cesarza Nicefora II Fokasa^[61]. Cerulariusz protestuje otwarcie i grozi obaleniem cesarza, tak jak sam wyniósł go do władzy dwa lata wcześniej. Zaczyna nawet nosić purpurowe trzewiki, znak stroju dotąd zastrzeżony dla samego cesarza, potwierdzając tym symbolicznym gestem równość — jeśli nie wyższość — władzy duchowej nad doczesną^[62].

Bizantyński kronikarz Michał Psellos, bezpośredni współczesny wydarzeń i sam aktor dworu cesarskiego, podsumowuje to wypaczenie w formule, która stała się słynna, relacjonowanej przez Catholic Encyclopedia:

« Łączył w sobie królestwo i kapłaństwo; trzymał krzyż w dłoni, podczas gdy cesarskie prawa wychodziły z jego ust. » — Michał Psellos, Chronografia, jak cytuje i tłumaczy Catholic Encyclopedia^[63]

Otwarty konflikt z Izaakiem Komnenem

Starcie między patriarchą a cesarzem, którego sam wyniósł na tron, staje się do tego stopnia nierozwiązywalne, że Izaak Komnen postanawia działać, zanim sam z kolei zostanie obalony. Klimat wzajemnej nieufności utrwala się w drugiej połowie 1058 roku, gdy Cerulariusz, mocny swym prestiżem ludowym i panowaniem nad finansami Hagia Sophii, nie ukrywa już swych ambicji kontroli nad samą władzą doczesną.

Aresztowanie 8 listopada 1058 roku

8 listopada 1058 roku, sześć dni po swym złożeniu z urzędu de facto, gdy patriarcha przebywa z wizytą w kościele za murami Konstantynopola, Izaak każe go aresztować gwardii wareskiej — elitarnemu korpusowi cesarskiemu złożonemu z najemników skandynawskich i ruskich — i odprowadzić na Prokonnesos, wyspę na Morzu Marmara^[64]. Cesarz wywiera następnie silną presję na Cerulariusza, by skłonić go do dobrowolnej rezygnacji z tronu patriarszego, bez skutku: stary patriarcha do końca opiera się wszelkiej dymisji^[65].

Akt oskarżenia Michała Psellosa

By obejść opór patriarchy, Izaak Komnen zwołuje synod w Tracji, rozmyślnie odbyty daleko od Konstantynopola, gdzie popularność Cerulariusza pozostaje znaczna, i powierza swemu dawnemu intelektualnemu rywalowi Michałowi Psellosowi sporządzenie formalnego aktu oskarżenia przeciwko niemu^[66][67]. Ten dokument — który historycy do dziś określają jako bogaty w okolicznościowe szczegóły, choć oczywiście tendencyjny na niekorzyść oskarżonego — oskarża Cerulariusza o herezję, zdradę i uciekanie się do praktyk okultystycznych lub magicznych^[68]. Kwalifikacja herezji jest tu bardziej bronią polityczną niż poważnie udokumentowanym oskarżeniem doktrynalnym: żadna prawidłowa procedura kanoniczna nie zdąży ustalić ważności tych zarzutów.

Śmierć przed procesem (21 stycznia 1059)

Michał Cerulariusz umiera nagle 21 stycznia 1059 roku, w rejonie Prokonnesos lub podczas przenoszenia do Madytos nad Hellespontem, zanim zdołał stanąć przed trybunałem zebranym przeciwko niemu^[69]. Tradycja relacjonowana przez Catholic Encyclopedia z 1913 roku wspomina o katastrofie morskiej podczas tego przenoszenia, której skutki fizyczne miały przyspieszyć jego śmierć^[70]; ta starsza wersja nie jest jednak przejmowana przez ogół współczesnych syntez biograficznych, które trzeźwiej odnotowują śmierć na wygnaniu, bez koniecznego wspominania o żadnej katastrofie^[71]. W obu przypadkach pewny i solidnie ustalony przez ogół źródeł pozostaje fakt: Cerulariusz umiera, nigdy nie ustąpiwszy, nie zrezygnowawszy i nie będąc formalnie skazanym przez proces doprowadzony do końca.

Na wieść o jego śmierci ludność Konstantynopola, czcząca w nim nieprzejednanego obrońcę bizantyńskiej ortodoksji wobec Rzymu, głośno manifestuje gniew^[72]. Izaak Komnen, zmuszony opanować sytuację samą siłą wojska, trwale traci na popularności: abdykuje z kolei niecały rok później, 22 listopada 1059 roku, i wycofuje się do klasztoru Studion^[73]. Cesarz mianuje następcą Cerulariusza Konstantyna III Lichudesa, erudytę słynącego z umiaru.

Paradoks Michała Psellosa

Najbardziej zaskakujący epilog historii Michała Cerulariusza tkwi może w postawie jego własnego oskarżyciela. Michał Psellos, któremu Izaak Komnen powierzył sporządzenie aktu oskarżenia przeciwko złożonemu patriarsze, kilka tygodni później wygłasza jego mowę pogrzebową i opisuje go retrospektywnie jako człowieka niezrozumianego i godnego podziwu^[74]. Ten zwrot, daleki od bycia zwykłą zręcznością dworaka zmieniającego obóz z wiatrem politycznym, wyraża rzeczywiste miejsce, które Cerulariusz zajmował już za życia w wyobraźni bizantyńskiej: nieprzejednanego obrońcy wschodniej tożsamości kościelnej, którego twardość charakteru można było ganić, nie podając w wątpliwość samej jego sprawy.

Energiczny administrator, ograniczony teolog

Najbardziej wyważona ocena Michała Cerulariusza, jaką proponuje współczesna historiografia, streszcza się w napięciu. Z jednej strony zdolny administrator o ogromnej energii, który trwale scentralizował autorytet patriarszy na ogromnej przestrzeni i w ciągu kilkunastu lat narzucił się jako prawdziwy arbiter władzy w Konstantynopolu^[75]. Z drugiej — człowiek, którego formacja teologiczna i historyczna pozostawała, według sądu samych bizantynistów, wyraźnie niższa niż jego największych poprzedników, a którego nietolerancja wobec różnorodności liturgicznej — skądinąd tradycyjnej cechy niepodzielonego Kościoła pierwszych dziesięciu wieków — bezpośrednio podsycała eskalację lat 1053-1054^[76].

W przeciwieństwie do Focjusza, którego schizma z IX wieku zakończyła się formalnym pojednaniem i którego pamięć tradycja prawosławna czci jako świętego i Ojca Kościoła, Michał Cerulariusz nigdy nie był przedmiotem kanonizacji ani nie otrzymał własnego święta liturgicznego w kalendarzu bizantyńskim — kontrastu, o którym nie wspominają prawosławne źródła hagiograficzne o charakterze odniesienia, z których korzystano w tym artykule^[77]. Jego bezpośredni następcy ustanowili jednak na jego cześć doroczne wspomnienia, znak trwałego szacunku ludowego, który nie jest jednak równoznaczny z oficjalnym uznaniem świętości^[78].

1965: Paweł VI i Atenagoras znoszą wyrok

Dziewięć wieków po wydarzeniach papież święty Paweł VI i patriarcha ekumeniczny Atenagoras I wybierają, 7 grudnia 1965 roku, u kresu soboru Soboru Watykańskiego II, gest skierowany wprost do pamięci Michała Cerulariusza. Ich wspólna deklaracja wspomina wyraźnie « pamięć o decyzjach, aktach i bolesnych incydentach, które doprowadziły w 1054 roku do wyroku ekskomuniki wydanego przeciwko patriarsze Michałowi Cerulariuszowi i dwóm innym osobistościom przez legatów stolicy rzymskiej pod przewodnictwem kardynała Humberta »^[79].

« [Paweł VI i Atenagoras I oświadczają, że] żałują [...] i wymazują z pamięci i z łona Kościoła wydane następnie wyroki ekskomuniki [...]. » — Paweł VI i Atenagoras I, Wspólna deklaracja, 7 grudnia 1965, § 4^[80]

Tekst dba o doprecyzowanie, że cenzury z 1054 roku « dotyczyły osób, których dotyczyły, a nie Kościołów, i nie zamierzały zrywać wspólnoty kościelnej »^[81] — potwierdzając a posteriori, głosem najbardziej autorytatywnym z istniejących, analizę już wyżej rozwiniętą o ściśle osobistym zasięgu wyroku z 1054 roku. Imię Michała Cerulariusza, wymazane z pamięci ekskomuniki ciążącej na nim od dziewięciu wieków, pozostaje jednak nierozerwalnie związane z historią zerwania, którego skutki kościelne wciąż nie zostały przezwyciężone. Szczegóły późniejszych prób unii — Lyon II, Florencja — oraz obecny stan relacji między katolikami a prawosławnymi znajdziesz w Odpowiedziach na zarzuty prawosławne i Wielkiej schizmie wschodniej.

Poniższa tabela sytuuje patriarchat Cerulariusza wobec czterech kolejnych panowań cesarskich, które przetacza się on między nominacją w 1043 a śmiercią na wygnaniu w 1059 roku.

• Wielka schizma wschodnia — pełna analiza przyczyn, stawek doktrynalnych i trwałych następstw zerwania 1054 roku.
• Papież święty Leon IX — papież, którego legacja, wysłana przed jego śmiercią, doprowadziła do wyroku z 16 lipca 1054 roku.
• Odpowiedzi na zarzuty prawosławne — pełna teczka doktrynalna: Filioque, prymat papieski, azymy i zniesienie anatem z 1965 roku.
• Schizma Focjusza — pierwszy wielki kryzys między Konstantynopolem a Rzymem, dwa wieki przed Michałem Cerulariuszem.
• Święty Paweł VI — papież, który w 1965 roku znosi wyrok wydany przeciwko Cerulariuszowi dziewięć wieków wcześniej.
• Sobór Watykański II — sobór, u kresu którego uroczyście odczytano wspólną deklarację z 1965 roku.

Źródła wizualne: mozaika Konstantyna IX i Zoe^[99], wnętrze Hagia Sophii^[100], histamenon Izaaka I Komnena^[101] i miniatura Michała Psellosa^[102].