Papież św. Paschalis I (817–824)

Papież Rzymu karolińskiego bez służalczego poddania

Paschalis I nie jest papieżem zagubionym między dwoma wielkimi imionami. Dziedziczy spuściznę Leona III, który koronował Karola Wielkiego na cesarza w 800 roku, oraz Stefana IV, który spotkał się z Ludwikiem Pobożnym w Reims w 816 roku. Główne pytanie jego pontyfikatu jest więc jasne: jak Kościół rzymski może korzystać z karolińskiej opieki, nie tracąc własnej wolności?^[12][13]

Pactum Ludovicianum z 817 roku odpowiada częściowo na to pytanie. Treccani przedstawia je jako przywilej cesarski potwierdzający posiadłości już uznane za własność Stolicy Apostolskiej: Rzym i jego księstwo, Tuscię rzymską, Kampanię rzymską, Egzarchat, Pentapolis, Sabinę i inne terytoria dochodzone w spadku po donacjach karolińskich (w tym Tuscię longobardzką i Benewent).^[14]

To potwierdzenie nie zaciera napięć. Reguluje sytuację, w której cesarz chroni, potwierdza i nadzoruje, podczas gdy papież rządzi miastem, o wpływy w którym spierają się frakcje arystokratyczne, klerycy laterańscy, milicje i agenci frankijscy. Artykuł o Paschalisie musi więc unikać dwóch uproszczeń: czynienia z niego papieża niezależnego w sensie nowożytnym albo zwykłego religijnego prefekta Ludwika Pobożnego.

Papież ikonodul widziany ze Wschodu

Drugi ikonoklazm bizantyński wybucha za Leona V Armeńczyka. Stawka nie jest dekoracyjna: jeśli Słowo naprawdę stało się ciałem, Jego widzialne człowieczeństwo może być przedstawiane bez bałwochwalstwa, ponieważ obraz odsyła do przedstawionej osoby i nie zastępuje Boga.^[15]

Treccani podkreśla, że Paschalis odpowiada po grecku, z rzeczywistą znajomością Ojców wschodnich, prawdopodobnie wspierany przez wschodnich mnichów schronionych w Rzymie — hipotezę, którą sam Verardi opatruje słowem „forse”. Ta informacja jest kluczowa: papież łaciński nie przeciwstawia Wschodowi mglistej pobożności zachodniej; odpowiada Wschodowi jego własnymi autorytetami patrystycznymi.^[16]

Św. Teodor Studyta, wielki obrońca obrazów, rozpoznaje w tej interwencji doktrynalną rolę Stolicy Piotrowej. Jego list przedstawia Rzym jako główny tron depozytariusza kluczy wiary, którego heretycy nie obalą (parafraza redakcyjna według dostępnej wersji angielskiej, której żaden tłumacz nie jest przypisany).^[17]

Papież budowniczy, który przemawia mozaikami

Paschalis I odbudowuje lub odnawia trzy wielkie bazyliki rzymskie: św. Praksedę, św. Cecylię na Zatybrzu i Santa Maria in Domnica. Wznosi także kaplicę św. Zenona przy św. Praksedzie, związaną z pamięcią jego matki Teodory.^[18][19][20]

Caroline Goodson tak podsumowuje znaczenie tego programu: budowle Paschalisa nie są zwykłymi upiększeniami, lecz narzędziami władzy papieskiej, pamięci męczenników i pozycjonowania w relacjach między Rzymem, Karolingami a Bizancjum.^[21]

Najbardziej widocznym detalem pozostaje portret samego Paschalisa w mozaikach. W św. Praksedzie nosi on kwadratowy nimb żyjących i ofiarowuje model kościoła. Obraz pozwala zrozumieć pontyfikat jednym spojrzeniem: papież buduje, gromadzi relikwie, czci świętych, chroni mnichów greckich i wpisuje swoje imię w miasto.^[22]

Tabela świadectw

Stolica Apostolska a daty pontyfikatu

Oficjalna lista Watykanu podaje Paschalisa jako 98. papieża, z pochodzenia Rzymianina, z pontyfikatem rozpoczynającym się 25 stycznia 817 i kończącym między lutym a majem 824 (nota „Paschal I” Stolicy Apostolskiej, sprawdzona w lekturze bezpośredniej).^[23] Liczba 99, którą przyjmują niektóre wykazy, bierze się stąd, że liczą one dodatkowo efemerycznego Stefana z marca 752 roku, zmarłego trzy dni po wyborze, bez otrzymania konsekracji biskupiej i nieobecnego na obecnej liście oficjalnej.^[24] Ten przedział wynika z około trzymiesięcznego wakatu przed wyborem Eugeniusza II, który Treccani umieszcza między lutym a majem 824 roku: wykazy podające sztywno 11 lutego powtarzają obecne wspomnienie liturgiczne, które Verardi przyjmuje jedynie jako prawdopodobne („probabilmente l'11 febbraio dell'824”); starszy New Advent wspomina o śmierci w kwietniu, maju lub czerwcu 824 roku.^[25][26]

Dla tytułu Ignispedii najbezpieczniej jest więc zachować ramy pontyfikatu: Papież św. Paschalis I (817–824). Dokładna data śmierci zostanie omówiona w treści, bez wymuszania pewności, której źródła nie podają wszystkie w ten sam sposób.

Liber Pontificalis a oficjalna pamięć rzymska

Liber Pontificalis jest głównym źródłem narracyjnym. New Advent odsyła wprost do wydania Duchesne'a, tom II, s. 52 i następne, dla pontyfikatu Paschalisa.^[27] Nota ta zachowuje portret kleryka uformowanego na Lateranie, rektora św. Stefana, papieża budowniczego i pontifika translacji relikwii.

Jej ton jest oczywiście rzymski. Ukazuje Paschalisa jako sługę ubogich, opiekuna męczenników i odnowiciela bazylik. Lecz źródła frankijskie i syntezy nowożytne uzupełniają ten portret o kryzys polityczny z lat 823–824: koniec panowania pokazuje, że Rzym papieski nie zostaje spacyfikowany samą osobistą świętością papieża.^[28][29]

Syn Bonosusa i Teodory

New Advent podaje, że Paschalis jest synem Rzymianina imieniem Bonosus; Treccani dodaje imię jego matki, Teodory, i umieszcza jego narodziny w drugiej połowie VIII wieku, być może w Rzymie.^[30][31]

Matka ta jest ważna, ponieważ Paschalis każe zbudować dla niej kaplicę św. Zenona przy św. Praksedzie. Mozaika zachowuje tam słynną inskrypcję Theodora episcopa. Ponieważ Kościół nigdy nie udzielał kobietom święceń sakramentalnych, a żadne źródło współczesne nie poświadcza u Teodory ani święceń, ani posługi biskupiej, tytuł ten odczytuje się jako honorowy: matka biskupa Rzymu uhonorowana tytułem swego syna.^[32][33]

Formacja w patriarchium laterańskim

Paschalis wcześnie wstępuje do duchowieństwa rzymskiego i odbiera formację w patriarchium laterańskim. New Advent wskazuje, że kształci się tam w służbie Bożej i Piśmie Świętym; Treccani precyzuje, za Liber Pontificalis, że zostaje subdiakonem, a potem prezbiterem, zgodnie ze zwykłą drogą tamtej epoki.^[34][35]

Ta formacja wyjaśnia dwie cechy pontyfikatu: wrażliwość liturgiczną, widoczną w bazylikach i relikwiach, oraz zdolność doktrynalną, widoczną w greckiej odpowiedzi na ikonoklazm. Paschalis nie jest jedynie administratorem miasta; jest klerykiem ukształtowanym przez liturgię, Pismo Święte, śpiewy i zwyczaje Lateranu.

Rektor św. Stefana przy Bazylice św. Piotra

Leon III mianuje go przełożonym klasztoru św. Stefana przy bazylice św. Piotra. Klasztor ten należy do zakładów zapewniających codzienną służbę liturgiczną wokół Watykanu i gościnę pielgrzymów.^[36][37]

Treccani odnotowuje, że Paschalis zdobywa tam opinię człowieka cnotliwego i wspierającego ubogich, używając nawet własnych dóbr, by nieść pomoc potrzebującym. Źródło zachowuje ton hagiograficzny, lecz materialny detal jest wymowny: nie chodzi jedynie o abstrakcyjną pochwałę, lecz o konkretne wspomnienie miłosierdzia zakonnego.^[38]

Wybór niemal natychmiastowy

Stefan IV umiera 24 stycznia 817. Paschalis zostaje wybrany bardzo szybko: Catholic Encyclopedia podaje, że wybrano go niezwłocznie, a następnie konsekrowano i intronizowano następnego dnia — czyli 25 stycznia, datę, którą Stolica Apostolska przyjmuje za początek pontyfikatu — podczas gdy Treccani wysuwa prawdopodobnie 26 stycznia jako dzień wyboru; różnica jednego dnia wynika ze źródeł, a rzecz istotna — wakat niemal zerowy — jest pewna.^[39][40][41]

Ta krótkość wakatu jest niezwykła dla epoki. Treccani widzi w niej znak szerokiej zbieżności środowisk społecznych uczestniczących w wyborze papieskim wokół rektora św. Stefana.^[42] Nie znaczy to, że Rzym jest spacyfikowany; znaczy to, że Paschalis jawi się zrazu jako wybór do przyjęcia przez kilka środowisk.

Powiadomić Ludwika Pobożnego

Zaraz po wstąpieniu Paschalis wysyła poselstwo do Ludwika Pobożnego, by powiadomić go, że jego wybór dokonał się zgodnie z kanonami i bez osobistej ambicji. Drugie poselstwo, prowadzone przez nomenklatora Teodora, ma umocnić poparcie cesarskie i więzy przyjaźni między obiema instytucjami.^[43]

Gest jest roztropny. Paschalis chce być uznany przez cesarza, lecz chce także stwierdzić, że wybór rzymski jest prawidłowy. Układ z Karolingami ma chronić Rzym, nie zamieniać wyboru papieża w nominację frankijską.

Co potwierdza Pactum

Pactum Ludovicianum odnawia ustępstwa uczynione przez Karolingów św. Piotrowi i jego wikariuszowi. Treccani wylicza Rzym i jego księstwo, Tuscię rzymską, Kampanię rzymską, a następnie donacje związane z Egzarchatem, Pentapolis, Sabiną, Tuscią longobardzką i Benewentem.^[44]

Pactum jest więc zarazem zwycięstwem i źródłem napięcia. Daje Paschalisowi mocną podstawę prawną; przyciąga też do Rzymu wszystkich, którzy chcą użyć poparcia frankijskiego przeciw rządowi papieskiemu. Potrzebna jest wreszcie ostrożność metody: autentyczność tego dokumentu była kilkakrotnie kwestionowana przez historyków nowożytnych, choć dziś jest powszechnie przyjmowana w zasadniczej treści.^[45] Do tej ostrożności co do autentyczności dochodzi ta, którą narzuca przekaz: oryginał zaginął, a tekst znany jest jedynie z późnych kopii, głównie z rękopisów prawa kanonicznego z XI–XII wieku, na podstawie których wydawcy nowożytni go zrekonstruowali.^[46]

Leon V i wschodnia odnowa

W 813 roku Leon V Armeńczyk dochodzi do władzy w Konstantynopolu. Wschodnia stolica wkrótce znów popada pod wpływ stronnictwa wrogiego kultowi obrazów. Między końcem 817 a pierwszymi miesiącami 818 roku wysłane zostaje do Rzymu poselstwo, by pozyskać Paschalisa dla stanowiska ikonoklastycznego.^[47]

Treccani podaje, że Paschalis przyjmuje przedstawicieli cesarskich, lecz odmawia przyjęcia tych, którzy niosą list synodalny nieprawowitego patriarchy Teodota. Odmowa ta jest aktem doktrynalnym: Rzym nie daje pozoru wspólnoty władzy patriarchalnej osadzonej w logice ikonoklastycznej.^[48]

Grecka i patrystyczna odpowiedź

Dogmatyczna część odpowiedzi Paschalisa Leonowi V przekazana jest po grecku w rękopisie Ambrosiano H257 inf. (k. 138v–140) Biblioteki Ambrozjańskiej. Treccani podkreśla jej walor: tekst mobilizuje Ojców wschodnich i okazuje prawdziwe mistrzostwo w teologii ikonodulicznej.^[49]

Paschalis nie odpowiada więc jedynie dyplomacją. Angażuje doktrynę. Obrona obrazów jest dla niego konsekwencją Wcielenia: ponieważ Syn Boży przyjął widzialne człowieczeństwo, święte obrazy mogą świadczyć o tej widzialności, nie stając się bożkami.

Św. Teodor Studyta a Stolica Piotrowa

List św. Teodora Studyty do mnicha Naukracjusza (Ep. 407) należy do najmocniejszych tekstów sprawy. Teodor opisuje w nim przeciwników obrazów jako odłączonych od ciała Chrystusa i od tronu rzymskiego, depozytariusza kluczy wiary (parafraza według dostępnej wersji angielskiej, której żaden tłumacz nie jest przypisany).^[50]

Fragmentu tego nie wolno czytać jako odosobnionej formuły polemicznej. Pokazuje on, jak wielki mnich grecki, prześladowany przez ikonoklazm, patrzy na Rzym jako na punkt oparcia doktrynalnego we wschodnim kryzysie. Dla Ignispedii sprawa jest cenna: łączy prymat rzymski, obronę obrazów i wierność II Soborowi Nicejskiemu.

Rzym przyjmuje mnichów greckich

New Advent podaje, że liczni mnisi wygnani z Grecji przez cesarza przybywają do Rzymu i że Paschalis przyjmuje ich życzliwie, osadzając w nowo wzniesionych klasztorach, zwłaszcza przy św. Praksedzie, św. Cecylii oraz Świętych Sergiuszu i Bakchusie przy Lateranie.^[51]

Przyjęcie mnichów dopełnia odpowiedzi doktrynalnej. Rzym nie poprzestaje na obronie obrazów listem; daje schronienie ludziom, którzy cierpią dla tej doktryny. Bazyliki Paschalisa stają się więc zarazem sanktuariami relikwii rzymskich i miejscami gościny dla prześladowanego Wschodu.

Św. Prakseda: relikwie, Grecy i kaplica św. Zenona

Św. Prakseda jest głównym pomnikiem pontyfikatu. Goodson pokazuje, że kościół i kaplica św. Zenona stanowią jeden z najlepiej zachowanych zespołów sztuki rzymskiej IX wieku.^[52] Liber Pontificalis (żywot Paschalisa I, § IX) opisuje Paschalisa poszukującego na zrujnowanych cmentarzach, odnajdującego i gromadzącego ciała licznych świętych męczenników porzuconych, a następnie składającego je ze czcią w kościele św. Praksedy.^[53]

„Ten święty papież odszukał, odnalazł i zgromadził liczne ciała świętych.” — Liber Pontificalis, żywot Paschalisa I, § IX (przekład z łaciny: „multa corpora sanctorum dirutis in cimiteriis iacentia […] querens atque inventa colligens”)^[54]

Ten sam fragment wskazuje, że przy kościele osadzona jest wspólnota grecka, by dniem i nocą śpiewać chwałę Boga i spoczywających tam świętych.^[55] Bazylika staje się więc doskonałą syntezą Paschalisa: relikwie rzymskie, liturgia zakonna, gościna grecka, wizualna obrona obrazów.

Św. Cecylia na Zatybrzu

Paschalis odbudowuje także św. Cecylię na Zatybrzu. New Advent przypomina, że odnalezienie relikwii św. Cecylii i jej towarzyszy, a następnie ich przeniesienie do nowej bazyliki, opisane są szczegółowo w Liber Pontificalis.^[56]

Tradycja opowiada, że Paschalis, nie znajdując zrazu ciała Cecylii, miał otrzymać we śnie wskazówkę od świętej. Jakkolwiek oceniać by historycznie motyw hagiograficzny, fakt liturgiczny jest pewny: Paschalis wiąże sanktuarium zatybrzańskie z pamięcią wielkiej męczennicy rzymskiej, a absyda zachowuje do dziś wizualną pamięć jego programu.^[57][58]

Santa Maria in Domnica i język maryjny

Santa Maria in Domnica, na Celiusie, należy również do grupy odbudów paschalisańskich. New Advent wymienia ją wśród trzech bazylik w całości odbudowanych przez Paschalisa; Goodson włącza ją w program architektoniczny, który potwierdza rolę papieża w mieście.^[59][60]

Bazylika ta niesie bardzo czytelny język maryjny: Dziewica tronuje z Dzieciątkiem, w sercu kompozycji, która czyni wiarę widzialną. W kontekście ikonoklastycznym taki obraz nie jest neutralnym ornamentem. Głosi, że Syn Boży przyjął rzeczywiste człowieczeństwo w łonie Maryi i że Kościół może przedstawiać tę prawdę.

Strategia skoncentrowanego budowania

Goodson kładzie nacisk na ważną cechę: Paschalis nie rozprasza środków na drobne częściowe restauracje jak wielu poprzedników; odbudowuje w całości kilka wielkich gmachów i zamienia je w wizytówki władzy papieskiej.^[61]

Ta koncentracja wyjaśnia, dlaczego Paschalis pozostaje jednym z najbardziej widocznych papieży Rzymu: nie dlatego, że przetrwało wiele jego osobistych tekstów, lecz dlatego, że miasto zachowuje do dziś jego mozaiki.

Dlaczego przenosić męczenników?

W IX wieku katakumby za murami są trudniejsze w utrzymaniu i ochronie. Papieże przenoszą więc liczne ciała męczenników do bazylik wewnątrz murów. Paschalis nasila ten ruch z wyjątkowym rozmachem.^[64][65]

Gest ten trzeba rozumieć w jego katolickiej logice. Nie chodzi o kolekcjonowanie dawnych szczątków, lecz o przywrócenie męczenników do serca modlitwy miasta. Święte ciała stają się obecne w miejscach, gdzie Kościół celebruje, śpiewa, naucza i przyjmuje pielgrzymów.

Św. Prakseda a pamięć tysięcy świadków

Tradycja św. Praksedy mówi o ogromnym zgromadzeniu relikwii, streszczanym czasem liczbą 2300 męczenników. Noty kościoła podkreślają, że liczne imiona były wciąż czytelne na inskrypcjach związanych z relikwiami.^[66]

Choć liczby średniowieczne należy traktować z ostrożnością, kierunek jest jasny: Paschalis chce ocalić od zapomnienia pamięć męczenników rzymskich. W okresie, gdy Bizancjum prześladuje obrońców obrazów, a Rzym negocjuje z cesarstwem Franków, męczennicy stają się jakby duchowym szkieletem miasta.

Św. Cecylia: odnalezione ciało

Sprawa św. Cecylii jest bardziej osobista. New Advent wskazuje, że Paschalis przenosi jej relikwie i relikwie jej towarzyszy do odbudowanego kościoła na Zatybrzu.^[67] Tradycja snu nadaje tej translacji mocną barwę hagiograficzną: sama Cecylia miała poprowadzić papieża do swego grobu.

Zainteresowanie historyczne nie zależy jedynie od snu. Trwałym faktem jest, że Paschalis ustanowił przy św. Cecylii na Zatybrzu ośrodek pobożności, który do dziś kształtuje rzymską pamięć męczennicy.

Ludwik Pobożny: sojusz i dystans

Z Ludwikiem Pobożnym Paschalis szuka przede wszystkim sojuszu. Otrzymuje Pactum, wymienia poselstwa, wspiera niektóre przedsięwzięcia misyjne i uczestniczy w wielkiej równowadze chrześcijańskiej upragnionej przez cesarza.^[68][69]

Lecz sojusz nie jest fuzją. Encyclopedia.com odnotowuje, że Pactum daje papieżowi miejsce uprzywilejowane w strukturze karolińskiej, szeroko chronione przed ingerencjami zewnętrznymi, lecz zawsze usytuowane w szerszym systemie cesarskim.^[70] Ta dwuznaczność przenika cały pontyfikat.

Lotar koronowany w Bazylice św. Piotra

W 823 roku Lotar, syn Ludwika Pobożnego i współcesarz od 817 roku, przybywa do Italii. Paschalis zaprasza go do Rzymu na święta wielkanocne. 5 kwietnia 823, podczas uroczystej mszy w Bazylice św. Piotra, papież koronuje go diademem cesarskim.^[71][72][73]

Gest jest politycznie mocny. Ludwik zorganizował już sukcesję cesarską; Paschalis wpisuje dojście Lotara do godności cesarskiej w obrzęd rzymski. Britannica podkreśla, że koronacja ta wzmacnia ideę, iż udział papieski jest konieczny do uprawomocnienia korony cesarskiej.^[74]

Misje północne

Paschalis wspiera także misje wyrosłe ze świata frankijskiego. New Advent wskazuje, że wysyła list wprowadzający do niejakiego Halitgara — prawdopodobnie biskupa Cambrai (817–831) — i mianuje Ebbona z Reims legatem papieskim dla pogańskich krajów Północy.^[75] Ebbo wyrusza do Danii wiosną 823 roku, w towarzystwie tego Halitgara i Willericha, biskupa Bremy.^[76]

Punkt ten jest krótki, lecz ważny. Paschalis nie jest pochłonięty jedynie Rzymem i Bizancjum; wiąże północny wysiłek misyjny z autorytetem Piotra. Misje frankijskie stają się tym samym czymś więcej niż politycznym przedłużeniem cesarstwa: otrzymują misję kościelną.

Teodor i Leon, przywódcy stronnictwa profrankijskiego

New Advent wskazuje dwóch wysokich urzędników pałacu papieskiego, Teodora prymiceriusza i jego zięcia Leona nomenklatora, jako przywódców stronnictwa sprzyjającego Frankom i obrońców zwierzchności cesarskiej nad Rzymem.^[77]

Niedługo po odjeździe Lotara ci dwaj ludzie zostają oślepieni i zabici przez sługi papieża. Źródła nowożytne zgadzają się co do brutalnego faktu; różnią się głównie co do dokładnej odpowiedzialności Paschalisa i stopnia zaangażowania rządu papieskiego.^[78][79][80]

Oskarżenie przeciw Paschalisowi

Paschalis zostaje oskarżony o zainspirowanie lub dopuszczenie zabójstwa. Najpierw próbuje uniknąć śledztwa cesarskiego, potem zbiera synod biskupów i dokonuje purgatio ad sacramentum, czyli uroczystej przysięgi oczyszczającej, przez którą ogłasza się niewinnym.^[81][82]

Broni jednak materialnych wykonawców, członków familia Sancti Petri, oświadczając, że zabili ludzi winnych obrazy majestatu.^[83] Obrona ta ukazuje polityczną twardość Rzymu karolińskiego: władza papieska sprawowana jest tam także przez zbrojnych ludzi, frakcje, sprzeczne wierności.

Ludwik Pobożny usatysfakcjonowany, lecz Rzym niestabilny

Treccani podaje, że posłowie po powrocie do Ludwika przedstawiają sytuację i cesarz oświadcza, że jest usatysfakcjonowany wyjaśnieniami, być może z politycznego pragmatyzmu: sojusz z papieżem pozostaje pożądany.^[84]

Lecz miasto nie jest uspokojone. Po śmierci Paschalisa lud rzymski sprzeciwia się jego pochówkowi w bazylice watykańskiej, dopóki nie zostanie wybrany Eugeniusz, archiprezbiter św. Sabiny i kandydat frakcji arystokratycznej. Treccani widzi w tym dowód, że sytuacja rzymska pozostaje wybuchowa.^[85]

Kryzys z lat 823–824 pozostaje więc polityczną plamą na końcu panowania, nie dowodem przeciw Paschalisowi: sam Ludwik Pobożny oświadczył, że jest usatysfakcjonowany wyjaśnieniami rzymskimi, i to cały pontyfikat — Pactum, obrona obrazów, bazyliki — Kościół zachował, wpisując Paschalisa do kalendarza świętych.^[86][87]

Dyskutowana data śmierci

Stolica Apostolska wskazuje koniec pontyfikatu między lutym a majem 824.^[88] Treccani przyjmuje prawdopodobnie 11 lutego 824, co odpowiada obecnemu wspomnieniu liturgicznemu; starszy New Advent wspomina o śmierci w kwietniu, maju lub czerwcu 824 roku.^[89][90]

Potrzebna jest więc ostrożność: Treccani pisze, że Paschalis umiera „prawdopodobnie 11 lutego 824” — przysłówek jest samego Treccaniego — podczas gdy Vatican News jedynie wpisuje go do kalendarza liturgicznego 11 lutego; infoboks zachowuje więc oficjalny przedział Stolicy Apostolskiej.^[91][92][93]

Św. Prakseda, potem św. Piotr

Treccani podaje, że po pierwszym prawdopodobnym pochówku przy św. Praksedzie, bazylice założonej przez Paschalisa, jego ciało przeniesiono do Bazyliki św. Piotra, do kaplicy świętych Procesa i Marcyniana, pod spojrzeniem wizerunku Chrystusa, który kazał wykonać po swoim wyborze.^[94]

Miejsce jest symbolicznie mocne. Paschalis spoczywa między kościołem, który najbardziej naznaczył, a apostolskim centrum Rzymu. Nawet spór o jego pogrzeb nie może wymazać tego, co jego pontyfikat wpisał w miasto.

Świętość liturgiczna

Paschalis czczony jest jako święty. Vatican News przedstawia go 11 lutego; Britannica odnotowuje dawny zwyczaj 14 maja; Catholic Online (nota nieprecyzująca żadnego wydania) podaje, że jest wpisany do Martyrologium Rzymskiego, bez formalnej kanonizacji w sensie nowożytnym — a wydanie typiczne (editio typica altera, Typis Vaticanis, 2004) rzeczywiście wpisuje go pod 11 lutego (złożenie św. Paschalisa I, papieża, przy Bazylice św. Piotra, według nieoficjalnego przekładu angielskiego).^{[95][96][97][98]}

Sytuacja ta jest normalna dla wielu dawnych świętych: ich kult przejmuje tradycja liturgiczna przed scentralizowanymi procedurami kanonizacyjnymi. Świętość Paschalisa jest więc liturgiczna i tradycyjna, nie wynikiem nowożytnego procesu.

Pontyfikat trzech napięć

Paschalis I jest papieżem silnych napięć: między Rzymem a Karolingami, między Rzymem a Bizancjum, między świętością męczenników a przemocą frakcji miejskich.

Postać trudna, lecz wybitna

Paschalis nie jest świętym „prostym” w nowożytnym sensie hagiograficznym. Jego pontyfikat zawiera olśniewające dzieła i kłopotliwy kryzys końcowy. Lecz ta złożoność czyni go historycznie ciekawszym: pokazuje, jak papiestwo IX wieku rzeczywiście rządzi, w świecie, w którym doktryna, relikwie, dyplomacja, budowle, milicje i frakcje nigdy nie są całkowicie oddzielone.

Jego wielkość opiera się zwłaszcza na trzech faktach. Umacnia prawa św. Piotra wobec Karolingów; broni obrazów wobec odradzającego się ikonoklazmu; daje Rzymowi niektóre z jego największych zespołów mozaikowych wczesnego średniowiecza.

• Papież św. Leon III — pośredni wielki poprzednik: koronacja Karola Wielkiego w 800 roku i ramy karolińskie.
• Papież św. Lucjusz I — Catholic Encyclopedia (nota „St. Cecilia”) poświadcza, że Paschalis I podniósł także ciała papieży Urbana i Lucjusza wraz z ciałami Cecylii i jej towarzyszy, by pochować je pod głównym ołtarzem św. Cecylii na Zatybrzu; nota J. Donovana, przejęta przez RomeArtLover, potwierdza to przeniesienie, nie podając roku.^[99]
• Starożytna bazylika św. Piotra — miejsce koronacji Lotara i ostatecznego pochówku Paschalisa.
• Bazylika Santa Maria Maggiore — bazylika maryjna, której chór Paschalis ulepsza.
• Papież Jan V — wcześniejszy przykład Rzymu między Wschodem, liturgią a władzą cesarską.
• Spór o obrazy — doktrynalne tło ikonoklazmu bizantyńskiego i obrony ikon.