Sługa Boży Bartolomé de Las Casas (1484-1566)

Urodziny i wykształcenie w Sewilli

Bartolomé de Las Casas y Sosa rodzi się 11 listopada 1484 roku w Sewilli jako syn Pedra de Las Casasa, kupca należącego do rodziny, której konwerskie bądź po prostu dawne chrześcijańskie korzenie historycy wciąż poddają dyskusji^[19]. Długo datowane na 1474 rok przez błędną tradycję historiograficzną, jego urodziny zostały ustalone na 1484 rok dzięki archiwom odkrytym w latach siedemdziesiątych XX wieku — tę datę, dziś jednomyślnie przyjmowaną, potwierdza jego własna biografia referencyjna opracowana przez hiszpańskich dominikanów^[20]. Studiuje prawo kanoniczne na uniwersytecie w Salamance, gdzie zdobywa solidne wykształcenie prawnicze, które przez całe życie będzie kształtować jego sposób argumentowania przeciwko nadużyciom kolonialnym^[21].

Kolonista i encomendero na Hispanioli i Kubie (1502-1513)

W 1502 roku, w wieku osiemnastu lat, Las Casas wyrusza na Hispaniolę wraz z ojcem, we flocie nowego gubernatora Nicolása de Ovando — jednej z najważniejszych wypraw kolonialnych wysłanych od odkrycia w 1492 roku^[22]. Zostaje tam właścicielem ziemskim i posiadaczem encomiendy, systemu przyznającego hiszpańskiemu koloniście przymusową pracę grupy Indian w zamian, teoretycznie, za ich chrześcijańskie pouczenie i opiekę^[23]. W 1513 roku uczestniczy jako kapelan w podboju Kuby prowadzonym przez Diega Velázqueza i Pánfila de Narváeza, będąc między innymi świadkiem męczeństwa kacyka Hatueya, spalonego żywcem za opór wobec kolonizacji^[24]. W nagrodę za swoje usługi otrzymuje wraz ze wspólnikiem Pedrem de la Renteríą dobrze prosperującą encomiendę w pobliżu dzisiejszego Cienfuegos, bogatą w złoto i tubylczą siłę roboczą^[25].

Nic w tej trajektorii dobrze prosperującego młodego kolonisty nie zapowiadało nadchodzącego przełomu. Sam Las Casas powróci później do tego okresu z przenikliwością bez pobłażania, oskarżając się o udział — w pozornej dobrej wierze — w systemie, który następnie nazwie tyranią^[26].

Kazanie, które budzi sumienia: Antonio de Montesinos (1511)

Już w 1510 roku pierwsi dominikanie przybyli do Santo Domingo odmawiają spowiedzi kolonistom posiadającym indiańskich niewolników, w tym Las Casasowi^[27]. Zbiorowy punkt zwrotny następuje 21 grudnia 1511 roku, w 4. niedzielę Adwentu: brat Antonio de Montesinos wstępuje na ambonę wobec kolonistów i ich władz, by w imieniu całej swojej małej wspólnoty potępić okrucieństwo encomiendy^[28]. To kazanie — którego pełna historia oraz splot z hiszpańską ewangelizacją Ameryki są rozwinięte w artykule o ewangelizacji Indian Ameryki — trwale porusza sumienie młodego kleryka-kolonisty, jakim Las Casas wciąż jest, nie wywołując u niego jednak natychmiastowego nawrócenia: przez kolejne trzy lata będzie nadal wyzyskiwać swoją encomiendę^[29].

Nawrócenie w niedzielę Zesłania Ducha Świętego (1514)

Rok 1514 jest rokiem decydującym. Przygotowując kazanie na Zesłanie Ducha Świętego dla kolonistów Kuby, Las Casas rozważa fragment Księgi Syracydesa (Eklezjastyka), który uderza go z całą mocą:

„Składać ofiarę z dóbr biednego, to zarzynać syna na oczach ojca. Życie nędzarzy zależy od kawałka chleba: kto im go odbiera, jest zabójcą. Zabija bliźniego, kto odbiera mu środki do życia; przelewa krew, kto odmawia robotnikowi zapłaty." — Syr 34, 24-27 (przekład polski)^[30]

Rozumie z jasnością, która już go nie opuści, że ten tekst dotyczy go osobiście: on, żyjący z przymusowej pracy Indian ograbionych z dóbr i wolności, nie może twierdzić, że składa Bogu miły kult^[31]. 15 sierpnia 1514 roku, w dzień Wniebowzięcia, publicznie ogłasza swoją decyzję: zwraca swoich Indian gubernatorowi i oświadcza, że nie może dłużej, zgodnie z sumieniem, sprawować posługi kapłańskiej, trzymając ludzi w poddaństwie^[32]. Głosi to samo wyrzeczenie innym kolonistom Kuby, bez wielkiego natychmiastowego powodzenia, i postanawia zanieść sprawę przed samego króla Hiszpanii^[33].

To nawrócenie nie jest prywatnym wycofaniem duchowym: otwiera pół wieku działalności publicznej. Jak napisze później Las Casas, wracając myślą do tego przełomu, jego nowe powołanie polega na uczynieniu obrony Indian samym sensem swojego kapłaństwa^[34].

Powszechny opiekun Indian (1516)

We wrześniu 1515 roku, wspierany przez dominikanów Pedra de Córdobę i Antonia de Montesinosa, Las Casas wyrusza do Hiszpanii, by osobiście bronić swojej sprawy^[35]. Uzyskuje audiencję u króla Ferdynanda 24 grudnia 1515 roku w Plasencii, lecz władca umiera miesiąc później, 25 stycznia 1516 roku^[36]. Regent, kardynał Francisco Jiménez de Cisneros, mierzy wówczas skalę pilności: wysyła trzech zakonników hieronimitów, by rządzili Hispaniolą, i mianuje Las Casasa doradcą misji oraz procurador y protector universal de los indios — prokuratorem i powszechnym opiekunem Indian^[37]. To pierwsza funkcja instytucjonalna tego rodzaju w historii kolonizacji hiszpańskiej: człowiek oficjalnie upoważniony do prawnego reprezentowania interesów skolonizowanych wobec ich własnych kolonizatorów^[38].

Memorial de Remedios i projekt kolonizacji chłopskiej

W 1516 roku Las Casas pisze swój Memorial de Remedios para las Indias, plan radykalnej reformy: znieść encomiendę i zastąpić ją kolonizacją wolnych hiszpańskich chłopów, wykształconych w zrównoważonym rolnictwie szanującym ludność miejscową^[39]. To również w tym memoriale — fakt, któremu trzeba spojrzeć w twarz, nie pomniejszając go ani nie wyolbrzymiając — sugeruje, wśród innych środków, zezwolenie na sprowadzanie afrykańskich niewolników, by ulżyć Indianom w najcięższym przymusowym trudzie^[40]. Powrócimy dalej do tej propozycji i do wyraźnej skruchy, jaką sam Las Casas za nią okaże, gdyż jest ona nieodłączna od całościowego sądu, jaki historia musi o nim wydać.

Chłopski projekt z 1517 roku, prowadzony wraz z flamandzkim kanclerzem Jeanem de la Sauvage, napotyka ogromne trudności rekrutacyjne i upada wraz ze śmiercią protektora^[41].

Klęska w Cumaná (1520-1522)

Z braku chętnych chłopów Las Casas uzyskuje w 1520 roku ograniczoną koncesję na wybrzeżu Cumaná (dzisiejsza Wenezuela), dokąd dociera w listopadzie z małą grupą sfinansowaną przez szwagra^[42]. Próba kończy się katastrofą: sąsiedni dominikański klasztor w Chiribichi zostaje zniszczony przez najazdy hiszpańskich łowców niewolników, które doprowadzają do wściekłości miejscową ludność, a na początku 1522 roku Karaibowie masakrują małą kolonię Las Casasa, zabijając czterech jego ludzi^[43]. Ta dotkliwa klęska, po ośmiu latach wysiłków pokojowej reformy bez trwałego rezultatu, stanowi wewnętrzny zwrot: Las Casas rozumie, że jego walka wymaga stabilniejszych ram instytucjonalnych niż pozycja osamotnionego kleryka diecezjalnego.

Wstąpienie do dominikanów (1522-1523)

W 1522 roku Las Casas wstępuje jako nowicjusz do dominikańskiego klasztoru Santa Cruz w Santo Domingo; śluby wieczyste składa w roku następnym, w wieku trzydziestu ośmiu lat^[44]. Ten wybór nie jest wycofaniem z walki: to zmiana broni. Jako członek tego samego zakonu, który przyniósł kazanie Montesinosa, dołącza do rodziny zakonnej strukturalnie zaangażowanej w prawną i teologiczną obronę Indian, dysponującej intelektualnymi środkami dominikańskiej szkoły z Salamanki. Około 1527 roku rozpoczyna pisanie monumentalnej Historia de las Indias, dzieła, które będzie uzupełniać aż do ostatnich miesięcy życia^[45].

De unico vocationis modo: „jedyny sposób wzywania wszystkich ludów"

Jako brat kaznodzieja Las Casas rozwija doktrynę misyjną o niezwykłej ścisłości w traktacie De unico vocationis modo omnium gentium ad veram religionem („O jedynym sposobie wzywania wszystkich ludów do prawdziwej religii"), napisanym około 1537 roku^[46]. Jego teza centralna, bogata w cytaty biblijne, patrystyczne i prawnicze, zawiera się w formule:

„Istnieje tylko jeden sposób, ustanowiony przez Opatrzność Bożą dla wszystkich ludzi świata i na wszystkie czasy, nauczania ludzi prawdziwej religii: ten, który przekonuje rozum argumentem i łagodnie, słodko pociąga wolę." — Bartolomé de Las Casas, De unico vocationis modo, księga I, rozdz. 2, ok. 1537^[47]

To przekonanie — że wiara narzucona siłą nie jest wiarą i że tylko cierpliwe przekonywanie szanuje wolność ludzkiej duszy — kategorycznie odrzuca wojnę prewencyjną jako metodę ewangelizacji. Stawia Las Casasa, dwa wieki przed Oświeceniem i cztery wieki przed Soborem Watykańskim II, w awangardzie katolickiej teologii wolności religijnej, opartej nie na obojętności doktrynalnej, lecz na szacunku dla sumienia^[48].

Vera Paz: nawracać bez miecza w Gwatemali (1537-1540)

W 1536 roku Las Casas zostaje wysłany do Gwatemali, by uczestniczyć w debatach między dominikanami a franciszkanami o metodzie nawracania Indian wciąż niepodległych^[49]. Wybiera dosłowne zastosowanie swojej doktryny w regionie wrogim Hiszpanom, zwanym wówczas Tuzulutlán — „Ziemia Wojny" — nauczywszy się języka k'iche'^[50]. Przez przepowiadanie, śpiew i pośrednictwo chrześcijańskich kupców majów uzyskuje bez użycia siły dobrowolne nawrócenie kilku lokalnych wodzów, zwłaszcza w Atitlán i Chichicastenango, stopniowo przekształcając region w to, co odtąd nazywane będzie Verapaz — „Prawdziwy Pokój"^[51]. To doświadczenie, jedyne w historii hiszpańskiego podboju, konkretnie dowodzi, że teza De unico vocationis modo nie jest gabinetową utopią, lecz działającą metodą.

Sublimis Deus (1537): Rzym ogłasza człowieczeństwo Indian

W tym samym czasie, gdy Las Casas wypracowuje swoją pokojową metodę w Gwatemali, papież Paweł III ogłasza 2 czerwca 1537 roku bullę Sublimis Deus, wywołaną skargami zakonników potępiających niesprawiedliwe wojny i zniewalanie Indian przez kolonistów^[52]. Tekst rozstrzyga bez dwuznaczności:

„Indianie są prawdziwie ludźmi, zdolnymi nie tylko do zrozumienia wiary katolickiej, lecz — według otrzymanych przez nas informacji — gorąco pragnącymi jej przyjęcia." — Papież Paweł III, Sublimis Deus, 2 czerwca 1537^[53]

Dokument stwierdza, że Indianie, jak każdy inny naród poznający Chrystusa, nie mogą być pozbawiani ani wolności, ani posiadania swoich dóbr i w żadnym razie nie mogą być obracani w niewolę^[54]. To magisterialne ogłoszenie, doktrynalnie pieczętujące zwycięstwo tez Las Casasa i jego braci dominikanów nad tezami teoretyków „naturalnej niewoli" Indian, zostanie rozwinięte w dossier poświęconym ewangelizacji Indian Ameryki.

Przed cesarzem Karolem V

Przywołany z Gwatemali przez biskupa Marroquína w 1538 roku, Las Casas wyrusza ponownie do Hiszpanii w 1540 roku przez Meksyk, z precyzyjnym celem: uzyskać od cesarza Karola V reformę prawną, która położy kres — na całym terytorium Indii — systemowi encomiendy^[55]. W 1542 roku przedstawia dworowi wstrząsającą relację o okropnościach popełnionych od pół wieku — tekst, który w 1552 roku stanie się Brevísima relación de la destrucción de las Indias^[56].

Nuevas Leyes z 20 listopada 1542 roku

20 listopada 1542 roku w Barcelonie Karol V ogłasza Leyes Nuevas para la gobernación de las Indias y buen tratamiento y conservación de los Indios — Nowe Prawa dla rządów Indii oraz dobrego traktowania i ochrony Indian^[57]. Ten tekst w czterdziestu artykułach głosi naturalną wolność Indian amerykańskich, zakazuje wszelkiego nowego obracania w niewolę, surowo ogranicza encomiendę i przewiduje jej wygaśnięcie wraz ze śmiercią posiadacza. Dokładne postanowienia tej reformy, jej gwałtowne przyjęcie w Peru — gdzie wybucha zbrojna rewolta Gonzala Pizarra (1544-1548) — oraz jej zakorzenienie w całej teologii szkoły z Salamanki są rozwinięte w artykule o ewangelizacji Indian Ameryki. Wystarczy tu zapamiętać rzecz istotną: ta cesarska reforma, w znacznej mierze natchniona półwieczem donosów Las Casasa, stanowi jeden z rzadkich przykładów w historii imperiów kolonialnych, gdy mocarstwo stanowi prawo przeciwko bezpośrednim interesom gospodarczym własnych kolonistów, by chronić podbite ludy^[58].

Brevísima relación de la destrucción de las Indias

Opublikowana w Sewilli w 1552 roku w zbiorze ośmiu traktatów (Ocho Tratados), Brevísima relación de la destrucción de las Indias jest tekstem najczęściej czytanym, najczęściej tłumaczonym i najbardziej polemicznym w całym dziele Las Casasa^[59]. Napisana w trybie aktu oskarżenia, by poruszyć cesarza i jego otoczenie, kreśli przerażający bilans podboju:

„Przyjmiemy za rachunek bardzo pewny i prawdziwy, że w ciągu tych czterdziestu lat zginęło wskutek tyranii i piekielnych dzieł chrześcijan, niesprawiedliwie i tyrańsko, ponad dwanaście milionów dusz — mężczyzn, kobiet i dzieci; i zaprawdę wierzę, nie chcąc się mylić, że jest ich ponad piętnaście milionów." — Bartolomé de Las Casas, Brevísima relación de la destrucción de las Indias, Sewilla, 1552^[60]

Liczba ta — jak całość szacunków demograficznych tekstu — jest dziś przez historyków uważana za mocno przesadzoną i nieodróżniającą zgonów z bezpośredniej przemocy od zgonów epidemicznych, co szczegółowo analizuje dossier o ewangelizacji Indian Ameryki^[61]. Trzeba jednak zmierzyć wyjątkowy zasięg tego tekstu: chodzi o wewnętrzną samokrytykę, napisaną przez katolickiego hiszpańskiego biskupa, skierowaną do własnego władcy, opublikowaną za zgodą władz królewskich, której zasadnicza diagnoza moralna — systematyczny wyzysk, kolonialna chciwość, pogarda dla tubylczej godności — pozostaje historycznie solidna^[62]. Przejęta później przez wrogą Hiszpanii propagandę protestancką dla zasilenia czarnej legendy, Brevísima pozostaje niemniej — w swoim pierwotnym zamyśle — aktem miłości wobec ofiar i wierności wobec prawdy, jakkolwiek surowa byłaby ona do usłyszenia dla własnych rodaków.

Konsekracja i przeprawa (1544)

Mimo wieku — ma sześćdziesiąt lat — i niewielkiego upodobania do zaszczytów, Las Casas przyjmuje biskupstwo, by dysponować wystarczającym autorytetem kanonicznym do egzekwowania Nowych Praw w terenie^[63]. Zostaje konsekrowany na biskupa Chiapas 30 marca 1544 roku w kościele San Pablo w Sewilli, a następnie wyrusza w lipcu z czterdziestoma czterema dominikanami, by objąć swoją diecezję w Chiapas, na południu dzisiejszego Meksyku^[64][65].

Confesionario: odmawiać rozgrzeszenia handlarzom niewolników (1545)

Zaraz po przybyciu w styczniu 1545 roku Las Casas publikuje swoje słynne Avisos y reglas para confesores — Confesionario — w których zabrania swoim kapłanom udzielania rozgrzeszenia każdemu koloniście trzymającemu Indian w encomiendzie, dopóki nie uwolni swoich niewolników i nie zwróci skradzionych dóbr, nawet w obliczu śmierci^[66]. List pasterski z 20 marca 1545 roku precyzuje te wymagania. W 1546 roku kilku dominikanów prosi go o bardziej systematyczne reguły: redaguje wówczas Doce reglas (Dwanaście reguł), kodyfikujące tę surową dyscyplinę sakramentalną^[67].

Zamieszki i osamotnienie (1545-1546)

Surowe stosowanie Confesionario wywołuje opór o rzadkiej gwałtowności w Wielkim Poście 1545 roku: padają nawet strzały w kierunku biskupa^[68]. 20 października 1545 roku Nowe Prawa zostają częściowo uchylone pod presją kolonistów Nowego Świata, osłabiając autorytet moralny Las Casasa właśnie wtedy, gdy próbuje je egzekwować^[69]. W styczniu 1546 roku, zebrany z innymi biskupami Nowej Hiszpanii w Meksyku, musi złagodzić swoje stanowisko wobec rosnącego osamotnienia swojej sprawy nawet wśród samego duchowieństwa kolonialnego^[70].

Rezygnacja (1550)

W grudniu 1546 roku Las Casas opuszcza definitywnie swoją diecezję i udaje się do Hiszpanii, dokąd dociera w listopadzie 1547 roku^[71]. Nigdy już nie powróci do Indii. Jego rezygnacja z biskupstwa, skuteczna w 1550 roku, nie oznacza bynajmniej wycofania z walki: uwolniony od pasterskich ograniczeń wrogiej diecezji, poświęca się odtąd w całości działalności prawnej i teologicznej przy dworze, gdzie czeka go najbardziej donośne starcie.

W kwietniu 1550 roku Karol V podejmuje decyzję bez precedensu w historii kolonialnej: zawiesza trwające podboje w Ameryce i zwołuje do Valladolid juntę czternastu teologów i prawników, którym powierza rozstrzygnięcie kwestii zasadniczej — czy wojny prowadzone przeciwko ludom tubylczym są moralnie usprawiedliwione^[72]? Żadne europejskie imperium, protestanckie ani katolickie, nigdy nie zorganizuje porównywalnej debaty o moralnej legitymacji własnej ekspansji.

Naprzeciw Las Casasa staje Juan Ginés de Sepúlveda (1489-1573), humanista, tłumacz Arystotelesa i kapelan cesarski, autor traktatu Democrates alter sive de justis belli causis apud Indos^[73]. Poniższa tabela podsumowuje starcie obu tez:

Lektura tabeli: cztery wiersze odpowiadają czterem głównym argumentom wysuniętym przez Sepúlvedę w jego traktacie oraz odpowiadającej im replice rozwiniętej przez Las Casasa w Apologii*, odczytanej na posiedzeniu przez pięć kolejnych dni przez pisarza Dominga de Soto^[74].*

Co do meritum sporu, Las Casas streszcza swoje stanowisko w formule o absolutnej jasności:

„Wszystko, co dotąd uczyniono Indianom w Nowym Świecie, było przeciwne sprawiedliwości, czystości chrześcijańskiej, człowieczeństwu oraz prawu naturalnemu i Bożemu." — Bartolomé de Las Casas, Apologia w Valladolid, 1550-1551^[75]

Debata kończy się bez formalnego werdyktu w maju 1551 roku. Lecz junta nie rozstrzyga na korzyść Sepúlvedy: jego traktatowi odmawia się imprimatur i zostanie on opublikowany dopiero w 1892 roku, trzy i pół wieku później^[76]. Nuevas Leyes zostają utrzymane w swoich istotnych zasadach, a Las Casas zachowuje tytuł prokuratora i powszechnego opiekuna Indian. Całość tej kontrowersji, jej doktrynalne przedłużenia u Francisca de Vitorii i szkoły z Salamanki oraz wpływ Las Casasa na narodziny nowoczesnego prawa międzynarodowego są wyczerpująco potraktowane w artykule o ewangelizacji Indian Ameryki.

Kolegium San Gregorio w Valladolid

Po Valladolid Las Casas osiada w Kolegium San Gregorio w Valladolid, gdzie żyje ze swoim wiernym pomocnikiem, bratem Rodrigiem de Ladradą^[77]. Niestrudzenie kontynuuje tam pisanie swojej Historia de las Indias, którą kończy w 1561 roku, w wieku siedemdziesięciu siedmiu lat^[78]. Świadomy wybuchowego charakteru tekstu dla reputacji Korony Hiszpanii, przekazuje go Kolegium z wyraźną klauzulą zakazującą publikacji przez czterdzieści lat — klauzulą, która w rzeczywistości opóźni faktyczne ukazanie się aż do 1875 roku, trzysta czternaście lat po ukończeniu^[79]. W 1555 roku otrzymuje wrogi list od współbrata franciszkanina Motoliníi, który maluje go jako ignoranta i kłótnika — znak głębokich podziałów, jakie jego sprawa budziła nawet w samym duchowieństwie misyjnym^[80].

Wyznanie o niewolnictwie afrykańskim

Właśnie w tej Historia de las Indias Las Casas powraca — z przenikliwością, która go zaszczyca — do własnej sugestii z 1516 roku na rzecz sprowadzania afrykańskich niewolników. Pisząc o sobie w trzeciej osobie, stwierdza:

„Tę radę, by udzielić pozwolenia na sprowadzenie z Hiszpanii kilkunastu, mniej więcej, czarnych niewolników na te ziemie, dał najpierw ksiądz Casas, nie dostrzegając niesprawiedliwości, z jaką Portugalczycy ich chwytają i czynią niewolnikami; czego, gdy później to pojął, nie dałby za nic na świecie, gdyż zawsze uważał ich za uczynionych niewolnikami niesprawiedliwie i tyrańsko, ponieważ ta sama racja dotyczy ich, co Indian." — Bartolomé de Las Casas, Historia de las Indias, księga II, rozdz. 129^[81]

Ta wyraźna skrucha, napisana przez samego autora bez jakiegokolwiek zewnętrznego przymusu, zasługuje na sprawiedliwe zważenie. Nie cofa ona ani ciężaru pierwotnego błędu, ani rzeczywistej wyrządzonej krzywdy — afrykańskie niewolnictwo w Amerykach zresztą poprzedzało jego sugestię i trwałoby bez niej^[82] — lecz świadczy o sumieniu moralnym, które wciąż postępuje aż do kresu życia już od czterdziestu lat poświęconego obronie najsłabszych. Dossier poświęcone niewolnictwu Czarnych a Kościołowi katolickiemu w pełni rozwija ten epizod i jego znaczenie dla historii chrześcijańskiego sumienia.

Śmierć w Atocha (18 lipca 1566)

W 1565 roku Las Casas pisze testament, zapisując swoją bogatą bibliotekę Kolegium San Gregorio^[83]. Umiera 18 lipca 1566 roku, w wieku osiemdziesięciu jeden lat, w dominikańskim klasztorze Matki Bożej z Atocha w Madrycie, gdzie zostaje pochowany^[84]. Gaśnie, nie doczekawszy publikacji swojego wielkiego dzieła historycznego, bez pewności co do ostatecznego wyniku swojej walki, lecz po dziesięciokrotnym przepłynięciu Atlantyku i ponad pół wieku nieustannego orędownictwa za jedną i tą samą sprawą^[85].

Czarna legenda i jej instrumentalizacja

Od końca XVI wieku Brevísima relación jest tłumaczona i masowo rozpowszechniana w protestanckiej Europie wrogiej Hiszpanii — zwłaszcza przez flamandzkiego rytownika Theodora de Bry, którego fantasmagoryczne ilustracje towarzyszą tekstowi Las Casasa, żywiąc to, co historiografia nazywa antyhiszpańską czarną legendą^[86]. To instrumentalne wykorzystanie, paradoksalne jak mało co, przekształca tekst wewnętrznej katolickiej samokrytyki w broń propagandową używaną przez mocarstwa kolonialne — angielskie i holenderskie — które same nigdy nie wytworzą odpowiednika dysputy w Valladolid o legitymacji własnego podboju^[87]. Hiszpańscy historycy nacjonalistyczni XIX i XX wieku zareagują w odwrotnym kierunku, malując Las Casasa jako paranoicznego i monomaniakalnego konfabulanta^[88] — sąd, który nowoczesna demografia historyczna, potwierdzając załamanie demograficzne Indian rzędu 80 do 90% (spowodowane głównie epidemiami, lecz także przemocą), w znacznej mierze skorygowała, nie potwierdzając jednak surowych liczb wysuwanych przez Las Casasa^[89].

Sąd Kościoła

Catholic Encyclopedia, napisana na samym początku XX wieku, tak streszcza sąd formułowany wówczas o Las Casasie przez część historiografii katolickiej:

„Las Casas był człowiekiem o wielkiej czystości życia i szlachetnych dążeniach, lecz przekonanie, że jego własne poglądy są bez skazy, czyniło go nietolerancyjnym wobec poglądów innych." — Catholic Encyclopedia, artykuł „Bartholomew de Las Casas", 1907 (wierny przekład z angielskiego oryginału)^[90]

Ten sam artykuł precyzuje, że Las Casas idealizował swoich indiańskich podopiecznych, nie zbadawszy ich naprawdę, i że jego obszerne dzieło nie pozostawiło użytecznego wkładu do etnologii.

Ten sąd, ostrożny i czasem surowy, ilustruje trudność, jaką część świata katolickiego długo miała w ustosunkowaniu się do postaci drażniącej zarazem zwolenników bezniuansowej apologetycznej lektury kolonizacji hiszpańskiej, jak i tych, którzy — przeciwnie — instrumentalnie wykorzystywali Las Casasa przeciwko samemu Kościołowi. Otwarcie jego sprawy kanonizacyjnej, sto lat później, stanowi decydujący punkt zwrotny w tej recepcji.

Otwarcie w Sewilli (2002)

W środę 2 października 2002 roku, w kościele parafialnym Santa María Magdalena w Sewilli — wzniesionym na miejscu dawnego dominikańskiego klasztoru San Pablo — arcybiskup Carlos Amigo przewodniczy liturgii oficjalnie inaugurującej sprawę kanonizacyjną Bartolomé de Las Casasa^[91]. To uroczyste otwarcie stanowi apogeum obchodów pięćsetlecia pierwszej wyprawy dominikanina do Indii (13 lutego 1502)^[92]. Kongregacja Spraw Kanonizacyjnych powierza archidiecezji Sewilli kompetencję prowadzenia procedury; ojciec Innocenzo Venchi w Rzymie zostaje jej postulatorem, a ojciec Fernando Aporta w Sewilli wicepostulatorem^[93]. Od tej daty tytuł „Sługi Bożego" winien poprzedzać jego imię w każdym oficjalnym dokumencie Kościoła^[94].

Reaktywacja przez Zakon Kaznodziejski (2019)

Po latach trudnych badań dokumentacyjnych — wiele zgromadzonych materiałów nie spełniało warunków kanonicznych ustalonych instrukcją Sanctorum Mater (2007) — sprawa nabiera nowego impetu podczas Kapituły Generalnej dominikanów, zebranej w Wietnamie latem 2019 roku: delegaci formalnie wnoszą do postulatora Zakonu i prowincjała Hiszpanii o reaktywowanie i wspieranie sprawy beatyfikacyjnej ich współbrata^[95]. 1 października 2019 roku brat Alfonso Esponera Cerdán zostaje mianowany wicepostulatorem; zebranie koordynacyjne odbywa się w Sewilli 20 października następnego roku^[96]. Odnaleziono od tego czasu ważne dokumenty, lecz inne materiały wciąż wymagają zlokalizowania dla uzupełnienia dossier^[97].

Oto główne oficjalne etapy sprawy:

Lektura tabeli: żadna sprawa nie została otwarta po śmierci Las Casasa w 1566 roku — pierwsze otwarcie datuje się na 2 października 2002 roku, cztery i pół wieku później, z okazji pięćsetlecia jego pierwszej wyprawy do Indii; reaktywacja, o którą wniesiono w 2019 roku, dotyczy tej sprawy z 2002 roku, której dossier dokumentacyjne wciąż jest w trakcie opracowywania^[98][99].

Dlaczego taka sprawa i dlaczego tak późno?

Pytanie zasługuje na uczciwe postawienie: dlaczego Kościół czekał 436 lat po śmierci Las Casasa z otwarciem jego sprawy? Odpowiedź zawiera się w kilku zbieżnych czynnikach. Po pierwsze, sama kontrowersja historiograficzna: Las Casas, instrumentalnie wykorzystywany przez protestancką czarną legendę, a następnie kwestionowany przez część hiszpańskiej historiografii nacjonalistycznej, długo pozostawał postacią zbyt dzielącą, by sprawę kanonizacyjną można było spokojnie rozważać^[100]. Po drugie, trudność dokumentacyjna właściwa życiu tak dawnemu i tak rozproszonemu między Hiszpanię, Antyle, Meksyk i Gwatemalę, co czyni dochodzenie historyczne wyjątkowo ciężkim dla współczesnych postulatorów^[101]. Wreszcie trzeba było poczekać, aż pięćsetlecie pierwszej wyprawy zaoferuje w 2002 roku okazję symboliczną wystarczająco mocną, by wnieść dossier przed właściwą władzę.

To, co sprawa bada, nie jest trafnością jego walk politycznych i prawnych — kwestia już w znacznej mierze rozstrzygnięta przez historię, która przyznała rację Las Casasowi przeciwko Sepúlvedzie — lecz świętość jego życia, to znaczy heroiczne praktykowanie cnót chrześcijańskich: wierność radykalnemu nawróceniu utrzymaną przez pięćdziesiąt dwa lata bez nigdy słabnięcia, dobrowolne wyrzeczenie się fortuny i wygód prosperującego kolonisty, odwagę wobec gróźb śmierci i zamieszek, zdolność publicznego uznawania własnych błędów oraz konkretną miłość wobec ludów, które większość jego współczesnych uważała za pozbawione godności.

Historyczne znaczenie Bartolomé de Las Casasa daleko wykracza poza jego osobę. Ucieleśnia on — wraz z Antoniem de Montesinosem i Franciskiem de Vitorią — katolicką tradycję wewnętrznej samokrytyki moralnej, jaką niewiele imperiów, przed czy po Hiszpanii XVI wieku, wytworzyło wobec własnej ekspansji^[102]. Witoriańska doktryna prawa naturalnego ludów, magisterialne uznanie rozumnego człowieczeństwa Indian przez Sublimis Deus oraz jedyny precedens dysputy w Valladolid stanowią razem jeden z najsolidniejszych kamieni milowych tego, co stulecia później stanie się uniwersalnym językiem praw osoby ludzkiej^[103]. Cała Szkoła z Salamanki — Vitoria, Domingo de Soto, Melchor Cano — przedłuży tę pracę teologiczną i prawną, której Las Casas był, w terenie jak i na dworze, najbardziej wytrwałym bodźcem.

Jego postać pozostaje wymagająca właśnie dlatego, że odmawia wszelkiego uproszczenia: ani święty bez skazy z pobłażliwej hagiografii, ani fanatyk piętnowany przez detraktywistów, ani człowiek instrumentalnie wykorzystany przez antyhiszpańską propagandę, która nigdy nie podzielała jego rzeczywistego projektu. Był chrześcijaninem rzeczywiście nawróconym, zdolnym uznawać własne błędy aż do końca życia, i którego upór — pięćdziesiąt dwa lata, dziesięć przepraw przez Atlantyk, wygrana wielka kontrowersja teologiczna wobec aparatu cesarskiego — pozostaje, niezależnie od kanonicznego kresu jego sprawy, jednym z najlepiej udokumentowanych świadectw tego, co może wytworzyć chrześcijańskie sumienie rzeczywiście przepracowane Ewangelią.

• Pogłębić Ewangelizację Indian Ameryki (XVI wiek): pełne dossier o Antoniu de Montesinosie, Franciscu de Vitorii, dyspucie w Valladolid i bulli Sublimis Deus.
• Pogłębić Niewolnictwo Czarnych a Kościół katolicki: historię handlu afrykańskiego, skruchę Las Casasa i późniejsze katolickie walki przeciwko niewolnictwu.
• Odkryć Historię katolickich misji w Ameryce: całościowy obraz ewangelizacji Nowego Świata, od Guadalupe po redukcje paragwajskie.
• Odkryć Czcigodnego Pierre'a Toussainta (1766-1853): inne oblicze chrześcijańskiej godności przeciwstawionej kolonialnej dehumanizacji, w Ameryce Północnej następnego stulecia.
• Zapamiętać to, co istotne: sługa Boży Bartolomé de Las Casas, dawny kolonista nawrócony w 1514 roku, poświęcił pięćdziesiąt dwa lata i dziesięć przepraw przez Atlantyk prawnej i teologicznej obronie Indian Ameryki, aż po osobiste starcie w Valladolid z tezą o ich naturalnej niższości. Uznany Sługą Bożym od 2002 roku, jego sprawa kanonizacyjna, wznowiona przez Zakon Dominikański w 2019 roku, pozostaje dziś w opracowaniu.