Czcigodna Maria z Ágredy (1602-1665)

W kilku datach

Zanim przejdziemy do szczegółów, kilka punktów orientacyjnych sytuuje życie Marii z Ágredy: urodzona w Ágredzie w 1602 roku, wstąpienie do zakonu wraz z matką i siostrą w latach 1618-1619, profesja 2 lutego 1620 roku, wybór na ksienię w 1627 roku w wieku dwudziestu pięciu lat, polecenie — przez objawienie maryjne — napisania Mistycznego Miasta Bożego w tym samym roku, rozpoczęcie pisania w 1637 roku, nawiązanie korespondencji z królem Filipem IV w 1643 roku, ukończenie ostatecznej wersji dzieła między 1655 a 1660 rokiem, śmierć 24 maja 1665 roku, wprowadzenie procesu beatyfikacyjnego już w latach 1671-1672, ogłoszenie czcigodną w 1679 roku.^[13][14][15]

Rodzina, która staje się klasztorem (1602-1620)

Maria z Ágredy urodziła się 2 kwietnia 1602 roku w Ágredzie, małym mieście Starej Kastylii w pobliżu granicy aragońskiej, którego imię nosiła przez całe życie.^[16][17] Jej rodzice, Francisco Coronel i Catalina de Arana, należeli do miejscowej drobnej szlachty; małżeństwo to miało kilkoro dzieci, z których czworo dożyło wieku dorosłego.^[18][19] Od przebudzenia rozumu — jak podają dawni biografowie — dziecko słyszało wewnętrzny głos, który wzywał je, w istocie, do powrotu do Boga i porzucenia rzeczy ziemskich; w wieku ośmiu lat powzięła natchnienie, by ofiarować Bogu swoje dziewictwo; w wieku dwunastu lat oznajmiła rodzicom swoje powołanie zakonne.^[20]

Jej matka, Catalina, otrzymała wówczas — według tradycji biograficznej — natchnienie, aby sam dom rodzinny stał się klasztorem, zamiast pozwolić córce odejść do klasztoru karmelitanek bosych w Tarazonie, który początkowo rozważała.^[21] Ojciec, po trzech latach oporu wobec myśli o opuszczeniu własnego domu, wstąpił w 1618 roku do franciszkanów wraz z dwoma synami, natomiast matka założyła w domu rodzinnym klasztor zakonu Niepokalanego Poczęcia, poddany jurysdykcji Braci Mniejszych.^[22][23] Maria i jej siostra wstąpiły tam wraz z matką na przełomie lat 1618-1619 — źródła wahają się między 16 sierpnia 1618 roku a styczniem 1619 roku, zależnie od tego, czy datują fundację, czy formalne wstąpienie trzech kobiet.^[24][25] Profesja zakonna odbyła się 2 lutego 1620 roku, w dniu Oczyszczenia Najświętszej Maryi Panny, wobec ojca Marii, który sam został już Bratem Najświętszego Sakramentu.^[26][27]

Ksienią w wieku dwudziestu pięciu lat (1627)

Mając zaledwie dwadzieścia pięć lat, Maria z Ágredy została uznana — ze względu na swój rozsądek i cnotę — za godną wyboru na ksienię swojej wspólnoty — wybór ten wymagał dyspensy papieskiej, ponieważ zwykły wiek kanoniczny był wyższy.^[28][29] Siostry wybierały ją na ten urząd przez blisko trzydzieści pięć lat, z wyjątkiem około trzyletniej przerwy w pierwszej połowie lat pięćdziesiątych XVII wieku, po czym podjęła na nowo rządy klasztorem aż do śmierci w 1665 roku.^[30][31] Ta wyjątkowa ciągłość w urzędzie zwykle podlegającym trzyletniej rotacji świadczy — zarówno dla jej współczesnych sióstr, jak i dla historyków badających jej rządy — o autorytecie moralnym i roztropności w zarządzaniu niezwykłych u zakonnicy tak młodej w chwili pierwszego wyboru.^[32]

Ekstazy, zachwycenia i lewitacje

Od początku życia zakonnego Maria z Ágredy otrzymywała, jak podają jej biografowie, łaski mistyczne nader niezwykłe: ukazanie się Królowej Aniołów trzymającej Syna pod postacią prześlicznego dzieciątka, wizję promieniującej gołębicy w następne święto Zesłania Ducha Świętego, kontemplację Pana w szatach Jego Męki.^[33] Od osiemnastego roku życia ekstazy i zachwycenia stały się tak częste, że nie mogła ich już ukrywać: po Komunii Świętej wpadała w ekstazę, ciało niewrażliwe, uniesione nad ziemię według tych relacji i tak lekkie — jak podają — że zwykły powiew poruszyłby je nawet z daleka jak piórko, a stan ten trwał czasem dwie lub trzy godziny.^[34] Gdy opinia publiczna poruszyła się tymi zjawiskami zewnętrznymi, zakonnica wyprosiła — jak podają te same źródła — u Nieba, by została od nich uwolniona — lecz Bóg, dodaje tradycja, nadal nawiedzał ją w ukryciu.^[35]

Bilokacje: „Dama w błękicie" u Indian Jumano

Epizod, który przyniósł Marii z Ágredy najszerszy rozgłos poza Hiszpanią, dotyczy mistycznych podróży, które — jak twierdziła — odbywała, nie opuszczając fizycznie ciałem Kastylii, do indiańskich prowincji dzisiejszego Nowego Meksyku i Teksasu, w latach około 1620–1631. Indianie Jumano zgłaszali się do franciszkańskich misjonarzy w regionie, prosząc o chrzest i wyjaśniając, że młoda kobieta ubrana na niebiesko odwiedzała ich wielokrotnie, uczyła ich katechizmu i poleciła im szukać kapłanów, aby przyjąć sakramenty.^[36] Zapytana przez przełożonych María przyznała, że „głosiła Ewangelię licznym ludom" podczas tych doświadczeń, nie umiejąc zawsze określić, czy jej obecność tam była cielesna, czy innej natury.^[37] Hiszpańska Inkwizycja badała ją dwukrotnie, w 1635 i w 1650 roku, nigdy nie formułując wobec niej żadnego potępienia.^[38][39] Ta fascynująca sprawa — źródła, dochodzenia, debaty teologiczne o naturze zjawiska — została omówiona szczegółowo, wraz ze wszystkimi porównywalnymi przypadkami z historii chrześcijaństwa, w artykule Ignispedii poświęconym bilokacjom; niniejszy artykuł ogranicza się do biograficznej roli tego epizodu w życiu Marii z Ágredy, ksieni z Ágredy, której sława przekroczyła wówczas po raz pierwszy granice Kastylii.

Polecenie z 1627 roku i opór pokory

W 1627 roku, jak pisze sama Maria z Ágredy we wstępie do swego dzieła, ukazała się jej Najświętsza Maryja Panna, aby opowiedzieć jej własne życie i polecić jej je spisać.^[40] Daleka od natychmiastowego chwycenia za pióro, zakonnica opierała się przez kilka lat temu poleceniu, z pokory i z obawy przed zuchwalstwem — odmowę tę opisuje sama z uderzającym naciskiem:

„Odkładałam, a mówiąc ściślej, opierałam się przez kilka lat, by im być posłuszną […] nie odważywszy się powziąć zamiaru dotknięcia przedmiotu, który tak dalece przewyższa moje siły." — Czcigodna Maria z Ágredy, Mistyczne Miasto Boże, Wstęp, §12^[41]

Opowiada, jak demon, korzystając z jej naturalnych lęków, starał się całkowicie odwieść ją od przedsięwzięcia i jak jedynie wytrwałość przełożonych powstrzymała ją od porzucenia dzieła. W końcu uległa mocą posłuszeństwa, które porównuje do posłuszeństwa Abrahama gotowego złożyć w ofierze Izaaka, a długi opór kończy formułą, która pozostała sławna u jej komentatorów:

„Mogłabym powiedzieć z Izajaszem: Biada mi, żem zamilkła!" — Czcigodna Maria z Ágredy, Mistyczne Miasto Boże, Wstęp, §13^[42]

Precyzuje wreszcie postawę posłuszeństwa i pokory, w jakiej zamierza pisać, odrzucając wszelki osobisty urząd nauczycielski:

„Nie będę pisać jako mistrzyni, lecz jako uczennica; nie po to, by nauczać, lecz by się uczyć […] Chcę, aby mój przełożony, mój kierownik i mój spowiednik byli świadkami i cenzorami tej nauki." — Czcigodna Maria z Ágredy, Mistyczne Miasto Boże, Wstęp, §14^[43]

Pisanie, spalenie i odtworzenie dzieła (1637–1660)

Dopiero w 1637 roku, na wyraźny rozkaz swego franciszkańskiego spowiednika, o. Andrésa de la Torre, Maria z Ágredy rzeczywiście rozpoczęła redakcję, pisząc w dwadzieścia dni pierwsze czterysta stron dzieła.^[44][45] Lecz kolejny spowiednik, widząc w tym jedynie diabelskie podstępy, nakazał jej wrzucić rękopis w ogień — rozkazowi temu była posłuszna bez wahania.^[46] Opowiada sama, że Pan skierował wówczas do niej słowa pociechy i nowe polecenie pisania:

„Nie zniechęcaj się, moja córko i moja oblubienico […] Przestań więc pobudzać moją sprawiedliwość i bądź niewdzięczna memu miłosierdziu, paląc to, co napiszesz." — Słowa przytoczone przez Czcigodną Marię z Ágredy, Mistyczne Miasto Boże, Wstęp, §16^[47]

W 1650 roku nowy kierownik duchowy, franciszkanin o. Andrés de Fuenmayor, polecił jej w całości odtworzyć unicestwione dzieło.^[48] Ostateczna redakcja trwała, według współczesnych biografów, od 8 grudnia 1655 roku — dnia uroczystości Niepokalanego Poczęcia, której Maria z Ágredy była czcicielką od dzieciństwa — do 6 maja 1660 roku.^[49] Komisja diecezjalna wydała przychylny wyrok już w 1667 roku, a komisja ośmiu franciszkańskich teologów rewizorów posłużyła za podstawę pierwszego wydania, wydrukowanego w Madrycie w 1670 roku, opatrzonego licznymi aprobatami kościelnymi.^[50][51]

Teologia maryjna w duchu szkotyzmu

Mistyczne Miasto Boże — które Maria z Ágredy sama nazywa „Historią Bożą" — składa się z ośmiu ksiąg podzielonych na trzy części, opowiadających życie Najświętszej Maryi Panny od Jej poczęcia w planie Bożym aż po Jej ukoronowanie w Niebie, przeplatanych „pouczeniami", które Królowa Nieba miała bezpośrednio skierować do wizjonerki.^[52][53] Dzieło wykłada między innymi, z niezwykłą jak na zakonnicę bez wykształcenia uniwersytecko-teologicznego precyzją doktrynalną, teorię szkotystyczną o Wcieleniu, którą można streścić następująco: według niej unia hipostatyczna była pierwszym przedmiotem, przez który rozum i wola Boża objawiły się na zewnątrz.^[54] Sama Maria z Ágredy wyraża, na marginesie rozdziału o poczęciu Dziewicy, doświadczenie niewyrażalności właściwe tego rodzaju pismom mistycznym:

„Wyznaję, że jestem zachwycona i pochłonięta poznaniem i światłem, które otrzymuję z tej wielkiej tajemnicy, i że moje serce […] przemienia się całe w uczucia podziwu, aby nałożyć milczenie na mój język." — Czcigodna Maria z Ágredy, Mistyczne Miasto Boże, Część pierwsza, księga I, rozdz. XVI, § 221^[55]

Teologiczny oddźwięk dzieła wykracza zresztą poza samą mariologię opisową: to od Marii z Ágredy artykuł Ignispedii poświęcony pytaniu „Czy Luisa jest Niewiastą z Księgi Rodzaju 3,15?" zapożycza jedną ze swych najmocniejszych formuł o starciu głowy Węża przez Dziewicę — znak dawności i solidności tej maryjnej lektury Protoewangelii, na długo przed współczesnymi debatami w tej kwestii.

Ani aprobata, ani potępienie: stanowisko Kościoła

Historia wydawnicza i doktrynalna Mistycznego Miasta Bożego naznaczona jest sporem o rzadkiej jak na dzieło duchowe skali, w którym bardzo autorytatywne głosy niechętne starły się z głosami równie autorytatywnymi, które go broniły. Poniższa tabela podsumowuje główne etapy tej batalii teologicznej oraz sposób, w jaki Kościół ostatecznie rozstrzygnął sprawę:

Najtrwalszy wniosek, sformułowany w 1729 roku przez Kongregację Obrzędów, zasługuje na przytoczenie ze względu na swą precyzję doktrynalną: Kościół, zezwalając na lekturę książki, nie gwarantuje autentyczności objawień przytoczonych przez Marię z Ágredy, lecz zaświadcza, że nic w niej nie sprzeciwia się wierze ani obyczajom.^[63] Jest to dokładnie zwyczajny status objawienia prywatnego niezatwierdzonego, lecz niepotępionego: katolik pozostaje wolny, by przylgnąć do niego z roztropnością albo się od niego powstrzymać, przy czym żaden z tych wyborów nie angażuje jego wiary. Dziś szeroko przyjęte w katolickiej pobożności maryjnej i przetłumaczone na wszystkie języki, dzieło Marii z Ágredy zalicza się — ogromem i statusem wielkiego korpusu mistycznego nigdy oficjalnie niepotępionego — do grona innych wielkich korpusów wizjonerskich badanych przez Ignispedię, jak Bolesna Męka błogosławionej Anny Katarzyny Emmerich czy Ewangelia, jak mi została objawiona Marii Valtorty.

Spotkanie w 1643 roku

W 1643 roku król Filip IV Hiszpański, udając się wówczas na front aragoński w związku z powstaniami w Katalonii i Portugalii, zatrzymał się w Ágredzie i spotkał przeoryszę, której sława świętości dotarła aż na dwór w Madrycie.^[64][65] Z tego spotkania zrodziła się regularna korespondencja, prowadzona nieprzerwanie aż do śmierci Marii z Ágredy dwadzieścia dwa lata później.^[66][67]

Korespondencja trwająca dwadzieścia dwa lata, ponad sześćset listów

Historycy szacują całość tej zachowanej korespondencji na ponad sześćset listów, z czego część — czterdzieści siedem listów wraz z załączonymi dokumentami — przechowywana jest dziś w Kenneth Spencer Research Library Uniwersytetu Kansas.^[68][69] Wbrew temu, czego można by oczekiwać po wymianie czysto dewocyjnej, listy króla i zakonnicy dotyczą zarówno cnót władcy, pojmowania rządów w relacjach z ministrami, radami i faworytem, poznania poddanych i sposobu postępowania z nimi, zachowania wobec potęg europejskich zarówno w czasie pokoju, jak i wojny, jak i ufności w Opatrzność Bożą wspierającą monarchię hiszpańską, zgodnie z wyraźnym prowidencjalizmem.^[70] Opracowanie naukowe poświęcone tej korespondencji podkreśla, że nigdy nie ogranicza się ona do rejestru duchowego, lecz dotyczy także zagadnień rządzenia, które zakonnica zawsze rozstrzygała „wychodząc od moralności i zdrowego rozsądku”.^[71]

Sytuacja ta pozostaje wyjątkowa jak na tamtą epokę: kobieta obca panującej dynastii, zamknięta w klauzurze prowincjonalnego klasztoru, zaczęła wywierać na władcę wpływ porównywalny, zdaniem niektórych historyków, z wpływem królewskich spowiedników, którzy tradycyjnie mieli uprzywilejowany dostęp do władzy.^[72] Filip IV, przeżywający próby klęski pod Rocroi (1643), powstań separatystycznych i stopniowego upadku hegeemonii hiszpańskiej w Europie, znalazł w tej korespondencji przestrzeń powierzenia moralnego i duchowego, której najwyraźniej nie znajdował gdzie indziej na dworze.^[73][74]

Koniec duchowej przyjaźni (1665)

Korespondencja zakończyła się wraz ze śmiercią Marii z Ágredy 24 maja 1665 roku. Filip IV przeżył ją zaledwie o cztery miesiące: zmarł w Madrycie 17 września 1665 roku, w tym samym roku, co jego korespondentka i doradczyni od dwudziestu dwóch lat — żałobny zbieg okoliczności, który zamyka, niemal symbolicznie, jeden z najbardziej niezwykłych dialogów epistolarnych między monarchą a zakonnicą klauzurową w całej historii monarchii hiszpańskiej.

Maria z Ágredy zmarła 24 maja 1665 roku, w dniu uroczystości Zesłania Ducha Świętego w tamtym roku, w wieku sześćdziesięciu trzech lat.^[75][76] Ogromny tłum otoczył natychmiast klasztor, by uczcić jej szczątki, do tego stopnia, że zarządca miasta musiał użyć siły, by go rozproszyć.^[77] Jej wspomnienie liturgiczne, w kalendarzach własnych, które ją upamiętniają, wyznaczono na 24 maja.^[78]

Otwarcie procesu i tytuł Czcigodnej (1671–1679)

Wobec cudów przypisywanych jej wstawiennictwu proces Marii z Ágredy został wprowadzony na dworze rzymskim już w latach 1671–1672, na prośbę korony hiszpańskiej.^[79][80] Proces apostolski odbył się w 1679 roku, w którym służebnica Boża została ogłoszona „czcigodną” — uznanie uzyskane zaledwie czternaście lat po jej śmierci, co było terminem niezwykle krótkim jak na tamtą epokę.^[81][82] (Niektóre opracowania przypisują tę deklarację papieżowi Klemensowi X; ponieważ jednak Klemens X zmarł w 1676 roku, akt z 1679 roku należy do pontyfikatu Innocentego XI, rozpoczętego w 1676 roku.)^[83][84]

Burza doktrynalna (1681–1729)

Ledwie tytuł czcigodnej został uzyskany, dzieło, które przyniosło jej sławę, wywołało burzę teologiczną na wielką skalę, podsumowaną w tabeli powyżej: tymczasowy zakaz Innocentego XI w 1681 roku, potępienie Sorbony w 1696 roku, powtarzające się ataki Bossueta, ale także zdecydowane poparcie uniwersytetu w Lowanium w 1715 roku oraz wreszcie deklaracja z 1729 roku zezwalająca na lekturę dzieła bez gwarantowania jego nadprzyrodzonej autentyczności.^[85] Ta kontrowersja, jakkolwiek gwałtowna, nigdy nie podważyła osoby Marii z Ágredy ani jej tytułu czcigodnej: dotyczyła wyłącznie statusu teologicznego tekstu objawienia prywatnego, rozróżnienia, które Kościół zawsze starannie zachowywał w tego rodzaju sprawach.

Podwójne weto papieskie (1748–1887)

To w następnym stuleciu proces przeżył swoje najbardziej niezwykłe epizody. Papież Klemens XI wycofał Mistyczne Miasto Boże ((Mística Ciudad de Dios)) z Indeksu, lecz komisja powołana do jego zbadania nie doszła do żadnego pozytywnego wniosku; Benedykt XIII nakazał, by proces toczył się dalej bez nowego badania, lecz zarządzenie to zostało unieważnione po jego śmierci.^[86] W latach trzydziestych–czterdziestych XVIII wieku Benedykt XIV powierzył zbadanie pism specjalnej komisji: opinia biegłego uwierzytelniła oryginalny rękopis, papież wydał jednak mimo to surowy dokument, złożony w Zamku Świętego Anioła, ostrzegający każdego przyszłego papieża przed niedogodnościami zatwierdzenia dzieła.^[87] Klemens XIII zatwierdził następnie całość pism Marii z Ágredy, z wyraźnym wyjątkiem Mistycznego Miasta Bożego.^[88]

Klemens XIV próbował ponownie otworzyć sprawę, wspierany przez króla Hiszpanii Karola III, lecz posiedzenie Kongregacji Obrzędów w 1773 roku, na którym odczytano tajny dokument Benedykta XIV, wywarło negatywny wpływ na uczestników i ponownie pogrzebało tę próbę.^[89] Wreszcie 19 grudnia 1887 roku papież Leon XIII nakazał odnowione „milczenie absolutne” w całej sprawie — czyniąc z Marii z Ágredy, według formuły historyków jej procesu, „jedyną kobietę dotkniętą podwójnym wetem papieskim”.^[90]

Odnowienie od 1987 roku

Po ponad stuleciu bezczynności, będącej następstwem dekretu Leona XIII, rok maryjny 1987–1988 obudził nadzieję na wznowienie sprawy.^[104] W 1988 roku biuletyn informacyjny procesu otrzymał aprobatę niezbędną do publikacji, co oznaczało oficjalne wznowienie starań.^[105] W 1989 roku nastąpiły dwa ważne wydarzenia: relikwie czcigodnej zostały przeniesione z muzeum klasztornego do kościoła konwentualnego 20 maja, a biskup Osma-Soria skierował do Stolicy Apostolskiej petycję z prośbą o badania wyjaśniające historyczne zarzuty ciążące na dziele.^[106] W 1991 roku wznowienie procesu teologa franciszkańskiego błogosławionego Jana Dunsa Szkota — którego teologię skotystyczną Wcielenia Maria z Ágredy właśnie broniła w swoim dziele —, uwieńczone jego beatyfikacją przez Jana Pawła II 20 marca 1993 roku^[107], nadało nowy impuls także jej własnemu procesowi rehabilitacji.^[108] Przygotowano wówczas dossier dla Kongregacji Spraw Kanonizacyjnych, a wyznaczony przez nią teolog podjął pogłębione studium sprawy.^[109] Proces pozostaje do dziś na etapie czcigodnej, bez żadnego oficjalnie osiągniętego nowego etapu od tego czasu, lecz jest aktywnie wspierany przez stowarzyszenia maryjne w Hiszpanii i za granicą.

Dzieło „dziś szeroko przyjęte”

Pomimo dwóch wieków kontrowersji instytucjonalnych Mistyczne Miasto Boże zostało przetłumaczone na liczne języki europejskie i wznawiane w wielu formach skróconych, stając się klasykiem katolickiej pobożności maryjnej daleko poza Hiszpanią.^[110] Najlepszym przekładem francuskim pozostaje przekład o. Thomasa Crozeta, franciszkanina-rekolekty, podjęty na polecenie generała franciszkanów i opublikowany w Brukseli w 1715 roku — wydanie, z którego pochodzą bezpośrednie cytaty w niniejszym artykule.^[111] Ze względu na swoją objętość — około trzech tysięcy stron w wydaniu francuskim — dzieło Marii z Ágredy plasuje się obok największych podyktowanych korpusów mistycznych w historii chrześcijaństwa, porównywalne z Bolesną Męką błogosławionej Anny Katarzyny Emmerich (około 1500 stron) lub, w zupełnie innym stuleciu, z dziełem Marii Valtorty (około 15 000 stron rękopisu) — z rozróżnieniem statusów: błogosławiona Anna Katarzyna Emmerich jest beatyfikowana, dzieło czcigodnej Marii z Ágredy pozostaje w lekturze dozwolonej od 1729 roku, natomiast Dykasteria Nauki Wiary oświadczyła 22 lutego 2025 roku (komunikat opublikowany 4 marca), że „wizje”, „objawienia” i „przekazy” zawarte w pismach Marii Valtorty „nie mogą być uważane za mające pochodzenie nadprzyrodzone”.^[112]

Trwały wpływ maryjny

Poza sporem o jego nadprzyrodzoną autentyczność dzieło Marii z Ágredy pozostawiło trwały ślad w katolickiej mariologii, zwłaszcza poprzez odczytanie Księgi Rodzaju 3,15 odnoszące do Dziewicy walkę z Wężem — odczytanie do dziś omawiane w artykule Ignispedii „Czy Luisa jest Niewiastą z Księgi Rodzaju 3,15?”, który przywołuje je jako dawne świadectwo tradycji maryjnej znacznie poprzedzającej współczesne debaty o Niewieście z Apokalipsy.^[113] Ta ciągłość między mistyczką hiszpańskiego Złotego Wieku a debatami mariologicznymi XX wieku pokazuje, w jaki sposób tekst nigdy oficjalnie niezatwierdzony może mimo to trwale zasilać katolicką pobożność i refleksję, o ile nie przeczy żadnemu dogmatowi — dokładnie taki status Kościół uznaje w jego przypadku od 1729 roku.

Postać wciąż czczona

Klasztor Niepokalanego Poczęcia w Ágredzie pozostaje dziś miejscem pielgrzymek, a oficjalna strona poświęcona sprawie czcigodnej, utworzona z okazji czterechsetlecia jej urodzin w 2002 roku, nadal dokumentuje w kilku językach historię jej życia, dzieła i sprawy.^[114] Królowa bez korony epistolarnego dialogu z monarchą, mistyczka, której korpus wizyjny pozostaje najbardziej dyskutowanym w nowożytnej historii katolickiej, i bohaterka sprawy jedynej w swoim rodzaju z powodu dwóch kolejnych wet papieskich, Maria z Ágredy pozostaje postacią nieredukowalną do zwykłych kategorii uznanej świętości: ani potępiona, ani beatyfikowana, nadal oczekuje, prawie cztery wieki po śmierci, wyniku procesu, który jej własna pokora — ta, która kazała jej przez lata opierać się poleceniu wzięcia pióra — zdawała się przewidywać jako słuszny udział duszy, która nigdy nie rościła sobie prawa do „pisania jako mistrzyni, lecz jako uczennica”.

• Pogłębić Bilokacje: całość dossieru poświęconego mistycznemu zjawisku bilokacji, ze szczegółową analizą przypadku Jumano przypisywanego Marii z Ágredy.
• Przeczytać Czy Luisa jest Niewiastą z Księgi Rodzaju 3,15?: gdzie maryjny autorytet Mistycznego Miasta Bożego jest bezpośrednio cytowany i omawiany.
• Odkryć błogosławioną Annę Katarzynę Emmerich: inną wielką mistyczkę podyktowanego dzieła, której dzieło dzieli z dziełem Marii z Ágredy status objawienia prywatnego nigdy dogmatycznie nierozstrzygniętego.
• Odkryć Marię Valtortę: najobszerniejszy podyktowany korpus mistyczny w historii chrześcijaństwa, często porównywany z korpusem Marii z Ágredy.
• Przeczytać świętą Brygidę Szwedzką: inną wielką średniowieczną wizjonerkę, która również doradzała królom i papieżom swoich czasów.
• Przeczytać błogosławionego Jana Dunsa Szkota: teologa franciszkańskiego, którego teorię Wcielenia broniła Maria z Ágredy i którego beatyfikacja z 1993 roku nadała nowy impuls jej własnej sprawie.
• Przeczytać czcigodnego Fultona Sheena i czcigodnego Jérôme’a Lejeune’a: dwie inne sprawy z serii Ignispedii poświęconej czcigodnym i sługom Bożym.
• Zapamiętać najważniejsze: czcigodna Maria z Ágredy (1602–1665), ksieni konceptualistek w Ágredzie od dwudziestego piątego roku życia, napisała pod posłuszeństwem Mistyczne Miasto Boże, ogromną „historię Bożą” Najświętszej Maryi Panny, i doradzała przez dwadzieścia dwa lata królowi Hiszpanii Filipowi IV w ponad sześciuset listach. Uznana za czcigodną w 1679 roku, jej sprawa przeszła przez najbardziej gwałtowną kontrowersję teologiczną, jaką poznał nowożytny katolicki tekst mistyczny — aż po podwójne weto papieskie, jedyne w historii Kościoła — przy czym jej osoba nigdy nie została zakwestionowana. Odnowienie jej sprawy od 1987 roku podtrzymuje, prawie cztery wieki po jej śmierci, oczekiwanie na uznanie, które jej przysłowiowa pokora zdawała się w całości złożyć w ręce Boga.