Czy katolik może głosować na kandydata proaborcyjnego?

Dlaczego odpowiedź nie brzmi ani „tak”, ani „nie”

Pytanie stawiane w mediach — „czy katolik ma prawo głosować na tego kandydata?” — jest prawie zawsze źle sformułowane, ponieważ oczekuje odpowiedzi binarnej na problem zależny od intencji i okoliczności. Tymczasem moralność czynu ludzkiego ocenia się nie tylko według przedmiotu, lecz także według zamierzonego celu i okoliczności^[4]. Ta sama karta wrzucona do urny może być grzechem ciężkim albo czynem godziwym, zależnie od tego, czego wyborca chce i co jest w jego mocy.

Dlatego Kościół nie publikuje listy dozwolonych kandydatów. Naucza zasad i formuje sumienia, pozostawiając każdemu wiernemu odpowiedzialność za konkretny roztropny osąd. Rolą pasterzy nie jest mówić, na kogo głosować, lecz przypominać, co nigdy nie podlega negocjacjom, a co należy do wolnej oceny^[5].

Pułapka głosowania monotematycznego i „mniejszego zła”

Dwa przeciwne skróty fałszują debatę. Pierwszy sprowadza głos do jednej kwestii: „głosuję przeciw aborcji, więc cała reszta jest mi obojętna”. Drugi rozpuszcza aborcję w niezróżnicowanej liście kwestii: „aborcja, gospodarka, ekologia, imigracja… wszystko jest równe, wybieram według upodobań”. Kościół odrzuca oba.

Przeciw pierwszemu przypomina, że wyborca nie powinien „wykorzystywać sprzeciwu kandydata wobec zła wewnętrznego, by usprawiedliwiać obojętność lub nieuwagę wobec innych ważnych kwestii moralnych dotyczących życia i godności ludzkiej”^[6]. Przeciw drugiemu przypomina, że nie wszystkie kwestie mają tę samą wagę moralną: nie stawia się na równi ochrony niewinnego z niezgodą co do stawek podatkowych. Trzymać oba końce razem — dokładnie tego wymaga katolicka nauka o głosowaniu.

Co Kościół głosi od pierwszego wieku

Zanim zaczniemy mówić o głosowaniu, trzeba zmierzyć ciężar tego, o czym mowa. Kościół nie zalicza aborcji do tematów dyskusyjnych: uważa ją za zło wewnętrzne, czyli czyn zły samym swoim przedmiotem, którego żadna intencja ani okoliczność nie może uczynić dobrym. Nauczanie to jest niezmienne od początków chrześcijaństwa:

„Od pierwszego wieku Kościół głosił moralne zło każdego wywołanego poronienia. Nauczanie to nie zmieniło się. Pozostaje niezmienne. Bezpośrednie przerwanie ciąży, to znaczy zamierzone jako cel lub jako środek, jest poważnie sprzeczne z prawem moralnym.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2271^[7]

Sobór Watykański II, daleki od łagodzenia tej linii, uroczyście ją potwierdził, zaliczając aborcję do najcięższych zamachów na życie:

„Życie od poczęcia należy otaczać najtroskliwszą opieką; poronienie i dzieciobójstwo są ohydnymi przestępstwami.” — Sobór Watykański II, konstytucja Gaudium et Spes, § 51^[8]

To określenie — ohydne przestępstwo — nie jest przesadą retoryczną: sytuuje aborcję w kategorii czynów, których prawo moralne zakazuje w sposób absolutny, bez możliwego wyjątku.

Prawo, które władza świecka powinna chronić

W doktrynie katolickiej prawo do życia dziecka nienarodzonego nie jest przekonaniem wyznaniowym zarezerwowanym dla wiernych: jest prawem naturalnym, wpisanym w godność każdej osoby ludzkiej, które władza polityczna ma obowiązek uznać i chronić.

„Niezbywalne prawa osoby powinny być uznawane i szanowane przez społeczeństwo obywatelskie i władzę polityczną. Prawa człowieka nie zależą ani od jednostek, ani od rodziców i nie stanowią ustępstwa ze strony społeczeństwa i państwa: należą do natury ludzkiej i są wrodzone osobie.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2273^[9]

Właśnie dlatego, że prawo to należy do prawa naturalnego — dostępnego rozumowi wszystkich, wierzących czy nie — katolicki obywatel może go bronić w życiu publicznym, nie narzucając nikomu dogmatu. Najbardziej rygorystyczny argument pro-life nie jest zresztą religijny: opiera się na prostym fakcie biologicznym — ludzki embrion jest od poczęcia żywym ludzkim organizmem jednostkowym — oraz na powszechnej zasadzie moralnej: niesprawiedliwe jest zabijać niewinną istotę ludzką^[10].

Dlaczego nie wszystkie kwestie mają tę samą wagę moralną

Tutaj rozstrzyga się całe rozeznanie wyborcze. Kardynał Joseph Ratzinger, wówczas prefekt Kongregacji Nauki Wiary, sformułował to z decydującą jasnością:

„Nie wszystkie kwestie moralne mają tę samą wagę moralną co aborcja i eutanazja. Na przykład gdyby katolik nie zgadzał się z Ojcem Świętym co do stosowania kary śmierci lub decyzji o prowadzeniu wojny, nie byłby przez to uważany za niegodnego przystępowania do Komunii Świętej. (…) Może istnieć uprawniona różnorodność opinii, nawet między katolikami, co do prowadzenia wojny lub stosowania kary śmierci, lecz nie w odniesieniu do aborcji i eutanazji.” — Kardynał Joseph Ratzinger, Nota o godnym przyjmowaniu Komunii Świętej, 2004, punkt 3^[11]

Benedykt XVI, zostawszy papieżem, nadał tej hierarchii najbardziej znany wyraz, mówiąc o wartościach nienegocjowalnych:

„Wartości te nie podlegają negocjacjom. Tak więc na przykład, gdy życie polityczne zamierza dotykać fundamentów antropologicznych, poszanowanie i obrona życia ludzkiego od poczęcia aż do naturalnej śmierci (…) stają się punktami, w których nie można iść na ustępstwa.” — Benedykt XVI, adhortacja apostolska Sacramentum Caritatis, § 83 (2007)^[12]

Trzy zasady są zatem nienegocjowalne: ochrona życia od poczęcia do naturalnej śmierci, uznanie rodziny opartej na małżeństwie między mężczyzną a kobietą oraz prawo rodziców do wychowywania dzieci^[13]. Co do reszty — fiskalizm, polityka gospodarcza, sposoby przyjmowania migrantów, strategia energetyczna — Kościół uznaje „uprawnioną wielość opcji doczesnych”^[14]. W tych sprawach szczerzy katolicy mogą głosować różnie; w sprawie aborcji — nie.

Matka Teresa z Kalkuty, przed prezydentem Stanów Zjednoczonych zgromadzonym wraz z Kongresem, powiedziała to samo językiem ubogich:

„Czuję, że największym niszczycielem pokoju jest dziś aborcja, ponieważ jest wojną bezpośrednią, bezpośrednim zabójstwem popełnianym przez samą matkę.” — Święta Matka Teresa, przemówienie na National Prayer Breakfast, Waszyngton, 3 lutego 1994^[15]

Głosowanie aktem moralnym i obowiązkiem

Systematyczne wstrzymywanie się od głosu nie jest dla Kościoła postawą neutralną. Udział w życiu publicznym należy do odpowiedzialności chrześcijanina za dobro wspólne. Katechizm zalicza wyraźnie głosowanie do obowiązków obywatela:

„Poddanie się władzy i współodpowiedzialność za dobro wspólne wymagają moralnie płacenia podatków, korzystania z prawa głosu, obrony kraju.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2240^[16]

Kongregacja Nauki Wiary idzie dalej: „wierni świeccy w żaden sposób nie mogą zrezygnować z uczestnictwa w »polityce«”, czyli w wielorakim działaniu na rzecz dobra wspólnego^[17]. Głosowanie nie jest więc fakultatywną rozrywką obywatelską: jest dla ochrzczonego miejscem praktykowania miłości i sprawiedliwości.

Nikomu nie wolno czynić zła, by wynikło z niego dobro

Lecz obowiązek ten ma absolutną granicę, która jest zarazem pierwszą zasadą całej moralności chrześcijańskiej:

„Nigdy nie wolno czynić zła, by wynikło z niego dobro.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1789^[18]

A gdy prawo świeckie przeczy prawu moralnemu, posłuszeństwo przestaje być obowiązkiem i staje się winą:

„Obywatel jest w sumieniu zobowiązany do nieprzestrzegania nakazów władz cywilnych, gdy przepisy te są sprzeczne z wymogami porządku moralnego, z podstawowymi prawami osób lub z nauczaniem Ewangelii.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2242^[19]

Głosować, by posuwać naprzód zło wewnętrzne, znaczyłoby właśnie czynić zło — nie zaś je znosić. To właśnie doprecyzuje dalszy ciąg.

Cała odpowiedź Kościoła zawiera się w rozróżnieniu, które teologia moralna wypracowywała przez wieki, by oceniać sytuacje, w których przyczyniamy się — z bliska czy z daleka — do grzechu drugiego: we współpracy ze złem. Wyborca sam nie dokonuje aborcji; lecz wynosząc do władzy kogoś, kto ją popiera, współpracuje z nią w pewien sposób. Całe pytanie brzmi: jak.

Współpracować „formalnie” ze złem: zawsze niedozwolone

O współpracy formalnej mówimy, gdy dzielimy złą intencję działającego — gdy sami także chcemy, by zło się urzeczywistniło. Współpraca ta jest zawsze i bez wyjątku zakazana, ponieważ czyni nas dobrowolnymi wspólnikami samego zła.

„Nigdy nie wolno formalnie współpracować ze złem. Współpraca taka ma miejsce, gdy czyn spełniony — bądź ze swej natury, bądź ze względu na formę, jaką przybiera w określonych okolicznościach — kwalifikuje się jako bezpośredni udział w akcie przeciw niewinnemu życiu ludzkiemu albo jako podzielanie niemoralnej intencji głównego sprawcy.” — Jan Paweł II, encyklika Evangelium Vitae, § 74^[20]

Zastosowane do głosowania znaczy to: jeśli głosuję na kandydata dlatego, że będzie posuwał naprzód aborcję — ponieważ tego od niego oczekuję i tego chcę — dzielę jego intencję. Współpracuję formalnie. Jest to ciężko grzeszne.

Współpracować „materialnie”: czasem dozwolone

O współpracy materialnej mówimy, gdy nie dzielimy złej intencji, lecz nasz czyn przyczynia się mimo to pośrednio do tego, że zło następuje. Współpraca ta może być mniej lub bardziej bliska albo daleka od złego czynu. Gdy jest daleka, może stać się godziwa, pod warunkiem że istnieje racja proporcjonalna — to znaczy dobro do osiągnięcia lub zło do uniknięcia na tyle poważne, by usprawiedliwiać tolerowanie tego pośredniego przyczynienia się.

Głosowanie należy co najwyżej do tej kategorii: wyborca sam nie rozstrzyga o aborcji, lecz wybiera przedstawiciela, którego kompetencje są wielorakie, a przyszłe czyny niepewne. Jego współpraca, jeśli wewnętrznie odrzuca stanowisko proaborcyjne, jest materialna i daleka.

Zasada Ratzingera (2004) zastosowana do głosowania

Dokładnie to rozstrzygnął kardynał Ratzinger w najczęściej cytowanym fragmencie na ten temat, w nocie skierowanej w 2004 roku do biskupów amerykańskich:

„Katolik byłby winny formalnej współpracy ze złem, a zatem niegodny przystępowania do Komunii Świętej, gdyby świadomie głosował na kandydata właśnie z powodu permisywnego stanowiska kandydata w sprawie aborcji lub eutanazji. Gdy katolik nie podziela stanowiska kandydata opowiadającego się za aborcją lub eutanazją, lecz głosuje na tego kandydata z innych powodów, uważa się to za daleką współpracę materialną, która może być dozwolona w obecności racji proporcjonalnych.” — Kardynał Joseph Ratzinger, Nota o godnym przyjmowaniu Komunii Świętej, 2004, nota bene do punktu 6^[21]

Wszystko jest tutaj. Ten sam czyn zewnętrzny — głosowanie na tego kandydata — jest zakazany, jeśli motywuje go stanowisko proaborcyjne, i dozwolony, jeśli jest spełniony pomimo niego, z poważnych racji. Granica przebiega przez serce.

Przypadek zakazany: wybrać kandydata właśnie ze względu na stanowisko proaborcyjne

Pierwszy przypadek jest najjaśniejszy. Katolicki wyborca, który wybrałby kandydata dlatego, że obiecuje rozszerzać aborcję, który widziałby w tej obietnicy motyw swego głosu, uczyniłby swoją intencją unicestwianie istnień ludzkich. Nie ma znaczenia, że sam nigdy nie trzyma narzędzia: chce skutku. To jest sama definicja współpracy formalnej, „zawsze niedozwolonej”^[22]. Konferencje episkopatów wypowiadają to bez ogródek:

„Katolik nie może głosować na kandydata popierającego politykę faworyzującą czyn wewnętrznie zły, taki jak aborcja (…), jeśli intencją wyborcy jest poparcie tego stanowiska.” — Konferencja Biskupów Stanów Zjednoczonych, Forming Consciences for Faithful Citizenship, § 34^[23]

Przypadek dozwolony: głosować pomimo tego stanowiska, z racji proporcjonalnych

Drugi przypadek to większość sytuacji rzeczywistych, w których żaden kandydat nie jest doskonały. Wyborca może odrzucać proaborcyjne stanowisko kandydata i głosować na niego mimo to, z powodu innych kwestii o wystarczającej wadze.

„Może się zdarzyć, że katolik, który odrzuca nie do przyjęcia stanowisko kandydata, nawet w sprawach polityk faworyzujących czyn wewnętrznie zły, rozsądnie postanowi głosować na tego kandydata z innych moralnie poważnych powodów. Takie głosowanie byłoby dozwolone jedynie z powodów moralnie prawdziwie poważnych, nie zaś by służyć wąskim interesom lub preferencjom partyjnym ani by ignorować fundamentalne zło moralne.” — Konferencja Biskupów Stanów Zjednoczonych, Forming Consciences for Faithful Citizenship, § 35^[24]

Wyborca w tym przypadku nie chce aborcji; ubolewa nad nią, zwalcza ją innymi środkami, lecz ocenia, że rezygnacja z głosu na tego kandydata spowodowałaby zło jeszcze większe. Jest to daleka współpraca materialna, godziwa, jeśli racja jest proporcjonalna.

Czym jest „racja proporcjonalna”?

Termin ten jest często przywoływany błędnie, jak zaklęcie pozwalające usprawiedliwić każdy głos. Tymczasem racja proporcjonalna nie jest zwykłą niezgodą polityczną ani preferencją ekonomiczną czy partyjną. By być proporcjonalna do ciężaru aborcji — bezpośredniego unicestwiania niewinnych istnień ludzkich milionami — musi sama dotyczyć dóbr o porównywalnej wadze.

Katoliccy moraliści wyodrębniają kilka kryteriów oceny tej proporcji:

Konkretnie: powoływanie się na obniżkę podatków czy reformę administracyjną, by poprzeć kandydata, który uczyniłby aborcję nieograniczoną, nie stanowi racji proporcjonalnej. Natomiast troska o uniknięcie katastrofy humanitarnej, niesprawiedliwej wojny, prześladowania całych populacji albo o ochronę innych zagrożonych istnień może ten próg osiągnąć. Osąd pozostaje roztropnościowy: nie wyprowadza się go mechanicznie, lecz nie jest też arbitralny.

Sąsiedni przypadek rzuca jeszcze światło na doktrynę: czy wybrany, który nie może uchylić permisywnego prawa, może głosować za prawem mniej permisywnym? Jan Paweł II odpowiedział na to w słynnym fragmencie Evangelium Vitae, często stosowanym przez analogię do wyborcy:

„Gdy nie byłoby możliwe całkowite uchylenie prawa dopuszczającego aborcję ani położenie kresu jego stosowaniu, parlamentarzysta, którego osobisty absolutny sprzeciw wobec aborcji byłby oczywisty i znany wszystkim, mógłby godziwie poprzeć wnioski zmierzające do ograniczenia szkód wyrządzanych przez takie prawo i do zmniejszenia w ten sposób jego negatywnych skutków w dziedzinie kultury i moralności publicznej.” — Jan Paweł II, encyklika Evangelium Vitae, § 73^[25]

Zasada jest jasna: nie głosuje się za niegodziwym prawem, lecz można zmniejszać zło, którego nie można usunąć, pod dwoma ścisłymi warunkami — by sprzeciw co do istoty wobec aborcji był jasny i publiczny oraz by celem było rzeczywiście ograniczenie zła, nie zaś jego aprobata. Przeniesione na wyborcę, rozumowanie to usprawiedliwia wybór kandydata mniej przychylnego aborcji przeciw kandydatowi bardziej przychylnemu, gdy żaden kandydat w pełni pro-life nie ma szans zwyciężyć. Nie jest to aprobata zła: to ograniczanie jego zasięgu.

Hierarchizować, nie relatywizować

W niejednych wyborach żaden kandydat nie broni w pełni godności życia. Katolicki wyborca staje wówczas wobec stanowisk wszystkich niedoskonałych. Regułą nie jest rezygnacja z rozeznania, lecz hierarchizacja: zważyć ciężar promowanych złych rzeczy, rzeczywistą władzę każdego kandydata oraz dobra, które poza tym chronią. Głos na kandydata najmniej niekorzystnego dla życia — nie dlatego, że aprobujemy jego błędy, lecz by zapobiec większemu złu — jest wówczas bezpośrednim zastosowaniem zasady z Evangelium Vitae 73.

Głos pusty, wstrzymanie się, kandydat najmniej szkodliwy

Trzy opcje otwierają się, gdy wszyscy kandydaci są poważnie ułomni: głosować na najmniej szkodliwego, oddać głos pusty albo się wstrzymać. Żadnej z nich Kościół nie narzuca, pozostawiając tutaj prawdziwą przestrzeń roztropnemu osądowi. Obowiązek uczestnictwa (KKK § 2240) skłania, by nie opuszczać lokalu wyborczego; lecz nikt nie jest zobowiązany firmować zła, które uważa za nie do zniesienia. Wykluczona jest obojętność: odmowa rozeznania, głosowanie z przyzwyczajenia lub z wąskiego interesu z zamkniętymi oczami na życie.

Odwrotna pokusa: instrumentalizować aborcję, by ignorować resztę

Symetrycznie Kościół przestrzega przed przeciwnym zboczeniem: posługiwać się etykietą „pro-life” kandydata jak blankietem zwalniającym z badania reszty jego programu.

„Wyborca nie powinien wykorzystywać sprzeciwu kandydata wobec zła wewnętrznego, by usprawiedliwiać obojętność lub nieuwagę wobec innych ważnych kwestii moralnych dotyczących życia i godności ludzkiej.” — Konferencja Biskupów Stanów Zjednoczonych, Forming Consciences for Faithful Citizenship, § 37^[26]

Obrona życia poczętego nie zwalnia ze sprawiedliwości wobec ubogich, z szacunku dla migranta, z odrzucenia tortur czy niesprawiedliwej wojny. Spójność pro-life jest globalna: zaczyna się od poczęcia, lecz na nim się nie kończy.

Dobrze uformowane sumienie nie jest alibi

Argument „głosuję zgodnie z sumieniem” jest słuszny — lecz bywa źle rozumiany. Sumienie nie jest wolnością decydowania o tym, co dobre czy złe; jest sądem, przez który rozpoznajemy dobro i zło wpisane już w prawo moralne^[27]. Sumienie dobrze uformowane daje się pouczać Słowu Bożemu, nauczaniu Kościoła i prawemu rozumowi. Powoływanie się na sumienie, by czynnie popierać aborcję, to nie iść za sumieniem: to je deformować.

„Dobrze uformowane sumienie nigdy nie doprowadzi nikogo do wniosku, że wolno głosować za polityką pozostającą w jawnej sprzeczności z prawem moralnym.” — Konferencja Biskupów Stanów Zjednoczonych, Forming Consciences for Faithful Citizenship, § 34^[28]

Roztropny osąd pozostaje osobisty — lecz nie arbitralny

Gdy zasady są już ustalone — aborcja jest złem wewnętrznym, nigdy nie głosuje się za nią, współpraca materialna wymaga racji proporcjonalnej — ich zastosowanie do konkretnych wyborów pozostaje osobistym aktem roztropności. Dwaj równie wierni katolicy mogą odmiennie oceniać rzeczywistą władzę kandydata czy porównawczy ciężar kwestii i dochodzić do różnych głosów, nie zdradzając przez to wiary. Lecz wolność ta ma granicę: nigdy nie obejmuje aprobaty samej aborcji. Roztropność rozeznaje środki; nie renegocjuje celów.

„Osobiście jestem przeciw, lecz nie chcę tego narzucać”

To klasyczna formuła. Miesza dwie rzeczy: prywatne przekonanie i prawdę sprawiedliwości. Można powiedzieć „osobiście jestem przeciw kradzieży, lecz tego nie narzucam” bez niespójności tylko wtedy, gdy kradzież nie ma ofiary — co jest fałszem. Podobnie aborcja nie jest opcją życia prywatnego bez pokrzywdzonego trzeciego: jest ofiara, dziecko. Obrona jego prawa do życia nie jest narzucaniem religii; jest elementarnym wymogiem sprawiedliwości wobec najsłabszego, które każde społeczeństwo ma obowiązek chronić^[29].

„To głosowanie monotematyczne”

Wyrzucanie katolikowi, że sprowadza politykę do jednej kwestii, byłoby uzasadnione, gdyby chodziło o kwestię drobną. Lecz aborcja dotyka najbardziej podstawowego prawa — tego, bez którego żadne inne prawo nie ma podmiotu: nie korzysta się ani z wolności, ani z równości, ani ze zdrowia, jeśli najpierw zostało się unicestwionym. Nie jest to jedna kwestia pośród innych: jest warunkiem możliwości wszystkich innych. Kościół nie żąda jednak, by mechanicznie podporządkowywać jej wszystko: żąda, by uznać jej rzeczywisty ciężar i nigdy nie stawiać jej na równi z debatą czysto techniczną.

„Aborcja jest legalna, więc debata jest zamknięta”

Legalność czynu nigdy nie funduje jego moralności. Prawo może być niesprawiedliwe — i jest nim, gdy przeczy prawu naturalnemu. „Prawo, które nie byłoby sprawiedliwe, nie wydaje się być prawem” — pisał już święty Augustyn, podjęty przez świętego Tomasza z Akwinu^[30]. Katechizm wyciąga z tego bezpośredni wniosek: wobec nakazu sprzecznego z porządkiem moralnym obywatel jest „w sumieniu zobowiązany do nieprzestrzegania go”^[31]. To, że coś jest dozwolone przez prawo świeckie, nie zobowiązuje więc wcale sumienia, by uważać to za dobre — tym mniej, by promować to swym głosem.

„A spójność życia: wojna, ubóstwo, migranci, kara śmierci?”

Zarzut jest poważny i Kościół czyni go swoim — z jednym zastrzeżeniem. Wszystkie te kwestie angażują godność ludzką i zobowiązują katolickie sumienie. Lecz nie wszystkie należą do tego samego porządku moralnego. Wojna i kara śmierci dotyczą osądów, w których „uprawniona różnorodność opinii” jest możliwa między katolikami^[32]: można dyskutować o ich stosowaniu, nie przestając być wiernym. Aborcja i eutanazja są natomiast złami wewnętrznymi: nie ma „dobrego użytku” z bezpośredniego unicestwiania niewinnego. Uznanie tej różnicy natury nie jest pogardą dla innych spraw: jest odmową utopienia najcięższej w masie pozostałych.

Katolicką naukę o głosowaniu w obliczu aborcji można sprowadzić do czterech prostych punktów orientacyjnych, które należy trzymać razem:

1. Nigdy nie głosuje się na kandydata z powodu jego stanowiska przychylnego aborcji. Byłaby to współpraca formalna ze złem, zawsze zakazana^[33].
2. Można głosować na kandydata pomimo tego stanowiska, z poważnych i proporcjonalnych racji, nie podzielając go: jest to daleka współpraca materialna, godziwa^[34].
3. Nie wszystkie kwestie mają tę samą wagę. Życie, małżeństwo i wychowanie są wartościami nienegocjowalnymi; reszta należy często do roztropnego osądu^[35].
4. Sumienie zobowiązuje, lecz się je formuje. Nigdy nie obejmuje aprobaty zła wewnętrznego i nie zwalnia z obowiązku uczestnictwa w życiu wspólnoty^[36].

Głosować po katolicku to więc ani zamykać oczu, ani umywać rąk. To nieść do lokalu wyborczego sumienie oświecone prawdą i ukierunkowane na dobro wspólne — poczynając od dobra tego, który głosować nie może: dziecka nienarodzonego.

• Co myśleć o aborcji? — fundament katolickiego potępienia, argumenty rozumowe i magisterialne.
• Dlaczego Kościół odrzuca aborcję?
• Czym jest sumienie moralne? — jak sumienie się formuje i jak zobowiązuje.
• Czym jest prawo naturalne? — rozumowy fundament prawa do życia.
• Co Kościół mówi o polityce? — zaangażowanie wiernych w życie wspólnoty.
• Co Kościół mówi o eutanazji? — drugie nienegocjowalne zło wewnętrzne.
• Co Kościół mówi o karze śmierci? — kwestia innego porządku moralnego.
• Czy można przyjmować Komunię w stanie grzechu śmiertelnego? — eucharystyczna spójność osób publicznych.