A Questão das Investiduras

Um bispo medieval não é apenas um pastor privado

Na Europa feudal, um bispo pode ser ao mesmo tempo pastor de uma diocese, conselheiro político, senhor territorial, administrador de rendimentos, juiz local e detentor de bens. Esta situação explica por que os soberanos se interessam tão fortemente pelas sedes episcopais: um bispado estratégico permite governar cidades, estradas, terras e redes de fidelidade.^[4]

A dificuldade vem da confusão dos planos. O bispo recebe o seu poder sacramental e pastoral da Igreja; mas pode também receber bens temporais ligados à sua sede. Enquanto os dois planos não forem distinguidos, o anel e o báculo podem dar a impressão de que o príncipe cria o bispo como pastor, quando no melhor dos casos só pode reconhecer ou entregar direitos civis.

Simonia, feudalidade e liberdade da Igreja

A Questão das Investiduras pertence à reforma gregoriana. Os papas reformadores não combatem apenas uma cerimónia; combatem um sistema no qual os cargos sagrados podem tornar-se recompensas políticas, fontes de rendimento ou objetos de transação. A simonia, o concubinato clerical e a investidura laical formam então três sintomas da mesma doença: as coisas santas são tratadas como possessões.^[5]

A fórmula medieval libertas Ecclesiae, "liberdade da Igreja", não significa uma separação moderna entre a Igreja e o Estado. Significa, mais precisamente, que a Igreja deve poder escolher os seus pastores, corrigir os seus ministros, administrar os seus bens e proteger os sacramentos contra a compra, a violência e a captura política.^[6]

O programa reformador de 1075

Gregório VII é eleito papa em 1073. A sua ação inscreve-se num movimento mais antigo, levado por Leão IX, Nicolau II, Pedro Damião, Humberto de Moyenmoutier, Cluny e os meios reformadores romanos. Em 1075, o registo pontifício conserva uma lista célebre, o Dictatus papae, que condensa o horizonte jurídico do papado gregoriano.^[7]

O Dictatus afirma nomeadamente que o pontífice romano pode depor ou restabelecer bispos, que o seu legado precede os bispos num concílio, que ninguém pode julgar o papa, e que o papa pode desligar os súbditos da sua fidelidade para com homens injustos.^[8] Estas teses não são um tratado completo; dão todavia a lógica da crise: se o príncipe captura os bispos, Roma apresenta-se como a autoridade capaz de quebrar essa captura.

«Que só ele possa depor ou restabelecer os bispos.» — Dictatus papae, proposição 3^[9]

«Que lhe seja permitido depor os imperadores.» — Dictatus papae, proposição 12^[10]

Milão, Worms e o desafio de Henrique IV

O conflito cristaliza-se em torno de casos concretos, em particular Milão. A cidade é agitada pelas tensões entre reformadores, clero local, aristocracia e intervenções régias. Para Henrique IV, rei dos Romanos, intervir nos bispados importantes é matéria de governo imperial. Para Gregório VII, receber a investidura de um leigo toca o coração do ofício eclesial.^[11]

Em janeiro de 1076, Henrique reúne bispos em Worms. A assembleia contesta Gregório VII e intima-o a descer da sede apostólica. A resposta pontifícia é fulminante: no sínodo romano de fevereiro de 1076, Gregório excomunga Henrique, depõe-no e desliga os seus súbditos do juramento de fidelidade.^[12]

«Retiro-lhe todo o governo sobre o reino dos Germanos e sobre a Itália; desligo todos os cristãos do vínculo do juramento que lhe fizeram ou lhe fizerem.» — Gregório VII, sínodo romano de 1076^[13]

O alcance político é imenso. Numa sociedade de juramentos, desligar os súbditos da sua fidelidade ao rei equivale a atacar a raiz da sua autoridade. Os príncipes alemães, já em tensão com Henrique, podem doravante pressioná-lo para obter uma reconciliação com o papa.

Uma penitência espetacular

Em janeiro de 1077, Henrique IV atravessa os Alpes e junta-se a Gregório VII em Canossa, fortaleza de Matilde da Toscana. A tradição relata que aí permanece três dias em atitude de penitente antes de ser admitido e absolvido. A Catholic Encyclopedia assinala que certos pormenores pitorescos, nomeadamente a imagem romântica de um rei permanentemente descalço na neve, foram ampliados; o facto central permanece: o rei vem pedir a absolvição ao papa.^[14]

Canossa não é uma simples humilhação política. Para Gregório VII, um penitente que pede a absolvição não pode ser repelido indefinidamente sem pôr em causa a missão sacerdotal da Igreja. Para Henrique IV, obter a absolvição permite quebrar a unidade dos seus adversários alemães: já não estando excomungado, os seus inimigos já não se podem apoiar tão facilmente na sentença pontifícia.^[15]

Uma vitória simbólica, mas não o fim da guerra

Canossa torna-se a imagem mais célebre da questão: um rei diante de um papa, o poder temporal diante do poder espiritual. Mas o acontecimento nada resolve em definitivo. Os príncipes alemães elegem Rodolfo de Rheinfelden como rei rival; Gregório tenta manter uma posição de árbitro; Henrique reconstrói o seu campo.^[16]

Em 1080, Gregório excomunga de novo Henrique. Os bispos favoráveis ao rei, reunidos em Brixen, depõem Gregório e escolhem Guiberto de Ravena como antipapa, sob o nome de Clemente III. Henrique entra em Roma em 1084; Gregório é libertado graças aos Normandos, mas Roma sofre com a intervenção e o papa termina a vida exilado em Salerno, onde morre a 25 de maio de 1085.^[17]

«Amei a justiça e odiei a iniquidade; por isso morro no exílio.» — palavra tradicionalmente atribuída a Gregório VII^[18]

O conflito não depende de uma só pessoa

A morte de Gregório VII não suprime a questão. Urbano II, Pascoal II, Gelásio II e depois Calisto II herdam uma crise estrutural: o Império quer conservar um controlo real sobre o episcopado imperial; o papado já não pode aceitar a entrega dos sinais espirituais por um leigo.^[19]

O caso de Pascoal II mostra a violência do dossiê. Em 1111, Henrique V vem a Roma para receber a coroação imperial. As negociações falham; o papa é retido prisioneiro com cardeais e acaba por conceder uma concessão sob pressão. Essa concessão será depois rejeitada como arrancada pela coação e incompatível com a liberdade da Igreja.^[20]

A crise não se reduz pois a Gregório contra Henrique IV. Põe frente a frente duas necessidades reais: o Império precisa de bispos politicamente fiáveis para governar; a Igreja precisa de bispos livremente instituídos para serem pastores e não agentes do poder.

Calisto II e Henrique V procuram uma fórmula praticável

Calisto II, eleito em 1119, possui uma dupla legitimidade: é papa reformador e homem oriundo da alta aristocracia europeia. Compreende que a paz deve distinguir o que estava confundido. A Igreja não pode renunciar ao ofício espiritual; o Império não pode ignorar que os bispos possuem ainda importantes direitos temporais.^[21]

A solução não será pois uma separação total, mas uma distinção jurídica. É precisamente o que formula a Concordata de Worms.

Anel e báculo de um lado, cetro do outro

A 23 de setembro de 1122, Henrique V e Calisto II concluem a Concordata de Worms. O texto imperial declara que o imperador renuncia a toda a investidura pelo anel e pelo báculo, concede eleições canónicas livres e restitui à Igreja romana os bens e direitos tomados durante o conflito.^[22]

«Eu, Henrique, pela graça de Deus augusto imperador dos Romanos, entrego a Deus, aos santos apóstolos Pedro e Paulo e à santa Igreja católica toda a investidura pelo anel e pelo báculo.» — Henrique V, Concordata de Worms^[23]

Do seu lado, o papa aceita que as eleições de bispos e abades no reino germânico se realizem na presença do rei, sem simonia nem violência, e que o eleito receba as regalias pelo cetro. Em Itália e na Borgonha, as modalidades são diferentes: a entrega das regalias intervém após a consagração.^[24]

Latrão I confirma a saída da crise

O concílio de Latrão I, reunido em março de 1123, recebe esta paz num quadro eclesial mais amplo. Os decretos conciliares transmitidos pela tradição latina condenam também a simonia, reforçam a disciplina do clero e protegem os bens eclesiásticos contra a apropriação laical.^[25][26]

Este ponto é importante: a investidura não está isolada. Para os reformadores, libertar a eleição dos bispos, combater a compra dos cargos e proteger os bens da Igreja são parte do mesmo movimento. A Igreja não pode anunciar a graça se os seus ministérios forem tratados como mercadorias, feudos ou rendimentos privados.

O papado medieval torna-se um poder de governo

A questão reforça o papado como centro de governo da Igreja latina. Os legados romanos, os apelos ao papa, as decisões sinodais e o direito canónico ganham uma importância acrescida. Esta centralização pode ter os seus excessos, mas responde a uma fraqueza real: um bispo local submetido ao príncipe nem sempre pode reformar o sistema que o alimenta.^[27]

A crise prepara pois o século XII canónico: Graciano, as coleções de decretais, os concílios de Latrão e uma administração pontifícia mais estruturada. A Igreja medieval aprende que a reforma moral exige também procedimentos, sanções e instituições capazes de resistir aos poderes locais.

A distinção dos poderes torna-se pensável

A Concordata de Worms não cria a laicidade moderna. Os bispos continuam a ser atores políticos; os soberanos mantêm uma influência; os conflitos entre reis e papas continuarão. Mas a questão fixa uma distinção decisiva: a autoridade espiritual da Igreja não vem do príncipe.^[28]

Esta distinção é uma das grandes heranças do Ocidente medieval. Impede que se confundam totalmente Igreja e Estado, sacramento e administração, pastor e funcionário. Não suprime os abusos; dá um princípio para os julgar.

Uma lição sempre atual

A Questão das Investiduras recorda que a liberdade da Igreja não é um privilégio abstrato. Protege antes de mais os fiéis. Se os pastores forem escolhidos pela sua utilidade política, pela sua riqueza ou pela sua docilidade, a pregação, a correção moral, a defesa dos pobres e a administração dos sacramentos são diretamente atingidas.

Recorda também que a reforma católica não se reduz a bons sentimentos. Uma Igreja santa precisa de santos; precisa também de regras que impeçam o dinheiro, a violência, o clientelismo e os poderes exteriores de se apoderarem das coisas santas.

• Ler a reforma gregoriana: o movimento espiritual e disciplinar que sustenta a crise.
• Ler a reforma de Cluny: a escola monástica de liberdade eclesial que prepara o século XI.
• Ler Latrão I: a receção conciliar da Concordata de Worms.
• Ler a coroação de Carlos Magno: a origem carolíngia da tensão entre proteção imperial e liberdade romana.
• Ler a questão das imagens: outra crise em que poder político e doutrina se cruzam.