Os erros frequentes sobre a prudência

Uma palavra que já só diz medo de arriscar

Poucas palavras empalideceram tanto. Na língua antiga, prudentia ressoa com providentia — porro videns, ver ao longe^[6]. O prudente, neste sentido primeiro, é aquele que vê longe: abrange num olhar o fim, os caminhos, os obstáculos e as consequências, depois escolhe e age em conformidade. A prudência é o olho da alma voltado para a ação, a lucidez do capitão que segura o leme na tempestade — não a arte de ficar no cais. É por isso que a tradição faz dela a primeira das virtudes cardeais e o «cocheiro» que guia todas as outras: sem ela, a coragem torna-se temeridade, a justiça torna-se rigidez, a generosidade torna-se imprudência.

A cultura contemporânea já nada entende disto. Reduziu «prudente» a «medroso», e «medroso» a «quem passa ao lado da vida». O erro seduz porque se apoia numa parte de verdade — a prudência comporta bem circunspeção e precaução — que deforma de imediato ao nela ver apenas contenção. Mas ver longe não é recuar: a sentinela que perscruta o horizonte não é um cobarde, é a condição da audácia útil. Do mesmo modo, a prudência não trava a ação boa, dá-lhe direção e força.

Uma virtude apanhada entre duas caricaturas

A segunda fonte de equívoco é mais subtil: confunde-se a prudência com uma das suas contrafacções. E há duas, opostas uma à outra. O Catecismo nomeia-as expressamente na mesma frase:

«A prudência é a "reta regra da ação", escreve São Tomás depois de Aristóteles. Não se confunde nem com a timidez ou o medo, nem com a duplicidade ou a dissimulação. É chamada auriga virtutum: conduz as outras virtudes indicando-lhes regra e medida.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1806^[7]

De um lado, a timidez: o tímido, o pusilânime, aquele que toma o seu medo por sabedoria e a sua inação por medida. Do outro, a duplicidade: o manhoso, o calculista, aquele que põe uma verdadeira inteligência dos meios ao serviço de fins baixos ou tortos — aquilo a que São Tomás chama a astúcia (astutia) e a «prudência da carne»^[8]. Ora nenhum dos dois é prudente. O tímido permanece aquém da virtude; o manhoso imita-a por desvio. A prudência verdadeira é o cume entre estes dois vales — e a maior parte dos erros que se seguem nascem de se tomar uma das duas encostas pelo próprio cume.

«A prudência é o medo de se molhar e de correr riscos»

É o erro-mãe, de que todos os outros derivam. Imagina-se o prudente como um homem que contemporiza: espera, hesita, evita a exposição, prefere não fazer nada a enganar-se. A virtude alinha-se então do lado do medo de arriscar, e a vida audaciosa do lado da imprudência. O erro seduz porque lisonjeia uma lógica simples: quem nada arrisca nada perde.

Mas confunde a prudência com a timidez, essa contrafacção que o Catecismo afasta: tomar o seu medo por sabedoria e a sua inação por medida (próxima do que São Tomás chama pusilanimidade, vício oposto à magnanimidade, II-II, q. 133, a. 2). O Catecismo afasta-a com uma palavra: a prudência «não se confunde nem com a timidez ou o medo»^[9]. A verdadeira prudência não pergunta «como não arriscar nada?» mas «qual é aqui o verdadeiro bem, e por que justos meios o alcançar?»^[10] — e a resposta exige por vezes uma audácia considerável. O próprio Cristo envia os seus discípulos para o perigo, ordenando-lhes uma prudência armada, não medrosa:

«Eis que Eu vos envio como ovelhas para o meio de lobos. Sede, pois, prudentes como as serpentes e simples como as pombas.» — Evangelho segundo São Mateus 10, 16^[11]

A prudência da serpente não é a fuga: é a vigilância avisada no coração do perigo. Pior ainda, Jesus censura aos «filhos da luz» faltar-lhes a habilidade que os «filhos deste mundo» aplicam aos seus negócios^[12]: a tibieza previdente não é uma virtude, é um defeito. O falso prudente que nada ousa abafa muitas vezes as obras mais santas sob capa de sabedoria — travessia que Jesus lamenta junto da Serva de Deus Luísa Piccarreta, mística italiana (1865-1947):

«Quantas obras divinas fracassaram junto das criaturas por causa da prudência humana! Como preguiçosos, acabaram por se retirar das obras mais santas.» — Jesus a Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 24, 23 de agosto de 1928^[13]

«A prudência é o cálculo hábil do próprio interesse»

No outro extremo, a caricatura inversa: toma-se por prudência a arte de se desenrascar, de manobrar, de safar-se. O «prudente» seria então o manhoso que antecipa, usa de astúcia e coloca bem as suas peças — aquele que, em todas as circunstâncias, sabe «o que é bom para si». O erro seduz porque a inteligência dos meios está realmente presente na prudência: o manhoso parece prudente.

Mas o Catecismo decide: a prudência «não se confunde nem com a duplicidade ou a dissimulação»^[14]. São Tomás é aqui de uma precisão decisiva: a inteligência dos meios ordenada para um mau fim não é a virtude da prudência, é a astúcia (astutia) — um vício que «imita» a prudência sem o ser^[15]. São Paulo dá-lhe o seu nome próprio:

«E a carne tende para a morte, mas o Espírito tende para a vida e a paz. Pois a tendência da carne é inimiga de Deus, não se submete à lei de Deus, nem sequer é capaz disso.» — Carta aos Romanos 8, 6-7 (AELF)^[16]

A Vulgata traz aqui «prudentia carnis mors est» — a prudência da carne é morte: texto de base da doutrina tomista sobre a falsa prudência^[17]. A verdadeira prudência é inseparável da retidão do fim: ela não procura o «meu» bem aparente e imediato, mas o bem verdadeiro, que inclui a justiça, a caridade e o fim último. É por isso que São Tomás afirma que não há prudência perfeita sem as virtudes morais que retificam o desejo — é a doutrina da conexão das virtudes^[18]. O calculista sem escrúpulos não é pois um prudente desviado: nunca teve a virtude.

«A prudência é aplicar regras já feitas»

Variante mais respeitável: concede-se que a prudência visa o bem, mas reduz-se então à aplicação da moral — conhecer as regras e segui-las. O prudente seria aquele que sabe o código e o executa. Imagina-se uma virtude de jurista, quase automática.

É ignorar o que faz o próprio da prudência. São Tomás, depois de Aristóteles, define-a como a «recta ratio agibilium», a reta regra das coisas a fazer^[19]. Ora o agir concreto é sempre singular: tal decisão, aqui, agora, nestas circunstâncias precisas que nunca mais se repetirão de modo idêntico. Os princípios universais («é preciso ser justo», «não se deve mentir») não dizem, por si sós, o que é preciso fazer neste caso. A prudência é exatamente a virtude que faz a ponte: «graças a esta virtude, aplicamos sem erro os princípios morais aos casos particulares»^[20]. Ela aplica para isso três atos sucessivos da razão prática:

«O ato principal da prudência é comandar» (praecipere). — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, II-II, q. 47, a. 8^[21]

Este ato é precedido da deliberação (tomar conselho, consiliari) e do juízo (judicare), e conclui-se na decisão que passa ao ato.

Aplicar uma regra é pois um momento do trabalho prudencial, nunca o todo. O simples executor de regras, incapaz de julgar um caso inédito ou de discernir quando uma regra geral não se aplica tal qual, ainda não é prudente: falta-lhe o juízo do singular, que é o coração da virtude.

«A prudência é apenas uma inteligência prática, um assunto de cabeça»

Erro gémeo do anterior: faz-se da prudência uma pura habilidade intelectual, um dom de raciocínio desligado do coração. O prudente seria o homem inteligente, calculador de consequências — e poder-se-ia então ser prudente continuando mau, como se pode ser bom jogador de xadrez sem ser bom.

É esquecer que a prudência tem bem a sua sede na razão, mas pressupõe a retidão da vontade. São Tomás sublinha-o: a prudência é uma virtude intelectual pela sua sede, mas tem «algo em comum com as virtudes morais», das quais nunca se separa^[22]. A razão julga retamente do agir com a condição de o apetite já estar ordenado para o bem; senão, a inteligência põe-se ao serviço da paixão e torna-se astúcia. Santo Agostinho chega a enraizar a prudência no amor:

«A prudência é o amor que discerne com sagacidade o que o ajuda daquilo que o impede.» — Santo Agostinho, Os costumes da Igreja católica, I, 15, 25^[23]

A prudência não é pois a inteligência fria de um cérebro bem feito: é a inteligência de um coração que já ama o bem e procura lucidamente servi-lo. O homem inteligente mas desregrado não é um prudente que erra o alvo: não tem a virtude, que é indissociavelmente virtude do espírito e do desejo reto.

«A prudência só diz respeito às grandes decisões»

Imagina-se de bom grado a prudência reservada às grandes encruzilhadas da existência: a escolha de um estado de vida, um investimento pesado, uma decisão que compromete anos. Para o resto — a condução ordinária dos dias — julga-se poder passar sem ela. O erro seduz porque reserva o esforço de discernimento aos momentos raros, e deixa o quotidiano ao hábito ou ao humor.

Mas a prudência governa todo o agir deliberado, pois é o cocheiro de todas as virtudes: cada ato de justiça, de coragem, de caridade deve receber dela a sua «regra e medida»^[24]. A Escritura situa-a precisamente na marcha de cada dia:

«O ingénuo acredita em tudo o que lhe dizem, o homem avisado olha onde põe os pés.» — Livro dos Provérbios 14, 15 (AELF)^[25]

Olhar onde se põem os pés: não apenas antes dos grandes saltos, mas antes do passo seguinte, e do depois desse. São Pedro estende até a exigência à oração: «Sede sábios e sóbrios tendo em vista a oração»^[26]. Uma virtude que regulasse apenas as grandes decisões e abandonasse o resto ao acaso não seria a prudência, que é a arte de bem conduzir toda a vida, passo a passo.

«O homem prudente decide sozinho, sem prestar contas»

Outro equívoco de alcance: associa-se a prudência à autonomia do sábio que não precisa de ninguém. O prudente seria aquele que decide sozinho, seguro do seu juízo, sem consultar. Pedir conselho passaria até por uma fraqueza, uma confissão de incompetência.

É o exato inverso da doutrina. São Tomás coloca a docilidade (docilitas) entre as partes integrantes da prudência (os seus elementos constitutivos): o prudente é aquele que «se deixa instruir», sobretudo pelos mais experientes, porque «as coisas da ação são de uma variedade infinita, e nenhum homem pode, por si só, considerá-las todas suficientemente»^[27]. A Escritura sapiencial faz disso uma marca de sabedoria:

«Sem a arte de governar, um povo cai: um conselho alargado salvá-lo-á.» — Livro dos Provérbios 11, 14 (AELF)^[28]

O presunçoso que nunca consulta não é pois o modelo do prudente, mas o seu contrário: expõe-se à precipitação e ao erro. São Francisco de Sales tira daí uma regra de vida espiritual: não se apoiar na sua própria prudência, mas na dos guias que Deus nos deu^[29]. A verdadeira prudência é humilde: sabe o que ignora, e procura a luz onde ela se encontra.

«Uns nascem prudentes, outros audaciosos: é uma questão de temperamento»

Ouve-se por fim que a prudência seria uma questão de carácter: uns nascem refletidos, outros impulsivos, e nada se poderia fazer quanto ao temperamento. O impulsivo resigna-se («sou assim»), o medroso felicita-se («eu sou prudente») — e a virtude dissolve-se em disposição natural.

Mas a prudência é uma virtude, isto é, uma disposição estável (um habitus) adquirida pelo exercício, e não um temperamento recebido à nascença. São Tomás mostra que ela se constrói nomeadamente pela memória e pela experiência: «a prudência ocupa-se das coisas contingentes da ação… para isso é preciso a experiência do passado, e a experiência nasce de várias recordações»^[30]. O temperamento é apenas a matéria-prima: o impulsivo deve aprender a deliberar antes de agir, o medroso a ousar o bem possível. Mais ainda, para além da prudência adquirida, existe uma prudência infusa, dada com a graça e aperfeiçoada pelo dom de Conselho^[31]. A virtude é pois oferecida a todos, qualquer que seja o temperamento de partida — é precisamente o objeto do guia Como crescer na prudência.

«Quanto mais se hesita e espera, mais prudente se é»

Uma vez admitido que a prudência não é o medo de arriscar, subsiste um erro mais fino: crer que, na dúvida, o mais prudente é sempre esperar ainda, deliberar mais, adiar. A prudência tornar-se-ia uma deliberação sem fim, e a irresolução uma sabedoria. O erro seduz porque se dá ares de seriedade: quem age devagar parece agir com segurança.

Mas o eterno hesitante falha a prudência tão seguramente como o precipitado, pois a prudência conclui-se na ação. O seu ato principal não é nem deliberar nem julgar, mas comandar — decidir e passar ao ato^[32]. São Tomás coloca aliás entre as espécies da imprudência não apenas a precipitação (agir sem deliberar), mas também a inconstância (abandonar a boa resolução já tomada) e a negligência^[33]. A Escritura adverte nos dois sentidos: «Sem a reflexão, o zelo nada vale; quem se precipita falha o seu objetivo»^[34], mas adiar indefinidamente a execução não é mais virtuoso. O justo meio não é a lentidão: é a prontidão esclarecida — deliberar o tempo necessário, depois decidir e manter-se firme. Aquele que nunca decide não pratica uma prudência superior: arrisca-se a tomar o seu medo por sabedoria — o remédio é tomar conselho, depois decidir e manter-se firme na confiança.

«A prudência opõe-se à audácia da fé e ao abandono a Deus»

Eis o erro mais perigoso em matéria espiritual: opor a prudência à confiança, como se ser prudente fosse guardar uma margem, não avançar demasiado com Deus, temperar o impulso da fé com um cálculo de precaução. Sob este nome, a «prudência» torna-se o respeito humano: não se ousa anunciar, dar, perdoar, empreender uma obra santa, «por prudência».

É exatamente o que Jesus denuncia a Luísa Piccarreta sob o nome de «prudência humana»: esse falso discernimento que, sob capa de sabedoria, abafa as obras divinas^[35]. A verdadeira prudência não se opõe à confiança: serve-a, porque julga à luz do fim último e da promessa de Deus, não à só medida das forças humanas. A prudência cristã é até descrita, numa revelação privada recebida por Luísa Piccarreta, como uma lucidez inteiramente voltada para a confiança:

«A alma deve ser prudente para não fornecer a corda com que pode ser amarrada, sendo essa corda a falta de confiança.» — Jesus a Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 3, 5 de fevereiro de 1900^[36]

A prudência sobrenatural é aperfeiçoada pelo dom de Conselho, pelo qual a alma se deixa mover e dirigir pelo Espírito Santo como por uma razão superior à sua^[37]. Longe de travar a audácia da fé, torna-a justa: ousa o que Deus pede, no momento em que Ele o pede. Esta ligação entre prudência e confiança está no coração da vida na Vontade Divina — esta vida na Vontade de Deus, para além de simplesmente fazer a sua vontade.

«Pode-se ser plenamente prudente sem a graça»

Último erro, mais discreto: crer que bastam inteligência, experiência e bom senso para possuir plenamente a prudência — que ela é um assunto puramente natural, ao alcance de qualquer homem avisado, crente ou não.

Existe bem uma prudência natural, real e preciosa: o homem de bom juízo, mesmo sem a fé, sabe muitas vezes deliberar e decidir sabiamente. Mas esta prudência permanece frágil e inacabada. Ela não sabe ordenar o agir para o fim último sobrenatural, que é a verdadeira destinação do homem; ignora o peso da graça, da Providência e da promessa divina no cálculo do «verdadeiro bem». É por isso que São Tomás distingue a prudência adquirida e a prudência infusa, dada com a caridade, a única que julga do agir à luz do fim último sobrenatural — sem a caridade, a prudência permanece imperfeita^[38]. Ela atinge a sua plenitude quando o dom de Conselho a ajuda e aperfeiçoa tornando-a dócil ao Espírito^[39] — um dos sete dons que «completam e levam à sua perfeição as virtudes daqueles que os recebem»^[40]. O sábio deste mundo possui pois uma parte real da virtude, mas não a sua perfeição: esta é um fruto da graça.

Muitos erros vêm simplesmente de um vocabulário vago, em que se confunde a virtude com as suas contrafacções ou os seus excessos. Algumas distinções clássicas bastam para dissipar a bruma. A prudência é a virtude cardeal que dispõe para discernir o verdadeiro bem e escolher os justos meios de o realizar. A falsa prudência, ou «prudência da carne» (Rm 8, 6), ordena uma verdadeira inteligência dos meios para um fim que só é bom em aparência^[41]. A astúcia (astutia) é um outro vício: recorrer, para atingir o seu objetivo — bom ou mau —, a vias «fingidas e aparentes» em vez de vias retas; executa-se pela palavra (o dolo) ou pelos atos (a fraude)^[42].

No extremo oposto, a timidez — próxima do que São Tomás chama pusilanimidade, vício oposto à magnanimidade (II-II, q. 133, a. 2) — é o medo disfarçado de sabedoria, a inação tomada por medida: o Catecismo coloca-a entre as contrafacções da prudência^[43]. A precipitação e a inconstância são as imprudências que arruínam respetivamente a deliberação e a decisão^[44]. Fora destas distinções clássicas, uma outra caricatura espreita: a pudicícia — esse escrúpulo meticuloso que vê o mal em toda a parte e já nada ousa —, que é um sofrimento que pede escuta e conselho, não uma sabedoria. Confundir a prudência com uma destas figuras é precisamente o erro a desfazer para receber a verdadeira virtude.

O quadro abaixo recapitula os principais contrassensos passados em revista, com, em frente, o que é verdade e a fonte que o funda.

Uma vez afastadas as contrafacções, a virtude aparece na sua luz. A prudência não é um medo de arriscar: é a primeira das virtudes cardeais, aquela que «guia imediatamente o juízo da consciência» e faz que «apliquemos sem erro os princípios morais aos casos particulares»^[56]. É o cocheiro que segura as rédeas de toda a vida moral: sem ela, a coragem desboca-se, a justiça endurece, a generosidade extravia-se. Com ela, cada virtude encontra a sua justa «regra e medida»^[57].

Sobretudo, ela é uma forma do amor. É a definição mais profunda, dada por Santo Agostinho: a prudência é «o amor que discerne com sagacidade o que o ajuda daquilo que o impede»^[58]. Não é pois a inteligência fria de um estratega, mas a lucidez de um coração que já ama a Deus e procura, no concreto de cada dia, como O servir verdadeiramente. O imprudente dispersa-se e erra o caminho; o manhoso perde-se nos seus próprios rodeios; o prudente vê claro, decide reto, e age.

É também uma liberdade. O prudente não é governado nem pelo seu medo, nem pelos seus cálculos, nem pelo impulso do momento: vê o objetivo, escolhe os meios, e caminha. Eis a promessa, no exato oposto da monotonia que se atribui à prudência: não menos audácia, mas uma audácia enfim justa, lúcida e fecunda — aquela que, «prudente como a serpente e simples como a pomba»^[59], ousa precisamente o que Deus pede.

«A prudência é a virtude que dispõe a razão prática para discernir em todas as circunstâncias o nosso verdadeiro bem e para escolher os justos meios de o realizar.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1806^[60]

• O que dizem os santos sobre a prudência — o florilégio: a voz da Escritura, dos Padres, dos doutores e dos mestres espirituais sobre a reta regra do agir.
• Como crescer na prudência — o guia prático: natureza, três atos (deliberar, julgar, comandar), partes integrantes, meios concretos e frutos.
• Os erros frequentes sobre a temperança — o artigo gémeo sobre a virtude cardeal da justa medida, e os seus próprios contrassensos.