Os erros frequentes sobre a perseverança

Uma virtude da duração, num mundo do instante

Todas as virtudes se jogam no instante; a perseverança, essa, joga-se no tempo. Pode-se ser corajoso uma vez, generoso um dia, fervoroso um retiro: isso ainda não faz um perseverante. O que define esta virtude é a continuidade — permanecer fiel quando o impulso do início esmoreceu, quando já ninguém olha, quando nada muda visivelmente. São Jerónimo dissera-o numa fórmula tornada provérbio:

«Começar é obra de muitos; perseverar é privilégio de poucos.» — São Jerónimo, Contra Joviniano^[4]

Ora, a nossa época está inteiramente voltada para o instante: a novidade, o arranque, o entusiasmo do começo, que nada custam e a nada comprometem. Ela sabe começar muito e concluir pouco. Esta cultura do zapping torna a perseverança simultaneamente mais rara e mais difícil de compreender: já não se percebe a sua beleza própria, que é precisamente durar. O erro seduz porque confunde o valor de um acto com o seu brilho: um grande arranque parece mais admirável do que uma longa fidelidade obscura. Mas o Evangelho inverte o pódio: a coroa não é prometida nem àquele que parte depressa, nem àquele que brilha um tempo, mas «àquele que perseverar até ao fim»^[5].

Uma virtude espremida entre duas caricaturas

A segunda fonte de mal-entendido é mais subtil: confunde-se a perseverança com uma das suas contrafacções. E há duas, opostas uma à outra. São Tomás nomeia-as e situa-as exactamente como os dois vícios que enquadram a virtude: por defeito, a moleza (mollities) — ceder à dificuldade ou à tristeza, abandonar o bem começado; por excesso, a obstinação (pertinacia) — perseverar na própria vontade (in propria sententia) para além do que a recta razão pede^[6].

De um lado, pois, o inconstante: aquele que multiplica os começos e nada conclui, que toma o seu humor por bússola e larga logo que o bem se torna monótono. Do outro, o teimoso: aquele que se mantém firme, sim, mas em si mesmo — na sua ideia, no seu projecto, no seu juízo —, e que chama «fidelidade» ao que não é senão orgulho endurecido. Ora, nenhum dos dois é perseverante. O inconstante falha a virtude por defeito; o teimoso imita-a por desvio. A verdadeira perseverança é o cume entre estes dois vales — e a maior parte dos erros que se seguem nasce de se tomar uma das duas encostas pelo próprio cume.

«Perseverar é teimar e nunca ceder»

É o erro-mãe por excesso. Imagina-se o perseverante como aquele que «nunca larga nada»: mantém a sua posição, recusa rever a sua decisão, não cede sob nenhuma pressão, por princípio. Perseverar seria entrincheirar-se. O erro seduz porque confunde duas firmezas realmente vizinhas: manter-se firme no bem e manter-se firme na sua ideia.

Mas toma a virtude pelo vício que a imita. São Tomás chama a este vício obstinação (pertinacia): perseverar na vontade própria (in propria sententia) para além do que a recta razão exige^[7]. O teimoso mantém-se firme, mas mantém-se firme em si mesmo; confunde a fidelidade ao bem com a fidelidade à sua ideia do bem, e acaba por resistir a um conselho, a uma autoridade legítima, à própria luz de Deus, em nome de uma falsa constância. A verdadeira perseverança, pelo contrário, não é a recusa de toda a mudança: é a fidelidade ao bem querido por Deus, que pode pedir, pelo contrário, que se largue o meu plano pelo Seu plano. É tenaz no essencial — o fim prosseguido, a conversão empreendida, o dever de estado — e flexível nos meios. É o inverso do humor, mas também o inverso do enrijecimento: nem a rocha que nunca se move, nem a cana que verga a todo o vento, mas a árvore enraizada — fixa pela raiz, viva e móvel pelos ramos.

«A perseverança é cerrar os dentes: uma questão de vontade e de temperamento»

No oposto da teimosia, outra caricatura, mais lisonjeira: a perseverança seria uma força de carácter. Uns nascem tenazes, outros volúveis; perseverar seria ter nervos sólidos, «cerrar os dentes», aguentar pela força da vontade. O erro seduz porque contém uma parte de verdade — a perseverança supõe bem um esforço repetido — que deforma de imediato ao reduzir a virtude a uma crispação natural.

Mas esquece duas coisas. Primeiro, que uma virtude não é um temperamento recebido à nascença: é um habitus que se constrói por actos repetidos, e que tanto o impulsivo como o volúvel podem adquirir. O temperamento é apenas a matéria-prima. Depois — e sobretudo — que a perseverança cristã não se sustenta pela só força do homem. O Catecismo recorda as duas vertentes em conjunto: a virtude «adquirida […] por uma perseverança sempre retomada no esforço»^[8] é «purificada e elevada pela graça divina», pois «o dom da salvação por Cristo concede-nos a graça necessária para perseverar»^[9]. Jesus repete-o a Luísa Piccarreta numa linguagem de ternura:

«Não tenhas medo, porque pouco a pouco faremos tudo. Sei como és fraca. É de Mim que receberás a força, a perseverança e a boa vontade.» — Jesus a Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 1^[10]

A perseverança não é, pois, o desempenho de uma vontade tensa, mas uma fidelidade recebida tanto quanto trabalhada: mantém-se «não por si mesmo, mas deixando Deus sustentar». Quem aposta tudo nos seus nervos esgota-se e acaba por largar; quem se apoia na graça dura, porque a sua firmeza não tem por mola a própria energia, mas uma força que não se esgota.

«Perseverar é nunca mudar de método nem de plano»

Variante respeitável da teimosia: concede-se que a perseverança visa o bem, mas identifica-se então com a constância dos meios — fazer sempre a mesma coisa, da mesma maneira, nunca rever o caminho. Mudar de método passaria por inconstância, uma confissão de fracasso.

É confundir o fim e os meios. A perseverança mantém-se firme no «quê» — o objectivo a alcançar — e permanece livre no «como». São Tomás distingue aliás a perseverança, que enfrenta a dificuldade vinda da duração do acto, da constância, que enfrenta a dificuldade vinda dos obstáculos exteriores^[11]: nem uma nem outra impõe a rigidez dos processos. Querer manter a todo o custo um método que já não dá fruto não é perseverar, é teimar. A verdadeira fidelidade pede, pelo contrário, um discernimento flexível: manter o rumo, ajustar a vela. É precisamente por isso que a perseverança precisa da humildade e da docilidade — a capacidade de se deixar instruir e corrigir; sem elas, a tenacidade degenera em enrijecimento. O pormenor desta fidelidade «tenaz e flexível» é desenvolvido em Como crescer na perseverança.

«Perseverar é nunca cair nem se cansar»

Erro gémeo, no registo espiritual desta vez: imagina-se que a perseverança é uma linha recta sem queda, e que ao primeiro passo em falso, ao primeiro desgosto, à primeira secura, «falhou-se» em perseverar. Confunde-se a virtude com uma perfeição ininterrupta, e a menor recaída torna-se a prova de que não se é «feito para isto».

É ignorar o que faz o próprio da perseverança. Ela não é a ausência de quedas; é a recusa de ficar por terra. O grande inimigo não é a própria falta, mas o desânimo que se segue à falta. São Francisco de Sales, mestre em doçura, fez do recomeço quotidiano a chave de toda a fidelidade:

«Tende paciência com todos, mas principalmente convosco mesmos. […] Alegra-me que recomeceis todos os dias: não há melhor meio para bem terminar a vida espiritual do que recomeçar sempre, e nunca pensar que já se fez bastante.» — São Francisco de Sales^[12]

Do mesmo modo, crer que perseverar significa nunca se cansar nem conhecer a aridez é um contrassenso. A ausência de sabor sensível na oração e no serviço não é sinal de fracasso: é muitas vezes uma prova querida por Deus para purificar o amor. A venerável Marta Robin fazia dela uma razão para continuar, não para cessar:

«Nunca abandonemos o piedoso exercício da oração, ainda que nela só encontremos sequidões e sofrimentos. […] Que isto, pelo contrário, nos leve a perseverar, pois muitas vezes Deus quer provar até onde abraçámos a Cruz.» — Venerável Marta Robin^[13]

A perseverança não é, pois, uma perfeição lisa: é uma sucessão de recomeços, em que o que conta não é nunca ter caído, mas levantar-se uma vez mais do que se cai — e aguentar precisamente quando o bem já não proporciona nenhum gosto. Voltaremos mais abaixo ao desânimo, que é a forma aguda deste erro.

É aqui que os contrassensos se tornam mais graves, porque tocam na própria salvação. A perseverança tem um segundo rosto, mais alto do que a virtude adquirida: o dom da perseverança final — «os filhos da nossa mãe a Santa Igreja esperam justamente a graça da perseverança final e a recompensa»^[14]. Três erros simétricos desfiguram-no: crer que se tem a certeza de o possuir, crer que se pode garanti-lo, ou crer que ele torna inútil o esforço.

«Quem tem fé está seguro de perseverar: uma vez salvo, salvo para sempre»

Primeiro erro, por presunção: crer que ter recebido a fé, ou ter feito uma vez a experiência da conversão, garante que se há-de aguentar até ao fim. É, numa forma popular, a tese da «perseverança dos santos» — «once saved, always saved» — segundo a qual o verdadeiro crente já não pode decair. O erro seduz porque acalma: transforma a esperança da salvação em certeza adquirida e dispensa do «temor e profundo respeito» que o Apóstolo pede^[15].

Mas a Escritura e a Igreja ensinam o contrário. A fé é um dom que se pode perder. O Catecismo é explícito:

«A fé é um dom gratuito que Deus faz ao homem. Este dom inestimável, podemos perdê-lo; S. Paulo adverte Timóteo: "Combate o bom combate, conservando a fé e a boa consciência; por se terem afastado delas, alguns naufragaram na fé" (1 Tm 1, 18-19). Para viver, crescer e perseverar até ao fim na fé, devemos alimentá-la com a Palavra de Deus; devemos implorar ao Senhor que a aumente; ela deve "agir pela caridade" (Gl 5, 6; cf. Tg 2, 14-26), ser sustentada pela esperança (cf. Rm 15, 13) e estar enraizada na fé da Igreja.» — Catecismo da Igreja Católica, § 162^[16]

O Concílio de Trento já tinha condenado antecipadamente a presunção inversa: ninguém pode ter por adquirida, «com certeza absoluta e infalível», a perseverança final, «a não ser que o tenha aprendido por uma revelação especial»^[17]. É todo o sentido da advertência de Paulo: «Quem julga estar de pé, tome cuidado para não cair» (1 Cor 10, 12). A fé recebida não é, pois, um cofre-forte: é uma chama que é preciso alimentar, que pode «naufragar» se for negligenciada. A salvação continua a ser uma esperança certa, mas uma esperança a sustentar — não uma posse da qual já não se poderia decair. Sobre esta virtude da esperança e os seus próprios contrassensos, ver Os erros frequentes sobre a esperança.

«Posso garantir a perseverança final e merecê-la»

Erro simétrico do anterior, mas pela outra vertente do orgulho: crer que a perseverança final é um direito que se pode ganhar pelas obras, assegurar pela disciplina, merecer como um salário. O erro seduz porque valoriza o esforço: à força de fidelidade, acabar-se-ia por «ter direito» à coroa.

Mas a perseverança até ao fim é, segundo o Concílio de Trento, um dom gratuito que ninguém obtém pelas suas próprias forças:

«"Aquele que perseverar até ao fim será salvo" (Mt 10, 22; 24, 13): este dom só pode ser recebido d'Aquele que tem o poder de firmar quem está de pé (cf. Rm 14, 4) para que se mantenha com perseverança, e de levantar quem cai.» — Concílio de Trento, sessão VI, decreto sobre a justificação, cap. 13 (tradução nossa do latim, DS 1541)^[18]

Santo Agostinho tinha consagrado a este mistério um tratado inteiro, O dom da perseverança (De dono perseverantiae), para mostrar que esta graça última é precisamente o que o cristão pede todos os dias no Pai-Nosso — e não o que ele próprio produz^[19]. O Catecismo retoma-o no seu comentário ao sexto pedido do Pai-Nosso: ele «pede a perseverança final»^[20]. A coroa continua, pois, a ser uma graça, nunca uma conquista. Isto não diminui em nada o valor do esforço — porque Deus coroa também os seus próprios dons em nós —, mas muda-lhe o espírito: não se capitaliza a perseverança como um mérito adquirido, mendiga-se humildemente, sobretudo para a hora da morte. É todo o sentido da oração mariana: «rogai por nós, pecadores, agora e na hora da nossa morte» — pedido directo do dom da perseverança final.

«Se tudo depende de um dom, para que lutar?»

Erro oposto aos dois anteriores, e o mais paralisante: uma vez que a perseverança final é um dom que Deus concede a quem quer, o esforço seria vão; mais valeria esperar passivamente para ver se se faz parte dos eleitos. O erro seduz porque se disfarça de humildade («tudo vem da graça») e de abandono — quando não passa de preguiça espiritual que se serve da doutrina da graça para nada fazer.

Mas é trair o equilíbrio católico, que mantém juntas as duas vertentes sem sacrificar nenhuma. A Epístola aos Hebreus situa desde logo o esforço dentro da própria promessa: «Porque a perseverança vos é necessária para cumprirdes a vontade de Deus e obterdes assim a realização das promessas»^[21]. O dom não anula a necessidade de perseverar; chama por ela. O mesmo Concílio de Trento que chama à perseverança um «dom» exorta, um pouco mais adiante no mesmo capítulo, a «trabalhar na própria salvação com temor e profundo respeito» (Fl 2, 12), «pelos trabalhos, pelas vigílias, pelas esmolas, pelas orações»^[22]. A graça não dispensa do esforço: torna-o possível. A atitude justa é, pois, feita de dois movimentos simultâneos: trabalhar como se tudo dependesse de mim, e pedir como se tudo dependesse de Deus. Querer aguentar apenas pelas minhas forças é presunção; esperar o dom sem fazer nada é preguiça. Ambas falham a perseverança, que se constrói «de joelhos tanto como de pé». É o sentido deste ensinamento geral sobre a alma: quando ela não abandona a «estrutura» que a graça tece à sua volta, o Senhor completa Ele próprio a obra — mas «bem poucos persistem e Me permitem realizar o meu trabalho»^[23]. Sobre a confiança filial que impede este esforço de endurecer em voluntarismo, ver Os erros frequentes sobre a fortaleza, a virtude cardeal de que a perseverança é uma parte.

« Recaí demasiadas vezes: para mim, perseverar tornou-se impossível »

Erro por desânimo, e é o mais frequente na prática. À força de recair no mesmo defeito, de faltar à mesma resolução, conclui-se que a perseverança « não é para si », que se é demasiado fraco, demasiado inconstante, e baixam-se os braços. O erro seduz porque se apresenta como lucidez (« eu conheço-me ») — quando é, quase sempre, um ardil do orgulho ferido que não suporta ver-se cair.

Porque o desânimo não é a humildade: é muitas vezes o seu contrário. São Francisco de Sales desmascara a sua raiz:

« Tende grande cuidado em não vos perturbar quando tiverdes cometido alguma falta, nem em vos deixardes levar a enternecimentos sobre vós mesmos; porque tudo isso não vem senão do orgulho. » — São Francisco de Sales^[24]

O remédio não é nunca mais cair — ninguém é capaz disso —, mas recomeçar uma vez mais do que as vezes que se cai. O próprio Senhor o ensina a Isabel Kindelmann, perante o desânimo de « não notar nenhum progresso »: « Por isso, não te preocupes! Recomeça cada dia! »^[25] A perseverança não se mede pelo número das quedas, mas pela obstinação dos reerguimentos. Concluir das próprias recaídas que ela é impossível é inverter exatamente a sua lógica: é precisamente « por terra » que ela começa, no gesto de se erguer ainda. O único fracasso definitivo é deixar de recomeçar.

« A perseverança só conta para as grandes provações »

De bom grado se imagina a perseverança reservada às situações heroicas: resistir sob a perseguição, suportar uma longa doença, atravessar um luto. Para o resto — a condução ordinária dos dias — julga-se poder passar sem ela. O erro seduz porque reserva o esforço aos momentos raros e deixa o quotidiano ao hábito ou ao humor.

Mas a perseverança ganha-se e perde-se primeiro nas pequenas coisas que voltam cada dia: a hora de oração cumprida, o dever de estado realizado, a palavra guardada, o serviço repetido. É a « duração cinzenta » — esses longos períodos em que nada é exaltante — que prova e constrói a virtude, bem mais do que os grandes dramas. A lógica evangélica é explícita:

« Quem é digno de confiança nas coisas mínimas é digno de confiança também nas grandes; quem é desonesto nas coisas mínimas é desonesto também nas grandes. » — Evangelho segundo São Lucas 16, 10^[26]

Querer perseverar no heroico sem ser fiel no minúsculo é uma ilusão: só se aprende a duração na matéria de cada dia. É por isso que as almas que « esperam » uma grande provação para mostrar a sua fidelidade desmoronam muitas vezes perante a monotonia ordinária — que é, na realidade, o verdadeiro terreno da perseverança. O detalhe desta fidelidade às pequenas coisas, e dos meios concretos de a cultivar, é desenvolvido em Como crescer na perseverança.

« Aguenta-se por si mesmo, sem oração nem sacramentos »

Último contrassenso, mais discreto mas decisivo: crer que perseverar é questão de método e de vontade pessoal, que bastam organização, disciplina e bons hábitos — sem que seja preciso pedir a graça nem alimentar-se dos sacramentos. O erro seduz porque lisonjeia a autonomia: gostar-se-ia de aguentar por si, de dever a própria fidelidade ao seu único mérito.

Mas, uma vez que a perseverança final é um dom que ninguém pode assegurar pelas suas forças, o primeiro meio de perseverar não é um esforço: é um pedido. É a grande lição de Santo Agostinho e, depois dele, de Santo Afonso de Ligório, que fez dela o coração do seu tratado Do grande meio da oração:

« Nenhuma graça é excetuada, nem o perdão, nem a perseverança, nem o seu santo amor, nem a perfeição, nem o paraíso: Ele dá-nos tudo, absolutamente tudo. » — Santo Afonso de Ligório, A Prática do amor a Jesus Cristo^[27]

A perseverança constrói-se, pois, « tanto de joelhos como de pé », e alimenta-se dos sacramentos, canais da graça ao longo de uma vida: a confissão regular levanta depois das quedas e impede o desânimo de se instalar; a Eucaristia devolve de cada vez a força para o próximo passo. São Pedro Jorge Frassati, na sua alocução à Juventude Católica de Pollone (29 de julho de 1923), via na oração fervorosa, e primeiro na Eucaristia, « o meio mais eficaz para obter de Deus […] a força de perseverar »^[28]. Quem retira a oração e os sacramentos da sua perseverança não aguenta melhor: aguenta sozinho, e por isso acaba por largar. « Muitas começam uma vida Comigo, mas cansam-se e abandonam-Me, as pobres infelizes! »^[29], queixa-se o Senhor à beata Conchita Cabrera de Armida: é a história de todas as fidelidades tentadas sem a graça.

Muitos erros provêm simplesmente de um vocabulário impreciso, em que se toma a virtude pelas suas contrafacções ou pelos seus excessos. Algumas distinções clássicas bastam para dissipar a névoa. A perseverança é a firmeza que faz persistir no bem até à sua conclusão, apesar da duração; tenaz quanto ao fim, flexível quanto aos meios. A moleza (mollities) é o vício por defeito: abandonar o bem começado perante o esforço ou a tristeza da duração^[30]; a inconstância é a sua figura mais corrente. A teimosia ou obstinação (pertinacia) é o vício por excesso: perseverar na vontade própria (in propria sententia) para além do que a recta razão exige^[31] — apega-se a si, não ao bem.

Acrescem dois erros que tocam o dom da perseverança final. A presunção toma como adquirido que se terá esse dom, ou que se pode assegurá-lo pelas próprias obras; é condenada pelo concílio de Trento, que reserva tal certeza à «revelação especial»^[32]. No extremo oposto, o fatalismo (ou falso abandono) conclui do carácter gratuito do dom que o esforço é inútil; disfarça a preguiça de humildade. Entre estes escolhos, a virtude guarda o equilíbrio: trabalha sem presumir e pede sem se resignar. O quadro abaixo recapitula estas falsas moedas.

Confundir a perseverança com uma destas figuras é precisamente o erro que este artigo se esforça por desfazer. Para a distinção fina entre perseverança, constância, paciência e longanimidade, ver Como crescer na perseverança.

O quadro abaixo recapitula os principais contrassensos analisados, com, em paralelo, o que a Igreja ensina realmente e a fonte que o fundamenta.

Afastadas as contrafacções, a virtude aparece na sua luz. A perseverança não é nem rigidez de carácter, nem teimosia, nem uma cómoda certeza da salvação: ela é a fidelidade da duração, «a recta regra» do tempo longo, aquela que leva as coisas ao seu termo quando tudo o resto esmorece. Ela é tenaz no essencial e flexível nos meios; enraizada como uma árvore, livre como os seus ramos. E — no que toca ao seu acabamento — ela é um dom: não uma conquista do homem, mas uma graça mendigada cada dia até ao último suspiro.

Sobretudo, ela é uma forma do amor fiel. Cristo é o perseverante absoluto: «Tendo amado os seus que estavam no mundo, amou-os até ao fim» (Jo 13, 1)^[48] — esse «até ao fim» que se sustenta no Getsémani e na Cruz até ao «tudo está consumado». Toda a perseverança cristã não é mais do que uma participação nessa fidelidade. E Maria é o seu reflexo: «de pé» junto da Cruz (Stabat Mater), depois «perseverando unânimes na oração» no Cenáculo^[49], ela é a Mãe da perseverança que se suplica «na hora da nossa morte».

A quem teme não resistir, a Escritura não promete a ausência de provação, mas a coroa no fim do caminho:

«Sê fiel até à morte, e dar-te-ei a coroa da vida.» — Apocalipse 2, 10^[50]

Esta coroa não se deve nem ao talento, nem ao brilho dos começos, nem à grandeza das obras, mas à fidelidade mantida até ao fim — uma sucessão de pequenos «sim» recomeçados. Eis a promessa, no exacto oposto da monotonia que se atribui à perseverança: não o esgotamento de uma vontade crispada, mas a paz profunda de quem, caindo e levantando-se, caminha para Deus sem jamais abandonar o caminho. «Combati o bom combate, terminei a corrida, guardei a fé»^[51]: eis a última palavra do perseverante.

• O que dizem os santos sobre a perseverança — a antologia: a voz da Escritura, dos Padres, dos doutores e dos místicos sobre a fidelidade da duração.
• Como crescer na perseverança — o guia prático: natureza, dois sentidos (virtude e dom da perseverança final), dois escolhos, meios concretos e frutos.
• Os erros frequentes relativos à esperança — os contrassensos sobre a virtude teologal que sustenta a perseverança (presunção e desespero).
• Os erros frequentes relativos à prudência — o artigo gémeo da mesma série sobre uma virtude cardeal e as suas caricaturas.