Os erros frequentes sobre a temperança

Uma palavra que já só diz privação

Poucas palavras se desbotaram tanto. Na língua antiga, temperare significava acordar, harmonizar, dosear com justeza: tempera-se o aço para o tornar ao mesmo tempo duro e flexível, tempera-se um instrumento para que soe justo, tempera-se o clima quando deixa de ser glacial ou abrasador. A temperança, neste sentido primeiro, é a arte da justa dosagem — não o menos, mas o ponto certo. O temperante não é aquele que tem pouco, mas aquele que soube encontrar a medida onde o bem criado serve verdadeiramente.

A cultura contemporânea já não entende nada disto. Reduziu « temperante » a « aquele que se priva », e « privar-se » a « perder a vida ». O erro seduz porque se apoia numa parte de verdade — a temperança comporta bem um limite, logo uma certa renúncia — que logo deforma ao ver nela apenas o limite. Mas limitar não é empobrecer: o leito que aperta o rio não o enfraquece, dá-lhe força e direção. Do mesmo modo, a temperança não mutila o desejo, devolve-lhe a fecundidade.

Uma virtude confundida com o seu excesso

A segunda fonte de mal-entendido é mais subtil: confunde-se a temperança com a sua caricatura por defeito. Porque as figuras do rigor — o asceta esquelético, o puritano severo, o moralizador que suspeita de todo o prazer — por vezes se reclamam da temperança, acaba-se por crer que ser temperante é ser assim. É exatamente o contrário. São Tomás é aqui de uma nitidez decisiva: existem duas maneiras de falhar a temperança, e são contrárias uma à outra.

« O motivo da intemperança é o amor aos prazeres do corpo; o da insensibilidade é o ódio a esses prazeres. Por isso, pecados deste género não são apenas diferentes quanto à espécie, são além disso contrários uns aos outros. » — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, I-II, q. 72, a. 8^[5]

Por outras palavras, o rigorista que odeia o prazer não é mais temperante do que o gozador que o persegue sem freio: ambos falham a virtude, um por defeito, outro por excesso. A temperança é o cume entre estes dois vales — e a maioria dos erros que se seguem nasce de se tomar uma das duas encostas pelo próprio cume.

« A temperança é privar-se e renunciar à alegria »

É o erro-mãe, de que todos os outros derivam. Imagina-se o temperante como um homem que diz não: não ao copo, não à sobremesa, não ao prazer, não à festa. A virtude alinha-se então do lado da tristeza, e a vida alegre do lado do relaxamento. O erro seduz porque lisonjeia uma lógica simples: o que me dá prazer está do lado da vida, o que me refreia está do lado da morte.

Mas confunde a ascese, que é um meio, com a temperança, que é a arte de gozar justamente dos bens — portanto verdadeiramente. O Catecismo coloca o autodomínio não entre as tristezas, mas entre os frutos do Espírito, ao lado da alegria:

« Eis o fruto do Espírito: amor, alegria, paz, paciência, bondade, benevolência, fidelidade, mansidão e autodomínio. » — São Paulo, Carta aos Gálatas 5, 22-23^[6]

O autodomínio figura assim na mesma enumeração que a alegria e a paz: não é seu inimigo, é sua condição. O intemperante, por seu lado, não goza mais: goza menos, pois a sofreguidão embota o gosto, o excesso enjoa, e o prazer perseguido sem medida converte-se em desgosto, dependência, vazio. A temperança não retira a festa: torna-a possível sem ressaca amarga. « Viver bem não é outra coisa senão amar a Deus de todo o coração », escreve santo Agostinho, e é esse amor que a temperança « conserva inteiro »^[7].

« A temperança é a moderação tépida, o justo meio mole »

Variante mais distinta: concede-se que a temperança não é tristeza, mas faz-se dela então uma mediocridade dourada — nem de mais nem de menos, uma prudência pequeno-burguesa que evita os extremos por conforto, que nunca se compromete, que permanece tépida em tudo. Invoca-se de bom grado o « justo meio » de Aristóteles para vestir esta timidez de nobreza filosófica.

É um grave equívoco sobre o que é o « meio » da virtude. O meio virtuoso não é um meio aritmético — a média preguiçosa entre duas quantidades — mas um meio de razão (medietas rationis): o ponto exato, por vezes exigente, por vezes heroico, que a reta razão designa aqui e agora. Para um homem sentado diante da abundância, a medida pode ser parar cedo; para outro roído pelo escrúpulo, pode ser ousar gozar de um bem legítimo. O « meio » pode, portanto, cair muito perto de um « extremo » aparente: nada tem de tépido. É tão verdade que são Tomás reconhece à temperança uma dificuldade própria, superior até à da justiça:

« É mais difícil refrear as cobiças e os prazeres do tato do que corrigir as ações exteriores. » — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, II-II, q. 141, a. 8^[8]

Uma virtude que pede para manter-se, dia após dia, contra a pressão mais quotidiana da sensibilidade, não é uma virtude tépida. A tepidez, precisamente, é uma ausência de temperança: deixa-se levar, não segura nada.

« Ser temperante é desprezar o corpo e o prazer »

Eis o erro mais antigo, e o mais tenaz: fazer da temperança uma desconfiança para com o corpo, como se a matéria, a carne e o prazer fossem em si mesmos suspeitos, e a santidade consistisse em arrancar-se deles. É a velha tentação maniqueia, que ressurge sob mil formas — encratismo dos primeiros séculos, rigorismo jansenista, desgosto espiritualista do corpo.

A Igreja condenou-a com firmeza constante, pois fere a própria doutrina da Criação: Deus fez todas as coisas boas, e o corpo com elas.

« Tudo o que Deus criou é bom, e nada se deve rejeitar, se for tomado com ação de graças: pois então fica santificado pela palavra de Deus e pela oração. » — São Paulo, Primeira Carta a Timóteo 4, 4-5^[9]

Paulo visa nomeadamente aqueles que « proíbem o casamento » e « mandam abster-se de alimentos, criados no entanto por Deus »^[10]: o falso ascetismo que diaboliza os bens criados não é uma temperança excessiva, é um erro de fé. A verdadeira temperança nunca diz que o prazer é mau; diz que é bom, e precisamente demasiado bom para o estragarmos perseguindo-o mal. É guardiã do corpo, não sua inimiga. Sobre a vertente propriamente sexual deste mesmo erro — a castidade tomada por desprezo do corpo — ver Os erros frequentes sobre a castidade.

« A temperança é conter as paixões apenas pela força da vontade »

Erro do homem voluntarioso, muitas vezes admirável: concebe a temperança como um braço-de-ferro interior, onde a razão muscula a vontade para esmagar paixões tidas por inimigas. É, no fundo, o ideal estoico: atingir a apatheia, a ausência de paixões, extinguindo a sensibilidade. O erro seduz porque parece viril, heroico, exigente.

Mas a perfeição cristã não é a supressão das paixões: é a sua boa ordenação. O Catecismo é aqui de uma precisão que derruba o ideal estoico:

« Em si mesmas, as paixões não são nem boas nem más. Só recebem qualificação moral na medida em que dependem efetivamente da razão e da vontade. » — Catecismo da Igreja Católica, § 1767^[11]

E mais adiante: « A perfeição moral é que o homem não seja movido para o bem apenas pela sua vontade, mas também pelo seu apetite sensível »^[12]. O temperante realizado não é, pois, aquele que reprime eternamente um desejo revoltado, mas aquele cujo próprio desejo aprendeu a querer o bem — que ama sobriamente, que deseja com medida, até na sua carne. A temperança não é um garrote apertado sobre as paixões: é uma educação das paixões, até que desposem a razão. É por isso que releva de um trabalho « de longo fôlego »^[13] e, como se verá, de uma graça — não de um simples esforço de vontade.

« A temperança só diz respeito ao beber e ao comer »

Redução muito difundida: a temperança seria assunto da mesa. Ser temperante seria não beber nem comer em demasia — virtude de dietista, útil mas estreita. O erro apoia-se num facto real: a temperança tem bem o seu domínio primeiro nos prazeres mais violentos e mais comuns, os do beber, do comer e da sexualidade, porque são os mais difíceis de regular^[14]. O próprio Catecismo ilustra a sobriedade pelo abuso « da mesa, do álcool, do tabaco e dos medicamentos »^[15].

Mas reduzir a temperança a isso é confundir a raiz com a árvore. A temperança é uma virtude cardeal, isto é, uma charneira sob a qual se agrupa toda uma família de virtudes que moderam os outros desejos: a sobriedade (bebida), a abstinência (alimentação), a castidade e a continência (sexualidade), mas também a mansidão (que modera a cólera), a humildade (que modera o desejo de grandeza), a modéstia na apresentação e no comportamento, a justa medida no desejo de saber, no jogo, no uso do dinheiro e dos ecrãs. Em toda a parte onde um apetite legítimo pode descontrolar-se, a temperança vela. O detalhe desta família de virtudes é tratado em Como crescer na temperança; sobre a moderação da cólera, ver Os erros frequentes relativos à mansidão.

« A temperança é para os monges, não para o cristão comum »

Outro estreitamento, social desta vez: a temperança seria virtude de especialistas — monges, eremitas, ascetas — admiráveis mas fora de alcance e fora de propósito para quem vive no mundo, trabalha, cria filhos, come na cantina. O homem comum julga-se dispensado: essas austeridades são « para eles ».

Ora, são Paulo funda a exigência de temperança não sobre um estado de vida particular, mas sobre a graça do batismo, oferecida a todos:

« A graça de Deus manifestou-se para a salvação de todos os homens. Ela ensina-nos a renunciar à impiedade e às cobiças deste mundo, e a viver no tempo presente de modo sóbrio, com justiça e piedade. » — São Paulo, Carta a Tito 2, 11-12^[16]

« De modo sóbrio » (em grego sōphronōs, literalmente com temperança): é o ABC da vida cristã, não um suplemento monástico. A forma muda segundo os estados de vida — o monge e o pai de família não praticam a abstinência da mesma maneira — mas a virtude obriga todo o batizado. É até « todos os dias » que se apresentam os prazeres a regular, nota são Tomás, lá onde o perigo de morte que chama a fortaleza é raro^[17]: a temperança é, pois, a mais quotidiana das virtudes, e a menos reservada aos heróis.

« Uma vez evitados os grandes excessos, a temperança já não me diz respeito »

Forma tranquilizadora das duas precedentes: « não sou alcoólico nem glutão, logo sou temperante ». Coloca-se a temperança do lado das patologias — a embriaguez, a bulimia, a dependência — e julga-se quite desde que se evitem esses abismos espetaculares. O erro seduz porque coloca a fasquia muito baixa e nos põe logo do bom lado.

Mas a temperança não começa no limiar do excesso grave: governa o uso ordinário dos bens. Joga-se no segundo copo que se poderia não ter bebido, na hora de ecrã a mais, na compra compulsiva, na palavra cortante que nos permitimos, na curiosidade que não disciplinamos. O Catecismo coloca explicitamente a temperança do lado do equilíbrio positivo a construir — « procurar o equilíbrio no uso dos bens criados »^[18] — e não do simples evitamento das catástrofes. São Pedro coloca-a, aliás, no coração de um crescimento contínuo, onde cada virtude chama outra:

« Ponde todo o empenho em juntar à vossa fé a virtude, à virtude o conhecimento de Deus, ao conhecimento de Deus o autodomínio, ao autodomínio a perseverança, à perseverança a piedade. » — São Pedro, Segunda Carta 1, 5-7^[19]

O autodomínio não é um limiar mínimo a não ultrapassar: é um grau a escalar sem cessar, elo entre o conhecimento de Deus e a perseverança.

« Quanto mais nos privamos, mais virtuosos somos »

Erro simétrico do erro gozador, e muito mais pio na aparência: se a temperança modera o prazer, então suprimi-lo por completo seria o cume da virtude. O mais austero seria o mais santo; jejuar mais, dormir menos, recusar todo o agrado seria sempre melhor. É o rigorismo, e fez na história da Igreja tanto estrago como o laxismo.

São Tomás corta sem apelo: recusar prazeres necessários à vida e à saúde não é virtude, é vício — o vício de insensibilidade.

« Se alguém fugisse do prazer a ponto de negligenciar o que é necessário à conservação da natureza, cometeria um pecado, pois opor-se-ia à ordem natural. É nisso que consiste o vício de insensibilidade. » — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, II-II, q. 142, a. 1^[20]

Tomás precisa logo que é « por vezes louvável ou até necessário » abster-se em vista de um fim — a saúde, uma tarefa, a penitência, a contemplação: o atleta, o soldado, o penitente, o contemplativo abstêm-se legitimamente^[21]. Mas o que distingue então a ascese da insensibilidade é que se priva por um bem, não por « desprezo dos prazeres como maus em si mesmos »^[22]. O critério é, pois, o amor, não a quantidade de privação. São Paulo, justamente, denuncia as asceses que se admiram a si mesmas:

« Estas coisas têm ares de sabedoria, de religião pessoal, de humildade e de rigor para o corpo, mas não têm nenhum valor para dominar a carne. » — São Paulo, Carta aos Colossenses 2, 23^[23]

Um rigor que não serve o amor, que apenas se contempla, é « sem nenhum valor » — por mais espetacular que seja.

« A medida cabe a cada um fixá-la segundo o que sente »

Erro muito moderno, herdeiro do relativismo: já que a temperança é uma « medida », e cada um é diferente, a medida seria subjetiva — o que é temperante para mim seria o que sinto como tal, o meu conforto, o meu equilíbrio pessoal, sem referência objetiva. « Eu sei o que é bom para mim. » O erro seduz porque liberta do julgamento alheio e lisonjeia a autonomia.

Mas dissolve a virtude em humor. A medida da temperança não é fixada pelo sentir, mas pela reta razão iluminada pela fé — e é a prudência que dela julga. O Catecismo define a temperança como aquilo que « mantém os desejos nos limites da honestidade »^[24]: há, pois, uma medida objetiva, ancorada na natureza do homem e na finalidade de cada bem, que a razão descobre e não fabrica. Confiar a medida ao mero sentir é precisamente a definição da intemperança, que « se deixa levar a seguir as paixões do seu coração » ao contrário^[25]. A verdadeira liberdade do temperante não é decretar a sua própria medida, mas reconhecer a justa medida e nela consentir livremente. Sobre o papel da razão que discerne, ver Como crescer na prudência.

« Podemos ser temperantes apenas com a força do caráter, sem a graça »

Último erro, mais discreto, que atinge as naturezas fortes e os sábios pagãos: a temperança seria assunto de disciplina humana, de boa educação e de vontade temperada, onde Deus nada teria a fazer. E, de facto, existe uma temperança puramente adquirida: os filósofos antigos louvaram-na, muitos homens virtuosos praticam-na sem a fé.

O cristianismo não nega esta temperança natural; saúda-a, mas sabe-a frágil e inacabada. Pois o homem ferido pelo pecado não mantém por muito tempo a sua medida apenas com as suas forças. O Catecismo afirma-o com nitidez: as virtudes humanas « são purificadas e elevadas pela graça divina »^[26]. Mais ainda, o autodomínio é um fruto do Espírito Santo (Gal 5, 23)^[27]: não produção da vontade, mas dom recebido, que supõe a oração. É por isso que são Paulo, o homem de caráter mais temperado que existe, não confia apenas na sua energia mas trata-se « duramente » num combate de toda a vida:

« Todos os atletas no treino impõem a si mesmos uma disciplina severa; fazem-no para receber uma coroa de louros que vai murchar, e nós, para uma coroa que não murcha. […] Trato duramente o meu corpo, faço dele meu escravo. » — São Paulo, Primeira Carta aos Coríntios 9, 25.27^[28]

A temperança cristã é, pois, ao mesmo tempo mais humilde e mais alta que a temperança dos sábios: mais humilde, porque não conta consigo mesma mas com a graça; mais alta, porque visa uma « coroa que não murcha ». A temperança mais consumada desabrocha assim no dom de viver na Vontade de Deus, onde a alma já não se modera por esforço crispado mas recebe a própria medida de Deus — tema desenvolvido em Como crescer na temperança.

O quadro abaixo recapitula os contrassensos percorridos: à esquerda, o erro na sua formulação corrente; ao centro, o que o torna falso; à direita, o que a Igreja ensina realmente, com a sua fonte. Lê-se linha a linha, como um antídoto rápido às ideias feitas.

Muitos erros vêm simplesmente de um vocabulário vago, onde se toma a parte pelo todo. Algumas distinções clássicas bastam para dissipar a névoa. A temperança é a virtude cardeal geral: a justa medida de todos os prazeres. A sobriedade é a parte que regula a bebida; a abstinência, a que regula a comida. A castidade é a parte que ordena a sexualidade segundo o seu estado de vida; a continência designa mais precisamente a firmeza da vontade que resiste aos desejos desregrados (é-se continente quando se luta e se vence, temperante quando o próprio desejo está apaziguado e ordenado). A mansidão modera a cólera, a humildade o desejo desordenado da própria grandeza, a modéstia a apresentação exterior.

Estas palavras não são, portanto, sinónimas: nomeiam aplicações da mesma virtude a matérias diferentes. Confundir a temperança com uma das suas partes — reduzi-la à sobriedade, ou à castidade, ou à abstinência alimentar — é precisamente o erro de extensão já encontrado. O detalhe desta família de virtudes, com os seus meios próprios, é desenvolvido em Como crescer na temperança.

Uma vez afastadas as contrafacções, a virtude aparece na sua luz. A temperança não é a mais alta das virtudes — são Tomás reconhece honestamente que a prudência, as virtudes teologais, a justiça e a fortaleza a ultrapassam, pois servem mais o bem comum, enquanto a temperança « modera apenas as cobiças e os prazeres individuais »^[39]. Mas guarda uma conveniência própria, um brilho discreto: é ela que torna o homem apresentável, harmonizado, livre diante dos bens em vez de ser seu escravo. É, segundo a palavra de santo Ambrósio retomada por Tomás, a virtude que « procura sobretudo o cuidado da honra e a consideração da conveniência »^[40].

Sobretudo, é uma forma de amor. É a definição mais profunda, dada por santo Agostinho e retomada pelo Catecismo: amar a Deus é « Conservar-Lhe um amor inteiro — pela temperança — que nenhuma desgraça pode abalar »^[41]. A temperança, neste sentido, é o amor que se guarda intacto, que não se deixa migalha a migalha devorar por mil pequenos apegos até nada mais ter para dar. O intemperante dispersa-se e acaba vazio; o temperante recolhe-se e permanece disponível — para amar, para dar, para Deus.

É também uma liberdade. O Reino de Deus, recorda são Paulo, « não consiste em questões de comida ou bebida; é justiça, paz e alegria no Espírito Santo »^[42]. O temperante deixou de ser governado pela sua mesa, pelo seu copo, pelo seu ecrã ou pelo seu humor: usa-os, mas já não o prendem. Eis a promessa, no exato oposto do cinzentismo que se empresta à temperança: não menos vida, mas uma vida enfim livre, saborosa e dada — « o equilíbrio no uso dos bens criados »^[43], para que tudo sirva, e nada escravize.

« A temperança modera a atração dos prazeres sensíveis e procura o equilíbrio no uso dos bens criados. » — Catecismo da Igreja Católica, § 1838^[44]

• Que dizem os santos sobre a temperança — o florilégio: a voz dos Padres, dos doutores e dos místicos sobre a justa medida.
• Como crescer na temperança — o guia prático: natureza, partes (sobriedade, abstinência, castidade, continência, mansidão, humildade), meios concretos e frutos.
• Os erros frequentes sobre a castidade — a parte da temperança que ordena a sexualidade, e os seus próprios contrassensos.
• Os erros frequentes relativos à mansidão — a parte da temperança que modera a cólera.
• Como crescer na prudência — a virtude que julga, em cada caso, onde se encontra a justa medida.