Servo de Deus Bartolomé de Las Casas (1484-1566)

Nascimento e formação em Sevilha

Bartolomé de Las Casas y Sosa nasce a 11 de novembro de 1484 em Sevilha, filho de Pedro de Las Casas, mercador pertencente a uma família cujas origens conversas ou simplesmente cristãs-velhas permanecem discutidas pelos historiadores^[19]. Durante muito tempo datado de 1474 por uma tradição historiográfica errónea, o seu nascimento foi fixado em 1484 graças a arquivos descobertos nos anos 1970 — é esta data, hoje unanimemente aceite, que confirma a sua própria biografia de referência estabelecida pelos Dominicanos de Espanha^[20]. Estuda direito canónico na universidade de Salamanca, onde adquire uma sólida formação jurídica que estruturará, toda a sua vida, a sua maneira de argumentar contra os abusos coloniais^[21].

Colono e encomendero em Hispaniola e Cuba (1502-1513)

Em 1502, aos dezoito anos, Las Casas embarca para Hispaniola com o pai, na frota do novo governador Nicolás de Ovando — uma das mais importantes expedições coloniais enviadas desde a descoberta de 1492^[22]. Torna-se proprietário rural e detentor de uma encomienda, esse sistema que concede a um colono espanhol o trabalho forçado de um grupo de índios em troca, teoricamente, da sua instrução cristã e da sua proteção^[23]. Em 1513, participa como capelão na conquista de Cuba liderada por Diego Velázquez e Pánfilo de Narváez, assistindo nomeadamente ao massacre do cacique Hatuey, queimado vivo por ter resistido à colonização^[24]. Como recompensa pelos seus serviços, recebe com o seu sócio Pedro de la Rentería uma próspera encomienda perto da atual Cienfuegos, rica em ouro e em mão de obra indígena^[25].

Nada, nesta trajetória de jovem colono próspero, deixava pressagiar a rutura que se seguiria. O próprio Las Casas voltará mais tarde a este período com uma lucidez sem complacência, acusando-se de ter participado, em aparente boa consciência, num sistema que depois qualificará de tirania^[26].

O sermão que desperta as consciências: Antonio de Montesinos (1511)

Desde 1510, os primeiros dominicanos chegados a São Domingos recusam a confissão aos colonos detentores de escravos índios, Las Casas incluído^[27]. O ponto de viragem coletivo sobrevém a 21 de dezembro de 1511, 4.º domingo do Advento: o irmão Antonio de Montesinos sobe ao púlpito diante dos colonos e das suas autoridades para denunciar, em nome de toda a sua pequena comunidade, a crueldade da encomienda^[28]. Este sermão — cuja história completa e cuja articulação com a evangelização espanhola da América são desenvolvidas no artigo sobre a evangelização dos índios da América — atinge duradouramente a consciência do jovem clérigo-colono que Las Casas ainda é, sem provocar nele uma conversão imediata: continuará a explorar a sua encomienda por mais três anos^[29].

A conversão do domingo de Pentecostes (1514)

O ano de 1514 é o ano decisivo. Preparando um sermão para o Pentecostes destinado aos colonos de Cuba, Las Casas medita uma passagem do Sirácida (o Eclesiástico) que o atinge em cheio:

«Oferecer um sacrifício com os bens do pobre é sacrificar o filho diante dos olhos de seu pai. A vida dos indigentes depende de um pouco de pão: quem lho tira é um assassino. É matar o seu próximo retirar-lhe a subsistência; é derramar sangue privar o trabalhador do seu salário.» — Sirácida 34, 24-27, tradução litúrgica^[30]

Compreende, com uma clareza que nunca mais o abandonará, que este texto o visa pessoalmente: ele, que vive do trabalho forçado de índios despojados dos seus bens e da sua liberdade, não pode pretender oferecer a Deus um culto agradável^[31]. A 15 de agosto de 1514, dia da Assunção, anuncia publicamente a sua decisão: restitui os seus índios ao governador e declara que já não pode, em consciência, exercer o seu ministério sacerdotal possuindo homens em servidão^[32]. Prega a mesma renúncia aos outros colonos de Cuba, sem grande sucesso imediato, e decide levar o caso diante do próprio rei de Espanha^[33].

Esta conversão nada tem de um recolhimento espiritual privado: inaugura meio século de ação pública. Como Las Casas escreverá mais tarde repensando esta rutura, a sua nova vocação consiste em fazer da defesa dos índios o próprio sentido do seu sacerdócio^[34].

Protetor universal dos índios (1516)

Em setembro de 1515, apoiado pelos dominicanos Pedro de Córdoba e Antonio de Montesinos, Las Casas embarca para Espanha a fim de defender diretamente a sua causa^[35]. Obtém uma audiência com o rei Fernando a 24 de dezembro de 1515, em Plasencia, mas o soberano morre um mês depois, a 25 de janeiro de 1516^[36]. O regente, o cardeal Francisco Jiménez de Cisneros, toma então a medida da urgência: envia três religiosos jerónimos para governar Hispaniola e nomeia Las Casas conselheiro da missão bem como procurador y protector universal de los indios — procurador e protetor universal dos índios^[37]. É a primeira função institucional deste género na história da colonização espanhola: um homem oficialmente mandatado para representar juridicamente os interesses dos colonizados face aos seus próprios colonizadores^[38].

O Memorial de Remedios e o projeto de colonização camponesa

Em 1516, Las Casas redige o seu Memorial de Remedios para las Indias, um plano de reforma radical: abolir a encomienda e substituí-la por uma colonização de camponeses espanhóis livres, formados numa agricultura duradoura e respeitadora das populações locais^[39]. É igualmente nesta memória — facto que é preciso encarar sem o minimizar nem o exagerar — que sugere, entre outras medidas, autorizar a importação de escravos africanos para aliviar os índios do trabalho forçado mais penoso^[40]. Voltaremos mais adiante a esta proposta e ao arrependimento explícito que o próprio Las Casas dela fará, pois é indissociável do juízo de conjunto que a história deve fazer dele.

O projeto camponês de 1517, defendido com o chanceler flamengo Jean de la Sauvage, esbarra em consideráveis dificuldades de recrutamento e desmorona-se com a morte do seu protetor^[41].

O fracasso de Cumaná (1520-1522)

Por falta de camponeses voluntários, Las Casas obtém em 1520 uma concessão reduzida na costa de Cumaná (atual Venezuela), para onde parte em novembro com um pequeno grupo financiado pelo seu cunhado^[42]. A tentativa acaba em desastre: o vizinho convento dominicano de Chiribichi é destruído por incursões de esclavagistas espanhóis que exasperam as populações locais e, no início de 1522, os Caribes massacram a pequena colónia de Las Casas, matando quatro dos seus homens^[43]. Este estrondoso fracasso, ocorrido após oito anos de esforços de reforma pacífica sem resultado duradouro, marca uma viragem interior: Las Casas compreende que o seu combate exige um enquadramento institucional mais estável do que o de um clérigo secular isolado.

A entrada nos dominicanos (1522-1523)

Em 1522, Las Casas entra como noviço no convento dominicano de Santa Cruz de São Domingos; professa os votos definitivos no ano seguinte, aos trinta e oito anos^[44]. Esta escolha não é uma retirada do combate: é uma mudança de arma. Membro da mesma ordem que levara o sermão de Montesinos, junta-se a uma família religiosa estruturalmente empenhada na defesa jurídica e teológica dos índios, com os meios intelectuais da escola dominicana de Salamanca. Por volta de 1527, começa a redação da sua monumental Historia de las Indias, obra que não cessará de completar até aos seus últimos meses de vida^[45].

De unico vocationis modo: «um só modo de chamar todos os povos»

Frade pregador, Las Casas desenvolve uma doutrina missionária de um rigor notável no seu tratado De unico vocationis modo omnium gentium ad veram religionem («Do único modo de chamar todos os povos à verdadeira religião»), redigido por volta de 1537^[46]. A sua tese central, rica de citações bíblicas, patrísticas e jurídicas, resume-se numa fórmula:

«Só há uma maneira, estabelecida pela providência divina para todos os homens do mundo e para todos os tempos, de ensinar aos homens a verdadeira religião: aquela que persuade o entendimento pela razão e atrai docemente, suavemente, a vontade.» — Bartolomé de Las Casas, De unico vocationis modo, livro I, cap. 2, por volta de 1537^[47]

Esta convicção — de que a fé imposta pela força não é fé, e de que só a persuasão paciente respeita a liberdade da alma humana — rejeita categoricamente a guerra preventiva como método de evangelização. Coloca Las Casas, dois séculos antes das Luzes e quatro séculos antes do Vaticano II, na vanguarda de uma teologia católica da liberdade religiosa fundada não na indiferença doutrinal mas no respeito pela consciência^[48].

A Vera Paz: converter sem espada na Guatemala (1537-1540)

Em 1536, Las Casas é enviado para a Guatemala para participar nos debates entre dominicanos e franciscanos sobre o método de conversão dos índios ainda não submetidos^[49]. Escolhe aplicar a sua doutrina à letra numa região hostil aos espanhóis, então chamada Tuzulutlán — «Terra de Guerra» —, depois de ter aprendido a língua k'iche'^[50]. Pela pregação, o canto e o intermédio de mercadores cristãos maias, obtém sem recurso à força a conversão voluntária de vários chefes locais, nomeadamente em Atitlán e Chichicastenango, transformando progressivamente a região naquilo a que doravante se chamará Verapaz — «a Verdadeira Paz»^[51]. A experiência, única na história da conquista espanhola, demonstra concretamente que a tese do De unico vocationis modo não é uma utopia de gabinete mas um método operante.

Sublimis Deus (1537): Roma proclama a humanidade dos índios

No momento mesmo em que Las Casas trabalha o seu método pacífico na Guatemala, o papa Paulo III promulga a 2 de junho de 1537 a bula Sublimis Deus, provocada pelas queixas de religiosos que denunciavam as guerras injustas e a escravização dos índios pelos colonos^[52]. O texto decide sem ambiguidade:

«Os índios são verdadeiramente homens, capazes não só de compreender a fé católica, mas, segundo as informações que nos chegaram, desejosos de a receber com ardor.» — Papa Paulo III, Sublimis Deus, 2 de junho de 1537^[53]

O documento afirma que os índios, como qualquer outra nação que chega ao conhecimento de Cristo, não devem ser privados nem da sua liberdade nem da posse dos seus bens, e em caso algum podem ser reduzidos à servidão^[54]. Esta proclamação magisterial, que doutrinalmente sela a vitória das teses de Las Casas e dos seus irmãos dominicanos sobre as dos teóricos da «servidão natural» dos índios, será desenvolvida no dossiê dedicado à evangelização dos índios da América.

Diante do imperador Carlos V

Chamado de volta da Guatemala pelo bispo Marroquín em 1538, Las Casas parte de novo para Espanha em 1540 via México, com um objetivo preciso: obter do imperador Carlos V uma reforma legal que ponha fim, em todo o território das Índias, ao sistema da encomienda^[55]. Em 1542, apresenta à corte um relato esmagador das atrocidades cometidas ao longo de meio século — o texto que se tornará em 1552 a Brevísima relación de la destrucción de las Indias^[56].

As Leyes Nuevas de 20 de novembro de 1542

A 20 de novembro de 1542, em Barcelona, Carlos V promulga as Leyes Nuevas para la gobernación de las Indias y buen tratamiento y conservación de los Indios — as Leis Novas para o governo das Índias e o bom tratamento dos índios^[57]. Este texto de quarenta artigos proclama a liberdade natural dos ameríndios, proíbe toda nova redução à escravatura, limita severamente a encomienda e prevê a sua extinção com a morte do seu detentor. As modalidades precisas desta reforma, a sua receção violenta no Peru — onde rebenta a revolta armada de Gonzalo Pizarro (1544-1548) — e a sua ancoragem no conjunto da teologia da escola de Salamanca são desenvolvidas no artigo sobre a evangelização dos índios da América. Basta aqui reter o essencial: esta reforma imperial, largamente inspirada por meio século de denúncias de Las Casas, constitui um dos raros exemplos, na história dos impérios coloniais, de uma potência a legislar contra os interesses económicos imediatos dos seus próprios colonos para proteger as populações conquistadas^[58].

A Brevísima relación de la destrucción de las Indias

Publicada em Sevilha em 1552 no seio de uma recolha de oito tratados (os Ocho Tratados), a Brevísima relación de la destrucción de las Indias é o texto mais lido, mais traduzido e mais polémico de toda a obra de Las Casas^[59]. Redigido no modo do libelo para comover o imperador e o seu círculo, traça um balanço pavoroso da conquista:

«Teremos por conta muito certa e verdadeira que, nestes quarenta anos, morreram pelas tiranias e obras infernais dos cristãos, injusta e tiranicamente, mais de doze milhões de almas — homens, mulheres e crianças; e em verdade creio, sem procurar enganar-me, que são mais de quinze milhões.» — Bartolomé de Las Casas, Brevísima relación de la destrucción de las Indias, Sevilha, 1552^[60]

Este número — como o conjunto das estimativas demográficas do texto — é hoje considerado pelos historiadores largamente exagerado e não distinguindo as mortes por violência direta das mortes por epidemia, ponto analisado em detalhe no dossiê sobre a evangelização dos índios da América^[61]. É preciso todavia medir o alcance singular deste texto: trata-se de uma autocrítica interna, escrita por um bispo católico espanhol, dirigida ao seu próprio soberano, publicada com a autorização das autoridades régias, e cujo diagnóstico moral de fundo — exploração sistemática, cupidez colonial, desprezo pela dignidade indígena — permanece, esse sim, historicamente sólido^[62]. Desviada mais tarde pela propaganda protestante hostil a Espanha para alimentar a lenda negra, a Brevísima não deixa por isso de ser, na sua intenção de origem, um ato de caridade para com as vítimas e de fidelidade à verdade, por mais dura que seja de ouvir para os seus próprios compatriotas.

Consagração e travessia (1544)

Apesar da sua idade — tem sessenta anos — e do seu pouco gosto pelas honras, Las Casas aceita o episcopado para dispor de uma autoridade canónica suficiente a fim de fazer aplicar as Leis Novas no terreno^[63]. É consagrado bispo de Chiapas a 30 de março de 1544 na igreja de São Paulo de Sevilha, e embarca em julho com quarenta e quatro dominicanos para tomar posse da sua diocese em Chiapas, no sul do atual México^[64][65].

O Confesionario: recusar a absolvição aos esclavagistas (1545)

Desde a sua chegada em janeiro de 1545, Las Casas publica os seus famosos Avisos y reglas para confesores — o Confesionario — nos quais proíbe os seus sacerdotes de conceder a absolvição a todo o colono detentor de índios em encomienda enquanto não tiver libertado os seus escravos e restituído os bens roubados, inclusive em artigo de morte^[66]. Uma carta pastoral datada de 20 de março de 1545 precisa estas exigências. Em 1546, vários dominicanos pedem-lhe regras mais sistemáticas: redige então as Doce reglas (Doze regras) que codificam esta rigorosa disciplina sacramental^[67].

Motins e isolamento (1545-1546)

A aplicação estrita do Confesionario desencadeia uma oposição de rara violência durante a Quaresma de 1545: chegam a ser disparados tiros contra o bispo^[68]. A 20 de outubro de 1545, as Leis Novas são parcialmente revogadas sob a pressão dos colonos do Novo Mundo, fragilizando a autoridade moral de Las Casas no momento mesmo em que tenta fazê-las aplicar^[69]. Em janeiro de 1546, reunido com os outros bispos da Nova Espanha no México, tem de moderar a sua posição face ao crescente isolamento da sua causa entre o próprio clero colonial^[70].

A demissão (1550)

Em dezembro de 1546, Las Casas deixa definitivamente a sua diocese para Espanha, onde chega em novembro de 1547^[71]. Nunca mais voltará às Índias. A sua demissão do episcopado, efetiva em 1550, não marca de modo algum uma retirada do combate: liberto das obrigações pastorais de uma diocese hostil, consagra-se doravante inteiramente ao ativismo jurídico e teológico junto da corte, onde o espera o seu enfrentamento mais retumbante.

Em abril de 1550, Carlos V toma uma decisão sem precedente na história colonial: suspende as conquistas em curso na América e convoca em Valhadolid uma junta de catorze teólogos e juristas encarregados de decidir uma questão de princípio — são moralmente justificadas as guerras movidas contra os povos indígenas^[72]? Nenhum império europeu, protestante ou católico, organizará jamais um debate comparável sobre a legitimidade moral da sua própria expansão.

Diante de Las Casas ergue-se Juan Ginés de Sepúlveda (1489-1573), humanista, tradutor de Aristóteles e capelão imperial, autor do tratado Democrates alter sive de justis belli causis apud Indos^[73]. O quadro seguinte resume o confronto das duas teses:

Leitura do quadro: as quatro linhas correspondem aos quatro argumentos principais avançados por Sepúlveda no seu tratado e à réplica correspondente desenvolvida por Las Casas na sua Apologia*, lida em sessão durante cinco dias consecutivos pelo escrivão Domingo de Soto^[74].*

Sobre o fundo do debate, Las Casas resume a sua posição numa fórmula de uma nitidez absoluta:

«Tudo o que até aqui foi feito contra os índios no Novo Mundo foi contrário à justiça, à pureza cristã, à humanidade, e à lei natural e divina.» — Bartolomé de Las Casas, Apologia em Valhadolid, 1550-1551^[75]

O debate encerra-se sem veredicto formal em maio de 1551. Mas a junta não decide a favor de Sepúlveda: o seu tratado vê recusado o imprimatur e só será publicado em 1892, três séculos e meio mais tarde^[76]. As Leyes Nuevas são mantidas nos seus princípios essenciais, e Las Casas conserva o seu título de procurador e protetor universal dos índios. O conjunto desta controvérsia, os seus prolongamentos doutrinais em Francisco de Vitoria e na escola de Salamanca, bem como a influência de Las Casas no nascimento do direito internacional moderno, são tratados de modo exaustivo no artigo sobre a evangelização dos índios da América.

O colégio de São Gregório de Valhadolid

Depois de Valhadolid, Las Casas instala-se no Colégio de São Gregório de Valhadolid, onde vive com o seu fiel assistente, o irmão Rodrigo de Ladrada^[77]. Prossegue incansavelmente a redação da sua Historia de las Indias, que conclui em 1561, aos setenta e sete anos^[78]. Consciente do caráter explosivo do texto para a reputação da Coroa espanhola, entrega-o ao Colégio com uma cláusula explícita proibindo a sua publicação durante quarenta anos — cláusula que, na realidade, atrasará a publicação efetiva até 1875, trezentos e catorze anos após a sua conclusão^[79]. Em 1555, recebe uma carta hostil do seu confrade franciscano Motolinia, que o retrata como ignorante e conflituoso — sinal das profundas divisões que a sua causa suscitava até no próprio clero missionário^[80].

A confissão sobre a escravatura africana

É precisamente nesta Historia de las Indias que Las Casas volta, com uma lucidez que o honra, à sua própria sugestão de 1516 em favor da importação de escravos africanos. Tratando de si mesmo na terceira pessoa, escreve:

«Este conselho, de dar licença para trazer escravos negros para estas terras, o Clérigo [Las Casas] deu primeiro, não reparando na injustiça com que os portugueses os tomavam e faziam escravos; do que, depois, não ficou contente, julgando que tinham sido capturados injusta e tiranicamente, pois a mesma razão vale para eles que para os índios.» — Bartolomé de Las Casas, Historia de las Indias, livro II, cap. 129^[81]

Este arrependimento explícito, redigido pelo próprio autor sem que nenhuma pressão exterior a isso o constrangesse, merece ser pesado com justiça. Não desfaz nem a gravidade do erro inicial, nem o dano real causado — a escravatura africana nas Américas aliás precedia a sua sugestão e teria prosseguido sem ela^[82] — mas atesta uma consciência moral que continua a progredir até ao fim de uma vida já consagrada, há quarenta anos, à defesa dos mais fracos. O dossiê dedicado à escravatura dos negros e a Igreja Católica desenvolve plenamente este episódio e o seu significado para a história da consciência cristã.

Morte em Atocha (18 de julho de 1566)

Em 1565, Las Casas redige o seu testamento, legando a sua rica biblioteca ao Colégio de São Gregório^[83]. Morre a 18 de julho de 1566, aos oitenta e um anos, no convento dominicano de Nossa Senhora de Atocha, em Madrid, onde é sepultado^[84]. Extingue-se sem ter visto a publicação da sua grande obra histórica, sem certeza sobre o desfecho definitivo do seu combate, mas depois de ter atravessado dez vezes o Atlântico e passado mais de meio século a defender, sem descanso, uma só e mesma causa^[85].

A lenda negra e o seu desvio

A partir do fim do século XVI, a Brevísima relación é traduzida e difundida maciçamente na Europa protestante hostil a Espanha — nomeadamente pelo gravador flamengo Theodor de Bry, cujas ilustrações fantasmagóricas acompanham o texto de Las Casas para nutrir aquilo a que a historiografia chama a lenda negra antiespanhola^[86]. Este desvio, paradoxal ao máximo, transforma um texto de autocrítica católica interna numa arma de propaganda usada por potências coloniais — inglesa e holandesa — que, elas, nunca produzirão o equivalente de uma controvérsia de Valhadolid sobre a legitimidade da sua própria conquista^[87]. Historiadores nacionalistas espanhóis dos séculos XIX e XX reagirão em sentido inverso, retratando Las Casas como um fabulador paranoico e monomaníaco^[88] — um juízo que a demografia histórica moderna, confirmando um colapso demográfico ameríndio da ordem dos 80 a 90% (devido maioritariamente às epidemias, mas também às violências), corrigiu largamente sem todavia validar os números brutos avançados por Las Casas^[89].

O juízo da Igreja

A Catholic Encyclopedia, redigida no início do século XX, resume assim o juízo então feito sobre Las Casas por uma parte da historiografia católica:

«Las Casas era um homem de grande pureza de vida e de nobres aspirações, mas a sua convicção de que as suas próprias opiniões eram irrepreensíveis tornava-o intolerante para com as dos outros.» — Catholic Encyclopedia, artigo «Bartholomew de Las Casas», 1907 (tradução fiel do texto original inglês)^[90]

O mesmo artigo precisa que Las Casas idealizava os seus protegidos índios sem os ter verdadeiramente estudado, e que a sua volumosa obra pouco deixou de contributo útil para a etnologia.

Este juízo, prudente e por vezes severo, ilustra a dificuldade que uma parte do mundo católico teve durante muito tempo em situar-se perante uma figura que incomodava tanto os defensores de uma leitura apologética sem nuances da colonização espanhola como aqueles que, inversamente, instrumentalizavam Las Casas contra a própria Igreja. A abertura da sua causa de canonização, um século mais tarde, marca um ponto de viragem decisivo nesta receção.

A abertura em Sevilha (2002)

Na quarta-feira 2 de outubro de 2002, na igreja paroquial de Santa Maria Madalena em Sevilha — erguida sobre o antigo convento dominicano de São Paulo —, o arcebispo Carlos Amigo preside à liturgia que inaugura oficialmente a causa de canonização de Bartolomé de Las Casas^[91]. Esta abertura solene constitui o apogeu das comemorações do quinto centenário da primeira viagem do dominicano às Índias (13 de fevereiro de 1502)^[92]. A Congregação para as Causas dos Santos atribui à arquidiocese de Sevilha a competência para conduzir o processo; o padre Innocenzo Venchi, em Roma, torna-se o postulador, com o padre Fernando Aporta, em Sevilha, como vice-postulador^[93]. Desde esta data, o título de «Servo de Deus» deve preceder o seu nome em todo o documento oficial da Igreja^[94].

A reativação pela Ordem dos Pregadores (2019)

Após anos de difíceis pesquisas documentais — muitos dos materiais reunidos não satisfazendo as condições canónicas fixadas pela instrução Sanctorum Mater (2007) —, a causa conhece um novo impulso no Capítulo Geral dos dominicanos, reunido no Vietname no verão de 2019: os delegados pedem formalmente ao postulador da Ordem e ao provincial de Hispânia que reativem e apoiem a causa de beatificação do seu irmão^[95]. A 1 de outubro de 2019, o irmão Alfonso Esponera Cerdán é nomeado vice-postulador; uma reunião de coordenação realiza-se em Sevilha a 20 de outubro seguinte^[96]. Importantes documentos foram desde então reencontrados, mas outros materiais permanecem por localizar para completar o dossiê^[97].

Eis as principais etapas oficiais da causa:

Leitura do quadro: nenhuma causa foi aberta após a morte de Las Casas em 1566 — a primeira abertura data de 2 de outubro de 2002, quatro séculos e meio mais tarde, por ocasião do quinto centenário da sua primeira viagem às Índias; a reativação pedida em 2019 incide sobre esta causa de 2002, cujo dossiê documental continua em instrução^[98][99].

Porquê tal causa, e porquê tão tarde?

A questão merece ser posta honestamente: por que esperou a Igreja 436 anos após a morte de Las Casas para abrir a sua causa? A resposta cabe em vários fatores convergentes. Primeiro, a própria controvérsia historiográfica: Las Casas, instrumentalizado pela lenda negra protestante e depois contestado por uma parte da historiografia nacionalista espanhola, permaneceu durante muito tempo uma figura demasiado clivante para que uma causa de canonização fosse serenamente encarada^[100]. Depois, a dificuldade documental própria de uma vida tão antiga e tão dispersa entre Espanha, as Antilhas, o México e a Guatemala, que torna o inquérito histórico excecionalmente pesado para os postuladores modernos^[101]. Enfim, foi preciso esperar que o quinto centenário da sua primeira viagem oferecesse, em 2002, uma ocasião simbólica suficientemente forte para levar o dossiê diante da autoridade competente.

O que a causa examina não é a pertinência dos seus combates políticos e jurídicos — questão já largamente decidida pela história, que deu razão a Las Casas contra Sepúlveda —, mas a santidade da sua vida, isto é, o exercício heroico das virtudes cristãs: a sua fidelidade a uma conversão radical mantida durante cinquenta e dois anos sem nunca fraquejar, a sua renúncia voluntária à fortuna e ao conforto de um colono próspero, a sua coragem face às ameaças de morte e aos motins, a sua capacidade de reconhecer publicamente os próprios erros, e a sua caridade concreta para com populações que a maioria dos seus contemporâneos considerava sem dignidade.

A importância histórica de Bartolomé de Las Casas ultrapassa largamente a sua pessoa. Encarna, com Antonio de Montesinos e Francisco de Vitoria, uma tradição católica da autocrítica moral interna que poucos impérios, antes ou depois da Espanha do século XVI, produziram face à sua própria expansão^[102]. A doutrina vitoriana do direito natural dos povos, o reconhecimento magisterial da humanidade racional dos índios por Sublimis Deus, e o precedente único da controvérsia de Valhadolid constituem juntos um dos marcos mais sólidos daquilo que se tornará, séculos mais tarde, a linguagem universal dos direitos da pessoa humana^[103]. Toda a Escola de Salamanca — Vitoria, Domingo de Soto, Melchor Cano — prolongará este trabalho teológico e jurídico de que Las Casas foi, no terreno como na corte, o mais tenaz aguilhão.

A sua figura permanece exigente precisamente porque recusa toda a simplificação: nem o santo sem falha de uma hagiografia complacente, nem o fanático denunciado pelos seus detratores, nem o homem instrumentalizado por uma propaganda antiespanhola que nunca partilhou o seu projeto real. Foi um cristão realmente convertido, capaz de reconhecer os próprios erros até ao fim da sua vida, e cuja obstinação — cinquenta e dois anos, dez travessias do Atlântico, uma controvérsia teológica maior ganha face ao aparelho imperial — permanece, qualquer que seja o termo canónico da sua causa, um dos testemunhos mais documentados do que pode produzir uma consciência cristã realmente trabalhada pelo Evangelho.

• Aprofundar A evangelização dos índios da América (século XVI): o dossiê completo sobre Antonio de Montesinos, Francisco de Vitoria, a controvérsia de Valhadolid e a bula Sublimis Deus.
• Aprofundar A escravatura dos negros e a Igreja Católica: a história do tráfico africano, o arrependimento de Las Casas e os combates católicos ulteriores contra a escravatura.
• Descobrir História das missões católicas na América: o quadro de conjunto da evangelização do Novo Mundo, de Guadalupe às reduções do Paraguai.
• Descobrir Venerável Pierre Toussaint (1766-1853): um outro rosto da dignidade cristã oposta à desumanização colonial, na América do Norte do século seguinte.
• Reter o essencial: o servo de Deus Bartolomé de Las Casas, antigo colono convertido em 1514, consagrou cinquenta e dois anos e dez travessias do Atlântico à defesa jurídica e teológica dos índios da América, até enfrentar em pessoa, em Valhadolid, a tese da sua inferioridade natural. Reconhecido Servo de Deus desde 2002, a sua causa de canonização, relançada pela Ordem dominicana em 2019, permanece hoje em estudo.