Venerável Maria de Ágreda (1602-1665)

Em poucas datas

Antes de entrar no pormenor, alguns marcos situam a vida de Maria de Ágreda: nascida em Ágreda em 1602, entrada em religião com a sua mãe e a sua irmã em 1618-1619, professa a 2 de fevereiro de 1620, eleita abadessa em 1627 aos vinte e cinco anos, encarregada por uma aparição mariana de escrever A Cidade Mística de Deus nesse mesmo ano, começando a redação em 1637, entrando em correspondência com o rei Filipe IV em 1643, concluindo a versão definitiva da sua obra entre 1655 e 1660, morta a 24 de maio de 1665, causa de beatificação introduzida logo em 1671-1672, declarada venerável em 1679.^[13][14][15]

Uma família que se torna um mosteiro (1602-1620)

Maria de Ágreda nasce a 2 de abril de 1602 em Ágreda, pequena cidade da Castela-a-Velha perto da fronteira aragonesa, cujo nome levará toda a vida.^[16][17] Os seus pais, Francisco Coronel e Catalina de Arana, pertencem à pequena nobreza local; o casal teve vários filhos, dos quais quatro sobreviveram até à idade adulta.^[18][19] Desde o despertar da sua razão, contam os antigos biógrafos, a criança ouve uma voz interior que a chama, em substância, a voltar para Deus e a deixar as coisas terrenas; aos oito anos, tem a inspiração de oferecer a Deus a sua virgindade; aos doze, dá a conhecer aos pais a sua vocação religiosa.^[20]

A sua mãe, Catalina, recebeu então — segundo a tradição biográfica — a inspiração de que a própria casa da família se tornasse um mosteiro, em vez de ver a filha partir para o convento das carmelitas descalças de Tarazona que ela primeiro tinha considerado.^[21] O pai, após três anos de resistência à ideia de abandonar a sua própria casa, entrou nos Franciscanos com os seus dois filhos em 1618, enquanto a mãe fundava na morada familiar um mosteiro da ordem da Imaculada Conceição, colocado sob a jurisdição dos Frades Menores.^[22][23] Maria e a sua irmã entraram nele com a mãe na viragem de 1618-1619 — as fontes hesitam entre 16 de agosto de 1618 e janeiro de 1619, consoante datem a fundação ou a entrada formal das três mulheres.^[24][25] A profissão religiosa teve lugar a 2 de fevereiro de 1620, dia da Purificação de Nossa Senhora, diante do pai de Maria, ele próprio tornado Irmão do Santíssimo Sacramento.^[26][27]

Abadessa aos vinte e cinco anos (1627)

Com apenas vinte e cinco anos, Maria de Ágreda foi julgada, pelo seu juízo e pela sua virtude, digna de ser eleita abadessa da sua comunidade — uma eleição que exigiu uma dispensa pontifícia, pois a idade canónica ordinária era mais elevada.^[28][29] As suas irmãs reelegê-la-iam para este cargo durante quase trinta e cinco anos, com exceção de um intervalo de cerca de três anos na primeira metade da década de 1650, antes de ela retomar o governo do mosteiro até à sua morte em 1665.^[30][31] Esta continuidade excecional num cargo normalmente sujeito a rotação trienal testemunha, para as suas contemporâneas como para os historiadores que estudaram o seu governo, uma autoridade moral e uma prudência de gestão pouco comuns numa religiosa da sua idade aquando da sua primeira eleição.^[32]

Êxtases, arrebatamentos e levitações

Desde o início da sua vida religiosa, Maria de Ágreda foi favorecida, contam os seus biógrafos, com graças místicas pouco ordinárias: aparição da Rainha dos anjos trazendo o seu Filho sob a forma de um belíssimo menino, visão de uma pomba radiante no Pentecostes seguinte, contemplação do Senhor no aparelho da sua Paixão.^[33] A partir dos dezoito anos, os êxtases e os arrebatamentos tornaram-se tão frequentes que ela já não os pôde dissimular: depois da comunhão, caía em êxtase, o corpo insensível, levantado da terra segundo estes relatos, e tornado tão leve, dizem eles, que um simples sopro o teria movido de longe como uma pena, um estado que durava por vezes duas ou três horas.^[34] Como a opinião pública se comovia com estes fenómenos exteriores, a religiosa obteve do Céu, dizem as mesmas fontes, ser deles libertada — mas Deus continuou, acrescenta a tradição, a visitá-la em segredo.^[35]

As bilocações: a «Dama de azul» junto dos Índios jumanos

O episódio que valeu a Maria de Ágreda a sua fama mais ampla fora de Espanha diz respeito a viagens místicas que ela afirmou ter realizado, sem deixar o seu corpo físico de Castela, até às províncias ameríndias do atual Novo México e do Texas, entre cerca de 1620 e 1631. Uns Índios jumanos apresentaram-se aos missionários franciscanos da região para pedir o batismo, explicando que uma jovem vestida de azul os tinha visitado várias vezes, lhes tinha ensinado o catecismo e lhes tinha ordenado que procurassem sacerdotes para receber os sacramentos.^[36] Interrogada pelos seus superiores, Maria reconheceu ter «pregado o Evangelho a numerosos povos» durante estas experiências, sem poder precisar sempre se a sua presença ali era corporal ou de outra natureza.^[37] A Inquisição espanhola examinou-a duas vezes, em 1635 e em 1650, sem nunca formular qualquer condenação a seu respeito.^[38][39] Este dossiê fascinante — fontes, inquéritos, debates teológicos sobre a natureza do fenómeno — é tratado em pormenor, com o conjunto dos casos comparáveis da história cristã, no artigo da Ignispedia dedicado às bilocações; o presente artigo limita-se ao papel biográfico do episódio na vida de Maria de Ágreda, abadessa de Ágreda cuja reputação transpôs então, pela primeira vez, as fronteiras de Castela.

A encomenda de 1627 e a resistência da humildade

Em 1627, escreve a própria Maria de Ágreda na introdução da sua obra, a Virgem Maria apareceu-lhe para lhe contar a sua própria vida e a encarregar de a escrever.^[40] Longe de tomar de imediato a pena, a religiosa resistiu vários anos a este mandamento, por humildade e por temor de presunção — uma recusa que ela própria conta com uma insistência marcante:

«Demorei, ou melhor, resisti vários anos a obedecer-lhes […] sem ter ousado formar o desígnio de tocar num assunto que está tão acima das minhas forças.» — Venerável Maria de Ágreda, A Cidade Mística de Deus, Introdução, §12^[41]

Ela conta como o demónio, aproveitando os seus temores naturais, se esforçou por a desviar por completo da empresa, e como só a perseverança dos seus superiores a reteve de abandonar. Finalmente submetida pela virtude da obediência, que ela compara à de Abraão pronto a sacrificar Isaac, conclui a sua longa resistência com uma fórmula que ficou célebre entre os seus comentadores:

«Poderia dizer com Isaías: Ai de mim, porque me calei!» — Venerável Maria de Ágreda, A Cidade Mística de Deus, Introdução, §13^[42]

Ela precisa por fim a postura de obediência e de humildade em que entende escrever, recusando todo o magistério pessoal:

«Não escreverei como mestra, mas como discípula; não será para ensinar, mas para aprender […] Quero que o meu superior, o meu diretor e o meu confessor sejam testemunhas e censores desta doutrina.» — Venerável Maria de Ágreda, A Cidade Mística de Deus, Introdução, §14^[43]

A escrita, o auto de fé e a reconstrução (1637-1660)

Só em 1637, por ordem explícita do seu confessor franciscano, o P. André de la Torre, é que Maria de Ágreda começou realmente a redação, compondo em vinte dias as quatrocentas primeiras páginas da obra.^[44][45] Mas um confessor seguinte, não vendo nela senão artifícios diabólicos, ordenou-lhe que lançasse o seu manuscrito ao fogo — ordem à qual ela obedeceu sem hesitar.^[46] Ela própria conta que o Senhor lhe dirigiu então palavras de conforto e uma nova injunção de escrever:

«Não desanimes, minha filha e minha esposa […] Deixa pois de irritar a minha justiça e de ser ingrata à minha misericórdia queimando o que dela escreveres.» — Palavras referidas pela Venerável Maria de Ágreda, A Cidade Mística de Deus, Introdução, §16^[47]

Em 1650, um novo diretor espiritual, o P. André de Fuenmayor, franciscano, mandou-lhe reconstituir por inteiro a obra aniquilada.^[48] A redação definitiva escalonou-se, segundo os biógrafos modernos, de 8 de dezembro de 1655 — dia da festa da Imaculada Conceição, de que Maria de Ágreda era devota desde a infância — até 6 de maio de 1660.^[49] Uma comissão diocesana emitiu um juízo favorável logo em 1667, e uma comissão de oito teólogos franciscanos revisores serviu de base à primeira edição, impressa em Madrid em 1670, munida de numerosas aprovações eclesiásticas.^[50][51]

Uma teologia mariana de inspiração escotista

A Cidade Mística de Deus — a que a própria Maria de Ágreda chama «História divina» — apresenta-se em oito livros repartidos em três partes, retraçando a vida da Virgem Maria desde a sua conceição no plano divino até à sua coroação no Céu, entremeada de «instruções» que a Rainha do Céu supostamente dirigiu à vidente.^[52][53] A obra expõe nomeadamente, com uma precisão doutrinal notável para uma religiosa sem formação teológica universitária, a teoria escotista da Encarnação, que se pode resumir assim: para ela, a união hipostática foi o primeiro objeto pelo qual o entendimento e a vontade de Deus se manifestaram para fora^[54] A própria Maria de Ágreda exprime, a propósito de um capítulo sobre a conceição da Virgem, a experiência de inefabilidade própria deste tipo de escrito místico:

«Confesso estar arrebatada e absorvida no conhecimento e na luz que recebo deste grande mistério, e que o meu coração […] se transforma todo em afetos de admiração, para impor silêncio à minha língua.» — Venerável Maria de Ágreda, A Cidade Mística de Deus, Primeira parte, livro I, cap. XVI, § 221^[55]

A repercussão teológica da obra ultrapassa aliás a só mariologia descritiva: é a Maria de Ágreda que o artigo da Ignispedia dedicado à questão «A Luisa é a Mulher de Génesis 3, 15?» vai buscar uma das suas fórmulas mais fortes sobre o esmagamento da cabeça da Serpente pela Virgem, sinal da antiguidade e da solidez desta leitura marial do protoevangelho bem antes dos debates contemporâneos sobre a questão.

Nem aprovada nem condenada: a posição da Igreja

A história editorial e doutrinal de A Cidade Mística de Deus é marcada por uma controvérsia de uma amplitude rara para uma obra de espiritualidade, opondo vozes hostis muito autorizadas a vozes igualmente autorizadas que a defenderam. O quadro seguinte resume as principais etapas desta batalha teológica e a maneira como a Igreja acabou por decidir:

A conclusão mais estável, formulada em 1729 pela Congregação dos Ritos, merece ser citada pela sua precisão doutrinal: a Igreja, ao autorizar a leitura do livro, não garante a autenticidade das revelações referidas por Maria de Ágreda, mas certifica que nada nele é contrário à fé ou aos costumes.^[63] É muito exatamente o estatuto ordinário de uma revelação privada não aprovada mas não condenada: um católico permanece livre de a ela aderir com prudência ou de se abster, sem que uma ou outra escolha comprometa a sua fé. Hoje largamente recebida na piedade mariana católica e traduzida em todas as línguas, a obra de Maria de Ágreda alinha-se, pelo seu volume e pelo seu estatuto de corpus místico maior jamais oficialmente condenado, ao lado de outros grandes corpus visionários estudados pela Ignispedia, como A Dolorosa Paixão da beata Ana Catarina Emmerich ou O Evangelho como me foi revelado de Maria Valtorta.

O encontro de 1643

Em 1643, o rei Filipe IV de Espanha, então em deslocação para a frente de Aragão no contexto das revoltas da Catalunha e de Portugal, deteve-se em Ágreda e encontrou a abadessa cuja reputação de santidade se tinha espalhado até à corte de Madrid.^[64][65] Deste encontro nasceu uma correspondência seguida, mantida sem interrupção até à morte de Maria de Ágreda vinte e dois anos mais tarde.^[66][67]

Uma correspondência de vinte e dois anos, mais de seiscentas cartas

Os historiadores estimam em mais de seiscentas cartas o conjunto desta correspondência conservada, da qual uma parte — quarenta e sete cartas acompanhadas de documentos anexos — se encontra hoje na Kenneth Spencer Research Library da universidade do Kansas.^[68][69] Ao contrário do que se poderia esperar de uma troca puramente devocional, as cartas do rei e da religiosa abordam tanto as virtudes do príncipe, a conceção do governo nas suas relações com os ministros, os conselhos e o valido, o conhecimento e o tratamento dos súbditos, o comportamento a ter para com as potências europeias em tempo de paz como de guerra, quanto a confiança na Providência divina sustentando a monarquia hispânica segundo um providencialismo marcado.^[70] Um estudo universitário dedicado a esta correspondência sublinha que ela nunca se limita ao registo espiritual, mas trata também de questões de governação que a religiosa resolvia sempre «a partir da moral e do bom senso».^[71]

Esta situação permanece excecional para a época: uma mulher estranha à dinastia reinante, enclausurada num convento de província, veio a exercer sobre o soberano uma influência comparável, segundo certos historiadores, à dos confessores régios que dispunham tradicionalmente de um acesso privilegiado ao poder.^[72] Filipe IV, atravessando as provações da derrota de Rocroi (1643), das revoltas separatistas e do declínio progressivo da hegemonia espanhola na Europa, encontrou nesta correspondência um espaço de confidência moral e espiritual que aparentemente não encontrava noutro lugar da corte.^[73][74]

O fim de uma amizade espiritual (1665)

A correspondência terminou com a morte de Maria de Ágreda, a 24 de maio de 1665. Filipe IV sobreviveu-lhe apenas quatro meses: morreu em Madrid a 17 de setembro de 1665, no mesmo ano que a sua correspondente e conselheira de vinte e dois anos — coincidência fúnebre que encerra, quase simbolicamente, um dos diálogos epistolares mais singulares entre um monarca e uma religiosa enclausurada em toda a história da monarquia espanhola.

Maria de Ágreda morreu a 24 de maio de 1665, dia de Pentecostes nesse ano, aos sessenta e três anos.^[75][76] Uma multidão imensa rodeou de imediato o mosteiro para venerar os seus restos, a ponto de o governador da cidade ter de empregar a força para a dispersar.^[77] A sua festa litúrgica, nos calendários próprios que a comemoram, está fixada a 24 de maio.^[78]

A abertura da causa e o título de Venerável (1671-1679)

Perante os prodígios atribuídos à sua intercessão, a causa de Maria de Ágreda foi introduzida na corte de Roma logo em 1671-1672, a pedido da coroa de Espanha.^[79][80] O processo apostólico teve lugar em 1679, ano em que a serva de Deus foi declarada «venerável» — reconhecimento obtido apenas catorze anos depois da sua morte, um prazo notavelmente curto para a época.^[81][82] (Certas notícias atribuem esta declaração ao papa Clemente X; mas tendo Clemente X morrido em 1676, um ato de 1679 releva do pontificado de Inocêncio XI, iniciado em 1676.)^[83][84]

A tempestade doutrinal (1681-1729)

Mal adquirido o título de venerável, a obra que tinha feito a sua fama desencadeou uma tempestade teológica de grande amplitude, resumida no quadro acima: interdição provisória por Inocêncio XI em 1681, condenação da Sorbonne em 1696, ataques repetidos de Bossuet, mas também apoios firmes da universidade de Lovaina em 1715 e, finalmente, a declaração de 1729 autorizando a leitura da obra sem lhe garantir a autenticidade sobrenatural.^[85] Esta controvérsia, por mais viva que fosse, nunca pôs em causa a pessoa de Maria de Ágreda nem o seu título de venerável: incidiu exclusivamente sobre o estatuto teológico de um texto de revelação privada, distinção que a Igreja sempre manteve com cuidado neste tipo de dossiê.

O duplo veto pontifício (1748-1887)

É no século seguinte que a causa conheceu os seus episódios mais extraordinários. O papa Clemente XI retirou A Cidade Mística de Deus do Índice, mas a comissão encarregada de a examinar não chegou a nenhuma conclusão positiva; Bento XIII ordenou que a causa prosseguisse sem novo exame, mas esta disposição foi invalidada depois da sua morte.^[86] Nos anos 1730-1740, Bento XIV confiou o exame dos escritos a uma comissão especial: um relatório de perito autenticou o manuscrito original, mas o papa emitiu ainda assim um documento severo, classificado no castelo de Santo Ângelo, advertindo todo o futuro papa contra os inconvenientes de uma aprovação da obra.^[87] Clemente XIII aprovou em seguida o conjunto dos escritos de Maria de Ágreda, com exceção explícita de A Cidade Mística de Deus.^[88]

Clemente XIV tentou reabrir o dossiê, apoiado pelo rei de Espanha Carlos III, mas uma sessão da Congregação dos Ritos em 1773, em que foi relido o documento secreto de Bento XIV, produziu um efeito negativo nos participantes e enterrou de novo a tentativa.^[89] Por fim, a 19 de dezembro de 1887, o papa Leão XIII decretou um «silêncio absoluto» renovado sobre o conjunto do dossiê — fazendo de Maria de Ágreda, segundo a fórmula dos historiadores da sua causa, «a única mulher atingida por um duplo veto pontifício».^[90]

O renascimento desde 1987

Após mais de um século de inatividade consecutiva ao decreto de Leão XIII, o ano mariano de 1987-1988 relançou a esperança de uma retoma do dossiê.^[104] Em 1988, a folha informativa da causa recebeu a aprovação necessária à sua publicação, marcando a retoma oficial das diligências.^[105] Em 1989, ocorreram dois desenvolvimentos maiores: as relíquias da venerável foram transferidas do museu do mosteiro para a igreja conventual a 20 de maio, e o bispo de Osma-Soria dirigiu à Santa Sé uma petição pedindo investigações para clarificar as acusações históricas que pesavam sobre a obra.^[106] Em 1991, o relançamento da causa do teólogo franciscano João Duns Escoto — cuja teologia escotista da Encarnação Maria de Ágreda tinha precisamente defendido na sua obra —, coroado pela sua beatificação por João Paulo II a 20 de março de 1993^[107], devolveu um novo impulso à sua própria causa de reabilitação.^[108] Foi então preparado um dossiê para a Congregação para as Causas dos Santos, e um teólogo designado por esta última empreendeu um estudo aprofundado do dossiê.^[109] A causa permanece, até hoje, no estatuto de venerável, sem nova etapa oficialmente transposta desde então, mas ativamente sustentada por associações marianas em Espanha e no estrangeiro.

Uma obra «hoje largamente recebida»

Apesar de dois séculos de controvérsia institucional, A Cidade Mística de Deus foi traduzida em numerosas línguas europeias e reeditada sob numerosas formas abreviadas, tornando-se um clássico da piedade mariana católica bem para além de Espanha.^[110] A melhor tradução francesa continua a ser a do P. Thomas Crozet, recoleto, empreendida por ordem do ministro geral dos Franciscanos e publicada em Bruxelas em 1715 — a edição de onde são tiradas as citações diretas do presente artigo.^[111] Pelo seu volume — cerca de três mil páginas na edição francesa —, a obra de Maria de Ágreda alinha-se ao lado dos maiores corpus místicos ditados da história cristã, comparável a A Dolorosa Paixão da beata Ana Catarina Emmerich (cerca de 1 500 páginas) ou, num século muito diferente, à obra de Maria Valtorta (cerca de 15 000 páginas manuscritas) — distinguindo os estatutos: a beata Ana Catarina Emmerich está beatificada, a obra da venerável Maria de Ágreda é de leitura autorizada desde 1729, enquanto o Dicastério para a Doutrina da Fé declarou a 22 de fevereiro de 2025 (comunicado publicado a 4 de março) que as «visões», «revelações» e «comunicações» contidas nos escritos de Maria Valtorta «não podem ser consideradas de origem sobrenatural».^[112]

Uma influência mariana duradoura

Para além da controvérsia sobre a sua autenticidade sobrenatural, a obra de Maria de Ágreda deixou uma marca duradoura na mariologia católica, nomeadamente pela sua leitura de Génesis 3, 15 aplicando à Virgem o combate contra a Serpente — leitura ainda hoje discutida no artigo da Ignispedia «A Luisa é a Mulher de Génesis 3, 15?», que a cita como testemunha antiga de uma tradição marial bem anterior aos debates contemporâneos sobre a Mulher do Apocalipse.^[113] Esta continuidade entre uma mística do Século de Ouro espanhol e debates mariológicos do século XX ilustra a maneira como um texto jamais oficialmente aprovado pode ainda assim irrigar duradouramente a piedade e a reflexão católicas, desde que não contradiga nenhum dogma — exatamente o estatuto que a Igreja lhe reconhece desde 1729.

Uma figura sempre venerada

O mosteiro da Imaculada Conceição de Ágreda permanece hoje um lugar de peregrinação, e um sítio oficial dedicado à causa da venerável, criado por ocasião do quarto centenário do seu nascimento em 2002, continua a documentar em várias línguas a história da sua vida, da sua obra e da sua causa.^[114] Rainha sem coroa de um diálogo epistolar com um monarca, mística cujo corpus visionário continua a ser o mais discutido da história católica moderna, e objeto de uma causa única no seu género pelos seus dois vetos pontificais sucessivos, Maria de Ágreda permanece uma figura irredutível às categorias ordinárias da santidade reconhecida: nem condenada, nem beatificada, continua a aguardar, quase quatro séculos depois da sua morte, o desfecho de um processo que a sua própria humildade — aquela que a fez resistir anos à ordem de tomar a pena — parecia ter antecipado como a justa parte de uma alma que nunca pretendia «escrever como mestra, mas como discípula».

• Aprofundar As bilocações: todo o dossiê sobre o fenómeno místico da bilocação, com a análise pormenorizada do caso jumano atribuído a Maria de Ágreda.
• Ler A Luisa é a Mulher de Génesis 3, 15?: onde a autoridade marial de A Cidade Mística de Deus é diretamente citada e discutida.
• Descobrir a beata Ana Catarina Emmerich: outra grande mística ditada, cuja obra partilha com a de Maria de Ágreda um estatuto de revelação privada jamais dogmaticamente decidido.
• Descobrir Maria Valtorta: o mais volumoso corpus místico ditado da história cristã, muitas vezes comparado com o de Maria de Ágreda.
• Ler Santa Brígida da Suécia: outra grande visionária medieval que, também ela, aconselhou reis e papas do seu tempo.
• Ler o beato João Duns Escoto: o teólogo franciscano cuja teoria da Encarnação Maria de Ágreda defendeu, e cuja beatificação de 1993 devolveu um novo impulso à sua própria causa.
• Ler o venerável Fulton Sheen e o venerável Jerónimo Lejeune: duas outras causas da série da Ignispedia dedicada aos veneráveis e servos de Deus.
• Reter o essencial: a venerável Maria de Ágreda (1602-1665), abadessa concecionista de Ágreda desde os vinte e cinco anos, redigiu por obediência A Cidade Mística de Deus, imensa «história divina» da Virgem Maria, e aconselhou durante vinte e dois anos o rei Filipe IV de Espanha em mais de seiscentas cartas. Declarada venerável em 1679, a sua causa atravessou a mais violenta controvérsia teológica que um texto místico católico moderno conheceu — até a um duplo veto pontifício único na história da Igreja — sem que a sua pessoa jamais fosse posta em causa. O renascimento da sua causa desde 1987 mantém viva, quase quatro séculos depois da sua morte, a espera de um reconhecimento que a sua proverbial humildade parecia ela própria ter entregue por inteiro nas mãos de Deus.