Уильям Бут (1829–1912)

Рождение в Снейнтоне и разорение семьи

Уильям Бут родился 10 апреля 1829 года в Снейнтоне, предместье Ноттингема, вторым сыном Сэмюэла Бута, гвоздаря и мелкого строительного предпринимателя родом из Белпера (Дербишир), и Мэри Мосс^[7]. В семье было пятеро выживших детей — Уильям, его старший брат Генри и три сестры: Энн, Эмма и Мэри^[8]. Сэмюэл Бут накопил, а затем растратил скромное состояние в неудачных спекуляциях недвижимостью, так что в 1842 году, когда Уильяму было лишь тринадцать лет, семья уже не могла оплачивать его школьное обучение^[9]. Уильяма отдают в учение к ноттингемскому ростовщику Фрэнсису Имсу, у которого он проведёт шесть лет, вблизи наблюдая нищету и хроническую задолженность английского рабочего класса, — опыт, навсегда определивший его будущую социальную чуткость^[10].

Смерть отца и «обращение на смертном одре» Сэмюэла Бута

23 сентября 1842 года, через несколько месяцев после начала учения Уильяма, Сэмюэл Бут умирает, пережив, по преданию спасианской биографической традиции, обращение в последний час на смертном одре^[11]. Это разорение, а затем и смерть отца оставляют семью Бут в длительной нужде, которую Уильям разделяет сполна, работая шесть дней из семи в лавке ростовщика и ежедневно сталкиваясь с жалкими вещами, которые ноттингемские бедняки приносят в заклад, чтобы выжить.

Обращение 1844 года: «эта великая перемена произошла во мне»

Спустя два года после начала учения, в возрасте пятнадцати лет, Уильям Бут переживает опыт религиозного обращения, в точных обстоятельствах которого биографы расходятся: одни относят его к методистскому пробуждению под руководством проповедника Айзека Марсдена в ноттингемской часовне на Брод-стрит (Broad Street Wesleyan Chapel), другие — на саму улицу, по возвращении с собрания, третьи — к простому молитвенному собранию^[12]. Сам Бут, в воспоминании, переданном его первым официальным биографом, относит решающее событие за пределы всякого освящённого здания:

«Это было на улице, под открытым небом, где эта великая перемена произошла во мне». — Уильям Бут, воспоминание, переданное Джорджем С. Рэйлтоном, The Authoritative Life of General William Booth, испр. изд., Лондон, Hodder & Stoughton, 1912, гл. II («Salvation in Youth»)^[13]

Эта биографическая неопределённость относительно точного места его обращения, отнюдь не анекдотичная, станет постоянной чертой духовности Бута: в отличие от Джона Уэсли, чей опыт на Олдерсгейт-стрит 24 мая 1738 года остаётся точно датированным и локализованным, Бут всегда будет полагать существо своей религиозной жизни вне церковных зданий — на улице, в прямом соприкосновении с бедными, — логика, которая двадцать лет спустя вдохновит проповедь под открытым небом Christian Mission^[14].

Первые шаги проповедника-мирянина (1846)

С 1846 года, под влиянием ривайвелизма, завезённого из Америки проповедником Джеймсом Коги, а также неким Дэвидом Гринбери, юный Бут произносит свою первую проповедь на Кид-стрит в Ноттингеме перед простонародной аудиторией^[15]. Он становится методистским проповедником-мирянином, регулярно проповедуя бедным и отверженным родного города бок о бок с ближайшим другом Уиллом Сэнсомом, умершим от туберкулёза в 1849 году, что преждевременно положило конец их совместному евангельскому труду^[16].

Оконченное учение, отъезд в Лондон (1848–1849)

Учение у ростовщика завершается в 1848 году; затем Бут почти год остаётся без постоянного места, прежде чем поселиться в Лондоне в 1849 году, где вновь находит место у ростовщика, продолжая в свободное время евангелизацию под открытым небом на Кеннингтон-Коммон^[17].

Вступление в Methodist Reform и Methodist New Connexion

В 1851 году Бут присоединяется к методистской деноминации диссидентов — Methodist Reform, на службу которой поступает на полном времени, а в 1854 году переходит в Methodist New Connexion странствующим евангелистом — деноминацию, отличную от первоначальной уэслианской Коннексии, родившуюся ещё в 1797 году из первого методистского раскола, предшествовавшего смерти Джона Уэсли, и требовавшую большего участия мирян в управлении Церковью^[18]. 10 апреля 1852 года, в день своего двадцать третьего рождения, Бут вступает в служение на полном времени в часовне Бинфилд в Клэпеме, сознательно строя свою проповедь по образцу американского ривайвелиста Джеймса Коги, с которым уже встречался в Ноттингеме^[19].

Кэтрин Мамфорд: встреча и помолвка (1852)

Чуть более чем через месяц после начала этого служения на полном времени, 15 мая 1852 года, Бут обручается с Кэтрин Мамфорд, благочестивой и образованной молодой женщиной, дочерью бондаря-методиста, ставшего коробейником, чьё богословское дарование и темперамент социальной реформаторши глубоко определили всё его будущее служение^[20]. Супруги венчаются 16 июня 1855 года — 17-е число называет лишь одна англоязычная страница «William Booth» против большинства биографий — в конгрегационалистской церкви Стоквелл-Грин в Лондоне^[21].

Последовательные назначения и социальное служение супругов (1853–1859)

В последующие годы Бут последовательно назначается в Сполдинг в Линкольншире в 1853 году, ещё на службе у методистских реформаторов, а после вступления в Methodist New Connexion в 1854 году — в Бригхауз в Уэст-Райдинге Йоркшира в 1857 году, где они с Кэтрин ведут кампанию против детского труда на местных прядильных фабриках, и в Гейтсхед в 1859 году^[22].

Отказ Ливерпульской конференции (1861)

Проведя три года в Гейтсхеде, Бут просит конференцию Methodist New Connexion, собравшуюся в Ливерпуле в 1861 году, разрешить ему посвятить себя целиком странствующей евангелизации, а не окормлению закреплённого округа^[23]. Конференция отказывает в этой просьбе; тогда Бут выходит из служения Methodist New Connexion и тем самым оказывается отстранён от методистских кафедр, дотоле ему открытых^[24]. Он становится независимым евангелистом, странствуя по Англии вне всякой установленной деноминационной структуры, — положение институционально шаткое, но прямо готовящее его к миссионерскому дерзанию лондонского Ист-Энда четыре года спустя.

Кэтрин Мамфорд и защита женского служения (1859)

Ещё до разрыва 1861 года Кэтрин Бут опубликовала в 1859 году трактат, прославившийся в истории английского христианского феминизма, — Female Ministry: Or, Woman's Right to Preach the Gospel («Женское служение, или право женщины проповедовать Евангелие»), написанный в защиту законности женской проповеди против её хулителей^[25]. Опираясь на Послание к Галатам, она выдвигает в нём библейский аргумент, ставший доктринальной опорой Армии спасения:

«В привилегиях, обязанностях и ответственности Царства Христова всякое различие нации, касты и пола упразднено». — Кэтрин Бут, Female Ministry: Or, Woman's Right to Preach the Gospel, Лондон, 1859, комментарий на Гал 3, 28^[26]

Это убеждение, исключительное для викторианского религиозного ландшафта, будет полностью институционализировано Армией спасения: с самого основания женщины могут в ней проповедовать, командовать постами и восходить ко всем ступеням иерархии вплоть до чина генерала, — одна из дочерей Уильяма и Кэтрин, Эванджелин Бут, будет возглавлять всемирное движение с 1934 по 1939 год^[27].

2 июля 1865 года: палатка на старом квакерском кладбище

В 1865 году Бут приезжает в Лондон проповедовать в разъездной палаточной миссии; поражённый крайней нищетой Ист-Энда, он решает осесть там навсегда, а не возвращаться к прежнему служению^[28]. 2 июля 1865 года он впервые проповедует под палаткой, поставленной на старом квакерском кладбище Майл-Энд-Уэйст в Уайтчепеле, — дату, которую Армия спасения доныне хранит как истинный акт своего рождения, ежегодно празднуемый под именем «Дня основателя» (Founder's Day)^[29]. Первые собрания проходят затем по вечерам в старом складе, где уличные мальчишки бросают в окна камни и петарды, чтобы сорвать проповедь^[30]. Кэтрин Бут рассказывала позже, что её муж возвращался с этой ежедневной уличной проповеди вечер за вечером изнурённым, в одежде нередко изорванной и с забинтованной головой в том месте, куда ударил камень^[31].

«Пища для миллиона» и первые социальные дела

Движение Бута, сначала названное East London Christian Revival Society, вскоре переименовывается в Christian Mission, затем в East London Christian Mission^[32]. Уже в эти первые годы Бут испытывает различные формы конкретной помощи бедным Ист-Энда, в частности народные столовые, окрещённые «Пищей для миллиона» (Food for the Million), тогда как Christian Mission остаётся пока лишь одной благотворительной группой среди почти пятисот благотворительных обществ, действовавших в ту пору в лондонском Ист-Энде^[33].

История о «добровольческой армии» (май 1878 года)

В мае 1878 года, когда Бут диктует своему секретарю Джорджу Скотту Рэйлтону текст, представляющий Christian Mission как «добровольческую армию» (a volunteer army), его сын Брэмуэлл Бут вмешивается с возражением: «Доброволец! Я не доброволец, я регулярный солдат!»^[34]. Тогда Рэйлтон получает указание заменить в составляемом тексте слово «добровольческая» словом «спасения», рождая имя, утвердившееся окончательно: The Salvation Army, Армия спасения^[35].

Организация по образцу британской армии

Эта история основания удваивается сознательным организационным выбором: всё движение отныне принимает военную терминологию и иерархию. Бут становится «генералом», проповедники становятся «офицерами» с чинами (лейтенант, капитан, майор, полковник, комиссар), а рядовые члены становятся «солдатами», обязанными носить мундир, играть в духовых оркестрах и подписывать перед официальным зачислением письменное обязательство — сначала называвшееся Военными артикулами, ныне Обязательство солдата, — которое они должны подписать до официального зачисления^[36]. Бут исполняет должность генерала со 2 июля 1865 года — даты, ретроспективно принятой за день основания движения, — до своей смерти 20 августа 1912 года, хотя формальное наименование «генерал» появляется лишь с 1878 года^[37].

Знамя и боевой клич «Кровь и огонь»

Знамя Армии спасения, развевающееся по всему миру, сочетает красный (кровь Христа), жёлтый (огонь Святого Духа) и синий (чистоту) цвета; её боевой клич «Кровь и огонь» (Blood and Fire) сжимает в себе эту символику^[38]. Этот девиз, долгое время неверно понимаемый викторианской прессой, толковали превратно — будто речь идёт о крови грешников и огне ада, — питая образ шарлатанства, который иные газеты приписывали тогда Буту и его движению^[39].

Протестантское исповедание, классическое в своих восьми первых артикулах

Армия спасения исповедует с самого начала одиннадцать официальных доктрин, ныне внесённых в приложение к Salvation Army Act, принятому британским парламентом в 1980 году^[40]. Первые восемь артикулов воспроизводят, почти слово в слово, великие утверждения классического евангельского протестантского богословия: исключительную боговдохновенность Писания как правила веры, единство и Троичность Бога, соединение двух природ — божественной и человеческой — во Христе, падение Адама и Евы и вытекающую из него для всех людей полную повреждённость, всеобщее искупление, дарованное смертью Христа за весь мир, необходимость покаяния, веры и возрождения Духом Святым, а также оправдание благодатью посредством веры^[41].

Полное освящение и последний суд

Последние три артикула несут собственную печать методистско-уэслианского наследия, от которого Бут происходит через канал Methodist New Connexion: пребывание в спасении зависит от продолжаемой послушной веры, все верующие имеют преимущество быть «полностью освящёнными», телом, душой и духом сохранёнными непорочными до пришествия Христа, а заключительный артикул утверждает бессмертие души, воскресение тел, всеобщий суд, вечное блаженство праведных и бесконечное наказание нечестивых^[42]. Это учение о полном освящении, по своей структуре тождественное «христианскому совершенству», которому учил Джон Уэсли, свидетельствует о прямом богословском родстве первоначального уэслианского методизма и Армии спасения, несмотря на организационный разрыв, отделяющий бутовский Methodist New Connexion от уэслианской Коннексии, основанной самим Уэсли.

Церковь без таинств: почему ни крещения, ни Евхаристии

Самая своеобразная черта Армии спасения, отсутствующая в богословии Джона Уэсли, который со своей стороны сохранял крещение и Вечерю Господню, — это полный и сознательный отказ от обоих привычных протестантских таинств^[43]. Уильям и Кэтрин Бут обосновывают этот выбор несколькими сходящимися доводами, изложенными в официальной доктринальной документации движения: многие христиане, полагают они, стали опираться на внешние знаки духовной благодати, а не на саму благодать; Новый Завет, по их прочтению, не содержит-де никакого указания, что Иисус хотел учредить эти практики как твёрдые и обязательные обряды; таинства на протяжении всей христианской истории были источником разделений и ожесточённых споров между исповеданиями; поскольку некоторые Церкви запрещают женщинам совершать таинства, их сохранение поставило бы под угрозу равенство служения мужчин и женщин, которое Армия отстаивает со времён Кэтрин Бут; наконец, поскольку множество первых обращённых Армии были бывшими алкоголиками, казалось неблагоразумным вновь подвергать их вину, употребляемому на Вечере Господней^[44]. Члены Армии спасения приобщаются, таким образом, лишь когда они, в частном порядке, присутствуют на богослужениях других христианских деноминаций, практикующих эти обряды^[45].

Пятьдесят восемь стран и колоний при жизни Бута

С начала 1880-х годов Армия спасения распространяется за пределы Великобритании: Соединённые Штаты, Франция, Швейцария, Швеция, затем множество территорий Британской империи — Австралия, Канада, Индия, Капская колония, Новая Зеландия, Ямайка — и даже Аргентина, вне всякой британской имперской сферы^[46]. Ещё при жизни Бута движение укореняется таким образом в пятидесяти восьми странах и колониях — исключительная экспансия для организации, родившейся пятнадцатью годами ранее в палатке лондонского Ист-Энда^[47].

«Скелетная армия»: организованное уличное насилие

Эта экспансия встречает в самой Англии организованное и порой насильственное противодействие: «Скелетная армия» (Skeleton Army), особенно активная на юге Англии с начала 1880-х годов примерно до 1892 года, систематически срывает спасианские шествия против алкоголизма, нередко при молчаливом соучастии пивоваров и кабатчиков, чьи торговые интересы прямо ущемлялись проповедью Бута^[48]. В одном лишь 1882 году в Англии нападению подверглись шестьсот шестьдесят два солдата Армии спасения, в том числе двести пятьдесят одна женщина и двадцать три ребёнка моложе пятнадцати лет^[49]. Противодействие не ограничивается улицей: граф Шефтсбери, при всём признании его социальных реформ, одно время называет Бута «антихристом», а евангелисты Родни «Цыган» Смит и Дуайт Л. Муди отнимают у движения свою поддержку, сочтя его правление слишком деспотическим и слишком благоприятствующим «возвышению женщин до уровня мужчин»^[50].

Сравнение с «самой тёмной Африкой»

В 1890 году Бут публикует, при сотрудничестве журналиста Уильяма Томаса Стеда, труд огромного резонанса — In Darkest England and the Way Out, сравнивающий индустриализированную Англию с «самой тёмной Африкой», которую тогда исследовал Генри Мортон Стэнли, и утверждающий, что лондонские трущобы предлагают не лучшее качество жизни, чем самые глухие области африканского континента^[51]. Книга расходится в ста пятнадцати тысячах экземпляров уже в первый месяц после выхода^[52].

Три колонии: город, ферма, заморье

Бут предлагает в ней социальную программу из трёх последовательных ступеней, задуманную, чтобы навсегда вывести из нищеты то, что он называет «погружённой десятой» (submerged tenth) английского населения: городскую колонию (City Colony) из городских мастерских, предлагающих первый шаг из нищеты; земледельческую колонию (Farm Colony) — сельскохозяйственную общину типа «возврата к земле», где неимущие обучаются основным ремёслам перед заключительным этапом; и заморскую колонию (Overseas Colony) — программу содействуемой эмиграции английских безработных в новые поселенческие колонии Канады и Австралазии^[53]. Если два последних раздела программы сохраняются в первоначальной форме лишь примерно до 1906 года, городские мастерские остаются, по сей день, одной из опор всемирной социальной деятельности Армии спасения^[54]. Ферма в Хэдли (Эссекс) остаётся самым зримым свидетельством этой программы^[55].

Смерть Кэтрин Бут (4 октября 1890 года)

Именно в год выхода этой книги умирает Кэтрин Бут, унесённая раком груди, диагностированным в 1888 году, оперировать который она отказалась; она угасает 4 октября 1890 года в возрасте шестидесяти одного года в доме призрения в Клактон-он-Си, окружённая семьёй и на руках Уильяма^[56]. Признанная всем движением «Матерью Армии» (Army Mother), она более чем кто-либо после самого Бута сформировала богословие, организацию и миссионерский дух Армии спасения^[57].

Организация, управляемая семьёй

Бут вверяет несколько ответственных постов собственным детям — его дочь Эмма Бут в девятнадцать лет становится директрисой Дома подготовки офицеров — и требует от зятьёв присоединять к своей фамилию «Бут», рождая фамилии Бут-Такер и Бут-Клибборн^[58]. В завещании он назначает своим преемником во главе движения старшего сына Брэмуэлла Бута, хотя мог публично заявить своим детям: «Армия спасения принадлежит не вам и не мне; она принадлежит миру»^[59].

Отпадения и раскол: Баллингтон Бут и Volunteers of America

Это семейное правление не обходится без глубоких трещин: его дочь Кейт Бут и сыновья Герберт Бут и Баллингтон Бут отвергают, в разной степени, отеческий авторитет. Баллингтон Бут порывает с отцом, чтобы основать в Соединённых Штатах соперничающую организацию — Volunteers of America, «генералом» которой становится сам^[60], — ирония истории, ибо это имя в точности воспроизводит слово «добровольцы», которое Брэмуэлл Бут заставил отца отвергнуть в 1878 году в пользу «Армии спасения». Эти последовательные отпадения иллюстрируют прочные напряжения, порождаемые в самом спасианском движении наследственной передачей духовной власти, которой сам Бут исповедовал желание избежать.

Прогрессирующая слепота

В 1899 году Бут переносит первый эпизод временной слепоты, от которого оправляется после длительного отдыха^[61]. В 1909 году, во время шестимесячного автомобильного турне по Соединённому Королевству, у него обнаруживают слепоту правого глаза вместе с катарактой левого; турне прерывается, и 21 августа 1909 года хирург больницы Гая удаляет ему правый глаз^[62]. Несмотря на этот недуг, Бут уже в следующем году возобновляет проповеднические кампании в Нидерландах, Дании, Германии, Швейцарии и Италии, прежде чем предпринять седьмое и последнее автомобильное турне по Англии^[63].

Запоздалые почести общества, долго его презиравшего

Последнее десятилетие жизни Бута видит, как его общественная репутация разворачивается разительно: приглашённый в 1902 году на коронацию Эдуарда VII, удостоенный в 1906 году звания почётного гражданина лондонского Сити и доктора honoris causa Оксфордского университета, он совершает в 1907 году последний визит в Северную Америку^[64]. Бывший проповедник, ненавидимый приходскими кафедрами и побиваемый камнями «Скелетной армии», становится таким образом, ещё при жизни, одной из самых уважаемых религиозных фигур Англии.

«Пока женщины плачут… я буду сражаться!» (9 мая 1912 года)

9 мая 1912 года перед семью тысячами спасианцев, собравшихся в лондонском Ройал-Алберт-Холле, Уильям Бут произносит то, что останется его последней великой публичной речью, за три месяца до смерти^[65]. Текст, ставший с тех пор классикой спасианской риторики, перечисляет в чеканной анафоре категории нищеты, которым Бут посвятил жизнь:

«Пока женщины плачут, как они плачут сегодня, я буду сражаться; пока маленькие дети голодают, как они голодают сегодня, я буду сражаться; пока люди входят в тюрьму и выходят из неё, входят и выходят, как они делают сегодня, я буду сражаться; пока останется один пьяница, пока останется одна бедная заблудшая девушка на улицах, пока останется одна тёмная душа, лишённая света Божия, я буду сражаться — я буду сражаться до конца!» — Уильям Бут, речь в Ройал-Алберт-Холле, Лондон, 9 мая 1912 года, по изложению Дж. Эвана Смита, Booth the Beloved, Лондон, 1949, с. 122–124^[66]

Смерть в Хэдли-Вуд (20 августа 1912 года)

Уильям Бут умирает 20 августа 1912 года в двадцать два часа тринадцать минут в своём доме в Хэдли-Вуд на севере Лондона^[67]. На спасианском языке о нём говорят, что он был «возвышен во Славу»^[68]. Его тело покоится три дня в Клаптон-Конгресс-Холле, где сто пятьдесят тысяч человек проходят перед его гробом^[69]. Публичное заупокойное богослужение совершается 27 августа 1912 года во дворце «Олимпия» в Лондоне перед сорока тысячами присутствующих, среди которых королева-консорт Мария, сидевшая инкогнито в глубине зала^[70]. Десять тысяч спасианцев в мундирах и сорок оркестров Армии спасения сопровождают похоронное шествие, играя Траурный марш из Саула Генделя^[71]. Бут погребён 29 августа 1912 года на кладбище Эбни-Парк в Лондоне, рядом с Кэтрин, умершей двадцатью двумя годами ранее^[72]. Король Георг V пишет Брэмуэллу Буту, что «нация потеряла великого организатора, а бедные — искреннего и всем сердцем преданного друга»; американский президент Уильям Говард Тафт со своей стороны приветствует «долгую жизнь и великие дарования, посвящённые благородной задаче помощи бедным и слабым»^[73].

Современная статистика

Армия спасения присутствует сегодня в ста тридцати трёх странах, насчитывая около миллиона шестисот пятидесяти тысяч членов, двадцати шести тысяч трёхсот пятидесяти девяти служителей и пятнадцати тысяч четырёхсот девяти местных общин по всему миру^[74]. Её благотворительная сеть — приюты, продовольственные банки, помощь пострадавшим от бедствий, борьба с торговлей людьми — делает её одной из самых обширных христианских гуманитарных организаций планеты, независимо от её собственного церковного статуса.

Прочное культурное потомство

Смерть Бута вдохновляет американского поэта Вэчела Линдсея на прославившееся стихотворение General William Booth Enters into Heaven, положенное на музыку композитором Чарлзом Айвзом^[75]. Несколько статуй работы скульптора Джорджа Эдварда Уэйда воздвигаются в его память, в частности на Майл-Энд-роуд, на самом месте учредительной палатки 1865 года^[76]. Сама Церковь Англии поминает сегодня Уильяма и Кэтрин Бут в своём литургическом календаре, в дату 20 августа^[77], — запоздалое и знаменательное признание со стороны учреждения, долго с ними боровшегося.

Что можно признать справедливым в деле Бута

Честное католическое прочтение жизни Уильяма Бута не может обойти того, что несёт в ней подлинно евангельского. Его неустанная ревность о евангелизации беднейших, его отказ от всякого социального презрения к пьяницам, проституткам или заключённым, его настойчивое напоминание о необходимости подлинного обращения сердца вместо лишь респектабельной религии, его социальная программа трёх колоний, задуманная, чтобы навсегда вывести неимущих из нищеты, — всё это относится к евангельскому требованию милосердия, которое Католическая Церковь признаёт и чтит у многих некатолических реформаторов, вовсе не канонизируя их доктринально^[78]. Второй Ватиканский Собор приветствует, полвека спустя после смерти Бута, подлинные элементы освящения и истины, которые Дух Христов употребляет как средства спасения в христианских общинах, отделённых от полного католического общения, напоминая при этом, что полнота средств спасения пребывает лишь в Католической Церкви^[79]. Борьба Кэтрин Бут за достоинство и служение женщин, сколь бы законна ни была её библейская интуиция об отсутствии основоположного различения полов пред Богом (Гал 3, 28), не должна, однако, смешиваться с католическим учением о служебном священстве, предназначенном мужчинам в силу самого установления Христа, а не простой исторической условности, подлежащей пересмотру.

Церковь без семи таинств, установленных Христом

Точка, в которой Армия спасения отходит радикальнее всего от католической экклезиологии — ещё радикальнее, чем уэслианский методизм, от которого она косвенно происходит, — касается её полного и признанного отказа от таинств. Католическая Церковь учит, что таинства — не простые факультативные внешние знаки, а реальности, установленные Самим Христом и вверенные Его Церкви:

«Таинства суть действенные знаки благодати, установленные Христом и вверенные Церкви, через которые нам преподаётся жизнь Божия». — Катехизис Католической Церкви, § 1131^[80]

Тридентский Собор торжественно определил, за три века до основания Армии спасения, что этих таинств ровно семь, ни больше ни меньше, и все они установлены Самим Христом:

«Если кто скажет, что таинства Нового Закона не все установлены Господом нашим Иисусом Христом, или что их больше или меньше семи, а именно: крещение, миропомазание, Евхаристия, покаяние, елеосвящение, священство и брак, или даже что какое-либо из этих семи не есть истинно и собственно таинство, — да будет отлучён». — Тридентский Собор, VII сессия (3 марта 1547 года), Декрет о таинствах вообще, канон 1, Денцингер-Хюнерманн, № 1601^[81]

Семь таинств «касаются всех этапов и всех важных моментов жизни христианина: они дают рождение и возрастание, исцеление и миссию жизни веры христиан»^[82]. Между тем мотивы, приводимые Бутами в обоснование их полного упразднения, — опасение, что верные будут опираться на внешний знак, а не на благодать, мнимое отсутствие обязывающего библейского установления, забота не подвергать бывших алкоголиков вину Вечери, воля не стеснять женское служение, — все, с католической точки зрения, принадлежат смешению возможного злоупотребления таинством с самой его природой. Подлинный сакраментальный знак никогда не освобождает от внутреннего обращения, которое он означает и производит; напротив, он есть его обычное средство, восхоте́нное Христом, так что его упразднение лишает верных не простого излишнего обряда, а канала благодати, установленного Самим Богом^[83].

Уверенность в спасении и полное освящение перед лицом Тридента

Спасианское учение о полном освящении, тождественное по своей структуре уэслианскому «христианскому совершенству», а также настойчивость Армии во внутреннем свидетельстве веры как основании уверенности в спасении встречают то же классическое католическое возражение, уже выдвигавшееся против Джона Уэсли: Тридентский Собор учит, что, за исключением случая особого откровения, никто не может знать, с несомненностью веры, исключающей всякую возможную ошибку, что он пребывает ныне в состоянии благодати^[84]. В самом вопросе освящения доктринальный разрыв в действительности менее резок: католическое богословие освящающей благодати также признаёт, что христианин может, содействуя благодати, преуспевать вплоть до состояния весьма высокой любви, призванный стремиться к евангельскому совершенству, заповеданному Самим Христом, — «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5, 48)^[85]. Существенное различие состоит в том, что Католическая Церковь не назначает этому совершенству никакого точного и уловимого мгновения, когда оно было бы окончательно достигнуто и провозглашаемо самим субъектом; напротив, она напоминает о смирении и непрестанной бдительности, которых требует всякий подлинный духовный прогресс, вплоть до смерти.

Организация без апостольского преемства и сакраментального рукоположения

Наконец, Армия спасения, в отличие даже от методизма Уэсли, долго заявлявшего о своей принадлежности к Церкви Англии до разрыва 1784 года, никогда не притязала на апостольское преемство или какую-либо форму сакраментального рукоположения: её «офицеры» получают функциональное командирское полномочие, а не рукоположение в том смысле, как разумеет его Католическая Церковь, — власть, передаваемую возложением рук, полученных в непрерывной цепи от Апостолов^[86]. Это признанное отсутствие всяких сакраментальных и иерархических притязаний помещает Армию спасения, в типологии общин, вышедших из Реформации, среди движений, радикальнее всего удалённых от католической сакраментальной экклезиологии, — ближе, в этом одном пункте, к квакерам Джорджа Фокса, также отвергающим крещение и Евхаристию во имя религии прямого внутреннего опыта, чем к уэслианскому методизму, от которого она, однако, исторически происходит через канал Methodist New Connexion.

• Джон Уэсли (1703–1791) — основатель методизма, от которого Methodist New Connexion, исходная среда Уильяма Бута, является отколом.
• Чарльз Уэсли (1707-1788) — брат-гимнограф Джона Уэсли и сооснователь первоначального методизма.
• George Fox (1624-1691) — основатель квакерского движения, другой протестантский пример радикального отказа от таинств во имя внутреннего опыта.
• Ответы протестантизму — католический синтез великих возражений, рождённых Реформацией.