Эллен Гоулд Уайт, урождённая Хармон, родилась 26 ноября 1827 года в Гореме, штат Мэн, и умерла 16 июля 1915 года в Элмсхейвене, Калифорния[1]. Соосновательница и признанная пророчица Церкви адвентистов седьмого дня, она утверждала, что получила более двух тысяч видений и снов за семьдесят лет служения, и оставила значительное письменное наследие — более сорока книг и около пяти тысяч журнальных статей[2] — из которых The Great Controversy (1888), Steps to Christ (1892) и The Desire of Ages (1898) остаются самыми распространёнными.
Выйдя из миллеритского движения, возвещавшего скорое возвращение Христа в 1844 году, она пережила Великое разочарование 22 октября 1844 года, а затем, два месяца спустя, получила первое из длинной серии видений, определившее всю её жизнь[3]. Вместе со своим мужем Джеймсом Уайтом она сформировала между 1844 и 1863 годами самобытный доктринальный корпус — суббота, следственный суд, реформа здоровья — который в 1863 году стал Церковью адвентистов седьмого дня, насчитывающей сегодня более 23,7 миллиона членов по всему миру[4].
Её пророческий авторитет остаётся предметом давних споров: обвинения в литературном плагиате, выдвигавшиеся ещё при её жизни и позднее документально подтверждённые исследованием, заказанным самой Церковью; пересмотренные или несбывшиеся предсказания; и резко враждебное Католической Церкви апокалиптическое прочтение — она отождествляет её с «Вавилоном» Апокалипсиса, а папу называет «антихристом»[5]. Эта статья прослеживает её жизненный путь, излагает её учение и предлагает католический взгляд на её творчество и на основанное ею движение.
Раненое детство в Портленде, штат Мэн
Рождение в методистской семье (1827)
Эллен Гоулд Хармон родилась 26 ноября 1827 года в Гореме, штат Мэн, вместе с сестрой-близнецом Элизабет — восьмым и девятым детьми Роберта Хармона, шляпника, и Юнис Хармон[6]. Семья, принадлежавшая к практикующим методистам, затем переехала в Портленд, где Эллен посещала школу на Брэкетт-стрит[7].
Несчастный случай с камнем (1836)
В девятилетнем возрасте, когда она шла через общинный пустырь в Портленде вместе с сестрой-близнецом и школьной подругой, в лицо Эллен Хармон попала брошенная девочкой лет тринадцати, раздражённой по ничтожному поводу, камень[8]. Она потеряла сознание и, по собственному рассказу, опубликованному семьдесят девять лет спустя, оставалась «в глубоком оцепенении в течение трёх недель»[9]. Она сама так рассказывала о последствиях этого эпизода:
«Это несчастье, казавшееся одно время столь горьким и столь трудным для перенесения, оказалось замаскированным благословением. Жестокий удар, разбивший земные радости, стал средством, обратившим мои взоры к небу.» — Эллен Г. Уайт, «Notes of Travel», Review and Herald, 25 ноября 1884 года[10]
Травма лица положила конец её регулярному школьному обучению: ребёнок, который уже никогда не сможет нормально дышать носом и долго держать перо, чтобы рука не дрожала, теперь проводит дни за изготовлением тульев для шляп в отцовской мастерской вместо школы[11]. Позднее она будет связывать с этим стойким недугом часть своей хрупкости здоровья — прочтение, воспринятое несколькими биографами адвентистского движения[12].
Обсуждаемая медицинская гипотеза: височная эпилепсия
В 1981 году детский невролог Делберт Х. Ходдер утверждал в журнале Evangelica, что клиническая картина, описанная самой Эллен Уайт, — длительная потеря сознания после черепно-мозговой травмы, а затем последующие эпизоды оцепенения тела, отсутствия реакции на боль и частичной амнезии во время видений — «совместима с тем, что сегодня называют сложными парциальными припадками», то есть формой эпилепсии височной доли вследствие поражения мозга 1836 года[13]. Эта гипотеза, позднее подхваченная неврологом Грегори Л. Холмсом из медицинской школы Гарварда, противостоит тезису о строго сверхъестественном происхождении видений, сама при этом не решая лежащего в основе богословского вопроса[14]. В 1984 году Фонд наследия Эллен Г. Уайт поручил группе из девяти специалистов в области здравоохранения из адвентистского университета Лома-Линда изучить эту гипотезу; группа пришла к выводу, что «не существует убедительных доказательств того, что Эллен Г. Уайт страдала какой-либо формой эпилепсии»[15]. Спор, оставшийся открытым за невозможностью клинического обследования более чем через столетие после событий, показывает трудность, свойственную всякой ретроспективной оценке визионерского явления, не наблюдавшегося компетентной третьей стороной в самый момент его происхождения.
Методистское обращение и присоединение к миллеризму (1840–1842)
Около 1839–1840 годов, в двенадцать лет, Эллен Хармон обратилась во время методистского лагерного собрания в Бакстоне, штат Мэн[16]. Она была крещена погружением 26 июня 1842 года в заливе Каско в Портленде методистским пастором Джоном Хобартом[17]. В то же время семья Хармон примкнула к проповедям баптистского проповедника-мирянина Уильяма Миллера (1782–1849), который возвещал, исходя из вычисления, основанного на пророчестве о «двух тысячах трёхстах днях» из Дан 8, 14, видимое возвращение Христа в 1843 году, а затем, после пересмотра вычисления, — 22 октября 1844 года[18]. Исключённая из своей методистской церкви из-за этой миллеритской приверженности, сочтённой фанатичной, семья Хармон полностью присоединилась к зарождающемуся адвентистскому движению.
Великое разочарование и первые видения (1844–1846)
22 октября 1844 года: крах миллеритского предсказания
Десятки тысяч верующих миллеритов по всем Соединённым Штатам ожидали 22 октября 1844 года видимого возвращения Христа. День прошёл, не принеся ничего ощутимого: этот эпизод, известный в адвентистской историографии под именем Великого разочарования, вызвал рассеяние большой части миллеритского движения, публичные насмешки и глубокий экзистенциальный кризис у оставшихся верных[19]. Эллен Хармон, шестнадцатилетняя девушка, пережила это разочарование вместе со своей семьёй[20].
Видение декабря 1844 года
Два месяца спустя, в декабре 1844 года, когда она молилась с небольшой группой подруг, собравшихся в доме Элизабет Хейнс в Портленде, Эллен Хармон утверждала, что получила своё первое видение: образ народа Адвента, идущего по узкой и высокой тропе к Небесному городу, причём некоторые падали по пути, потому что не удерживали взора на Иисусе, идущем впереди них[21]. Этот рассказ, который она сначала передавала устно, а затем письменно в местно распространявшихся трактатах, быстро принёс ей неофициальное признание пророчицы в малых адвентистских группах Мэна и Массачусетса[22]. Пятое видение, так называемое видение «о Женихе», было ей, как сообщается, дано в феврале 1845 года в Эксетере, штат Мэн[23].
Доктрина «затворённой двери» (1844 — около 1852 года)
В месяцы, последовавшие за Великим разочарованием, Эллен Хармон разделяла убеждение, распространённое тогда среди уцелевших миллеритских адвентистов, что «дверь» спасения затворилась 22 октября 1844 года для тех, кто не принял вести Миллера[24]. Эта богословская концепция так называемой «затворённой двери», подхваченная и усиленная в некоторых из её первых видений, фактически исключала всякую возможность нового обращения после этой даты[25]. От неё бесшумно отказались Эллен Уайт и всё адвентистское движение в течение 1850-х годов, по мере того как адвентистская миссия открывалась новым обращённым; нынешние адвентистские авторы представляют эту эволюцию как постепенное прояснение, а не как ошибочное пророчество — прочтение, которое едва ли разделяют историки вне движения[26].
Брак с Джеймсом Уайтом (30 августа 1846 года)
В феврале 1845 года Эллен Хармон познакомилась с Джеймсом Спрингером Уайтом (1821–1881), молодым миллеритским проповедником родом из Мэна. Пара вступила в брак 30 августа 1846 года в Портленде[27]. Этот союз надолго определил зарождающееся движение: Джеймс Уайт основал летом 1849 года периодическое издание The Present Truth, а затем в 1850 году — Review and Herald, главные органы распространения зарождающейся адвентистской доктрины, тогда как Эллен регулярно публиковала там отчёты о своих видениях[28]. У супругов было четверо сыновей: Генри Николс, умерший от пневмонии в шестнадцать лет в 1863 году; Джеймс Эдсон; Уильям Кларенс; и Джон Герберт, умерший в двухмесячном возрасте от рожистого воспаления[29].
Формирование оригинального вероучения (1846–1863)
Открытие субботы седьмого дня
В 1846 году супруги Уайт изучают трактат Джозефа Бейтса (1792–1872), бывшего морского капитана, ставшего адвентистским проповедником, в котором он отстаивал соблюдение субботы в субботу согласно четвёртой заповеди Декалога[30]. 3 апреля 1847 года Эллен Уайт заявляет, что получила видение, подтверждающее это учение и показывающее в небесном святилище ковчег завета с лежащими в нём скрижалями Закона, причём четвёртая заповедь была окружена особым светящимся ореолом[31]. Это видение закрепляет присоединение зарождавшегося движения, до тех пор просто адвентистского, к соблюдению субботы — отличительной черте, которая даст название будущей Церкви адвентистов седьмого дня[32].
Следственный суд: Хайрам Эдсон, Крозье и небесное святилище
На следующий день после Великого разочарования, 23 октября 1844 года, фермер-миллерит из штата Нью-Йорк Хайрам Эдсон (1806–1882) заявляет, что, пересекая кукурузное поле, получил озарение: Миллер ошибся не в дате, а в природе ожидавшегося события[33]. Согласно этому переосмыслению, Христос 22 октября 1844 года вернулся не на землю, а вошёл в то день во второе отделение — Святое святых — небесного святилища, чтобы начать там дело следственного суда над отдельными случаями всех верующих, живых и мёртвых, перед Своим видимым возвращением[34]. Эдсон излагает это озарение своему сотруднику Оуэну Р. Л. Крозье, который развивает его и публикует 7 февраля 1846 года в миллеритском журнале Day-Star[35]. Эллен Уайт заявляет, что ещё в феврале 1845 года получила видение, независимо подтверждавшее, что Крозье обладает истинным светом относительно очищения святилища[36], — придав этому учению, отныне свойственному именно адвентистам седьмого дня, пророческий авторитет, надолго закрепивший его в корпусе новой Церкви.
Видение о великой борьбе (1858 год)
14 марта 1858 года на собрании в Ловеттс-Гроув близ Боулинг-Грин (штат Огайо) Эллен Уайт заявляет, что получила панорамное видение космического конфликта между Христом и сатаной, от восстания ангелов до последнего суда[37]. Это видение порождает в том же году первый том Spiritual Gifts (1858, 219 страниц) — основу того, что после нескольких последовательных переработок станет книгой The Great Controversy Between Christ and Satan (1888)[38].
Официальное основание Церкви адвентистов седьмого дня (май 1863 года)
После почти двадцати лет неформальной организации в виде небольших местных групп соблюдающие субботу адвентисты формально учреждаются как Церковь адвентистов седьмого дня на Генеральной конференции, состоявшейся в Батл-Крике, штат Мичиган, в мае 1863 года[39]. Эллен Уайт, не занимая никакой официальной церковной должности — она никогда не будет рукоположена в пасторы в формальном смысле этого слова, — пользуется с самого начала признанным доктринальным авторитетом как вестница дара пророчества[40].
Реформа здоровья и империя Батл-Крика
Видение 6 июня 1863 года и вегетарианство
6 июня 1863 года, через несколько недель после официального основания Церкви, Эллен Уайт заявляет, что получила в Отсего, штат Мичиган, подробное видение о важности правильных принципов питания и заботы о теле[41]. Это видение открывает адвентистскую реформу здоровья: отказ от табака, алкоголя, кофе и чая; настоятельная — хотя первоначально и не абсолютно обязательная — рекомендация вегетарианского питания; подчёркивание чистого воздуха, физических упражнений, воды и солнечного света как лечебных средств[42]. Лично к вегетарианству она присоединяется на собрании, состоявшемся в Брайтоне близ Мельбурна в январе 1894 года[43].
Институт санитарной реформы и санаторий Батл-Крика
В сентябре 1866 года в Батл-Крике открывается Western Health Reform Institute, медицинское учреждение, основанное на этих принципах[44]. Переименованное в 1876 году в Battle Creek Sanitarium под руководством молодого врача Джона Харви Келлога (1852–1943) — будущего изобретателя, вместе с братом Уиллом Китом Келлогом, сухих завтраков Corn Flakes, — учреждение становится медицинским центром национального значения, принимавшим состоятельную клиентуру далеко за пределами адвентистских кругов[45].
An Appeal to Mothers (1864): произведение, отмеченное медициной своего времени
В 1864 году Эллен Уайт публикует книгу An Appeal to Mothers: The Great Cause of the Physical, Mental, and Moral Ruin of Many of the Children of Our Time, брошюру в тридцать четыре страницы, почти целиком посвящённую опасностям, приписывавшимся мастурбации, которую она называет одиноким пороком[46]. Книга в значительной мере опирается на две недавние по тем временам медицинские публикации — Рассела Т. Тролла (1862) и Джеймса Калеба Джексона (1862), приписывавших этой практике широкий круг физических и психических недугов[47], — тезис, сегодня полностью опровергнутый медициной, но точно отражавший состояние американских гигиенических знаний середины XIX века. Этот эпизод показывает постоянную трудность визионерского корпуса Эллен Уайт: незаметную для неё самой проницаемость границы между вдохновением, на которое она притязает, и медицинскими теориями — ныне устаревшими, — бытовавшими в её непосредственном окружении.
Кризис пантеизма и разрыв с Келлогом (1902–1907 годы)
Пожар санатория Батл-Крика 18 февраля 1902 года ненамного предшествует крупному доктринальному кризису: в 1903 году Джон Харви Келлог публикует книгу The Living Temple, в которой Бог представлен не как трансцендентная Личность, а как присутствие или имманентная сила, разлитая по всей природе, — тезис, который Эллен Уайт решительно осуждает как пантеизм, несовместимый с христианским учением о личном Боге[48]. Конфликт, в котором переплелись богословские разногласия и соперничество за финансовый контроль над медицинским учреждением, завершается 10 ноября 1907 года исключением Келлога из местной церкви Батл-Крика после более чем тридцати лет преобладающего влияния в адвентистской медицинской деятельности[49].
Огромное письменное наследие
От видений к печати: от Spiritual Gifts (1858) до The Desire of Ages (1898)
За свою жизнь Эллен Уайт публикует более сорока книг и пишет около пяти тысяч статей для адвентистской периодики[50]. В следующей таблице представлены главные издательские вехи её творчества, от первой автобиографической книги 1851 года до окончательного издания 1911 года:
| Год | Название | Содержание |
|---|---|---|
| 1851 | A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White | Первая книга (64 с.), автобиографический рассказ и первые видения |
| 1858 | Spiritual Gifts, vol. 1 | Первая версия видения о великой борьбе 1858 года |
| 1864 | An Appeal to Mothers | Трактат о санитарной реформе, посвящённый сексуальности подростков |
| 1888 | The Great Controversy Between Christ and Satan | Пророческая фреска о Христе и сатане, резко враждебная папству |
| 1890 | Patriarchs and Prophets | Повествовательный комментарий от Бытия до царского периода Израиля |
| 1892 | Steps to Christ | Трактат о духовной жизни, распространённый более чем на 140 языках |
| 1898 | The Desire of Ages | Жизнь Христа, её наиболее обсуждаемая книга с точки зрения литературных источников |
| 1903 | Education | Адвентистский педагогический трактат |
| 1905 | The Ministry of Healing | Обобщение учения о санитарной реформе |
| 1911 | The Great Controversy (пересмотренное издание) | Окончательная версия, с добавленными примечаниями об источниках |
Пророческий статус: меньший свет и великий свет
Эллен Уайт притязает для себя на пророческий статус, подчинённый Писанию. В 1903 году она пишет:
Библии уделяют мало внимания, и Господь дал меньший свет, чтобы вести мужчин и женщин к великому свету. — Эллен Г. Уайт, Review and Herald, 20 января 1903 года, перепечатано в Colporteur Ministry, с. 125[51]
Именно на этой формуле основывается сегодня официальное адвентистское учение: Библия остаётся единственным правилом веры, а писания Эллен Уайт не добавляют никакой новой истины, но направляют к ней[52]. Основоположение веры Церкви адвентистов седьмого дня под номером 18 тем не менее заявляет:
Писания свидетельствуют, что одним из даров Святого Духа является пророчество. Этот дар — отличительный признак Церкви остатка, и мы верим, что он проявился в служении Эллен Г. Уайт. Её писания говорят с пророческим авторитетом и несут Церкви утешение, руководство, наставление и исправление. — Церковь адвентистов седьмого дня, Основоположение веры номер 18, Дар пророчества[53]
Эта формула на практике придаёт всему визионерскому корпусу Эллен Уайт доктринальный вес, значительно превосходящий вес простого назидательного жизнеописания, поскольку он служит нормативным ориентиром при решении вопросов вероучения, поведения и церковного устройства в современной адвентистской Церкви[54].
Спор о литературном плагиате
Обвинения Дадли М. Кэнрайта и Уолтера Ри
Дадли Марвин Кэнрайт (1840–1919), адвентистский пастор, рукоположённый в 1865 году и более двадцати лет остававшийся одним из самых заметных проповедников движения, порывает с Церковью в 1887 году, полностью утратив доверие к сверхъестественному характеру видений Эллен Уайт[55]. В 1888 году он публикует первое издание книги Seventh-day Adventism Renounced, выдержавшей четырнадцать изданий вплоть до 1914 года и посвятившей несколько глав документальному разбору, на конкретных примерах, заимствований без указания источников целых отрывков у предшествовавших авторов[56]. Почти столетие спустя, в 1982 году, бывший адвентистский пастор Уолтер Ри возобновляет и усиливает эти обвинения в книге The White Lie, утверждая, что до 90 процентов текста The Desire of Ages восходит к предшествовавшим авторам, в частности к Уильяму Ханне и Альфреду Эдерсхайму[57].
Внутреннее исследование Фреда Фелтмана (1980–1988 годы)
Перед лицом масштаба спора, вновь разгоревшегося после статьи в Los Angeles Times, Генеральная конференция адвентистов поручает одному из собственных богословов, Фреду Фелтману, углублённое исследование источников The Desire of Ages[58]. Проводившееся почти восемь лет и опубликованное в 1990 году, это исследование приходит к выводу, что 31,4 процента предложений книги обнаруживают дословное сходство с предшествовавшими источниками, а средняя степень литературной зависимости находится чуть выше уровня свободного пересказа[59]. Сам Фелтман, отказываясь при этом от термина плагиат в строго юридическом смысле, заключает в итоговом отчёте:
То, как она согласует своё использование источников с противоположными собственными заявлениями, затрагивает самую суть её честности, порядочности и, следовательно, надёжности. — Фред Фелтман, The Desire of Ages Project, итоговый отчёт, представленный Генеральной конференции Церкви адвентистов седьмого дня, 1988 год, цит. по Ministry Magazine, октябрь 1990 года[60]
Сегодня Церковь официально признаёт это литературное заимствование, отличая его от бесчестного плагиата доводом, что такая практика была обычной у религиозных авторов XIX века и что божественное вдохновение касается идей, а не каждого употреблённого слова[61]. Издание The Great Controversy 1911 года, кстати, впервые содержит подстрочные примечания, признающие часть этих заимствований, — жест, который можно прочитать как косвенное признание, последовавшее за спором, начавшимся ещё в конце XIX века[62].
Несбывшиеся или пересмотренные пророчества
Заявление 1856 года: «некоторые из ныне живущих»
На конференции, состоявшейся в 1856 году, Эллен Уайт сообщила, что получила от ангела следующее заверение:
«Некоторые станут пищей для червей, некоторые подвергнутся семи последним язвам, а другие останутся в живых и пребудут на земле, чтобы быть взятыми на небо при пришествии Иисуса.» — Эллен Г. Уайт, заявление 1856 года, цитируемое Ellen G. White Estate, The Predictions of the 1856 Vision[63]
Это заявление, понятое её слушателями как обещание, что некоторые из присутствовавших тогда взрослых увидят видимое возвращение Христа при своей жизни, не исполнилось: все слушатели 1856 года умерли, так и не увидев этого события[64]. Официальный институт Церкви адвентистов отвечает сегодня на это затруднение доводом об условном пророчестве: пришествие Христа, согласно такому прочтению, зависит от верности самого адвентистского народа[65] — довод, который, не будучи абсурдным сам по себе в рамках теологии завета, никоим образом не был сформулирован как явное условие в момент первоначального заявления 1856 года.
Другие пересмотренные возвещения: «закрытая дверь» и ожидание близкого конца
Доктрина «закрытой двери» 1844–1852 годов, уже упомянутая выше, составляет древнейший прецедент этого герменевтического затруднения: пророческое убеждение, преподнесённое в своё время как несомненное, а затем молча пересмотренное по мере того, как факты ему противоречили[66]. Более широко, все сочинения Эллен Уайт между 1850 и 1900 годами отмечены ожиданием неминуемого конца времён — «короткое время», регулярно подтверждаемое на протяжении почти семидесяти лет пророческой деятельности[67], — срока, который, со строго внутренней точки зрения последовательности, ставит под вопрос само понятие неотвратимости, которое она с настойчивостью отстаивала.
The Great Controversy и антикатолическое пророческое прочтение
Папство, именуемое «антихристом»
The Great Controversy Between Christ and Satan (1888, окончательное издание 1911) развивает историцистское прочтение Апокалипсиса и книги Даниила, согласно которому папское учреждение соответствовало бы «зверю» из Апокалипсиса 13 и «малому телу» из Даниила 7. О папе Эллен Уайт пишет там:
«Хотя папа представляет себя представителем Христа, в действительности он представитель сатаны — он антихрист.» — Эллен Г. Уайт, The Great Controversy Between Christ and Satan, изд. 1888, с. 680[68]
Воскресенье как «начертание зверя» и всемирный воскресный закон
Согласно тому же пророческому прочтению, христианское соблюдение воскресенья — которое Эллен Уайт приписывает решению Римской церкви, подменившей им библейскую субботу, — составит в эсхатологическом будущем «начертание зверя», возвещённое в Апокалипсисе 13, 16–17, когда Соединённые Штаты введут национальный воскресный закон, обязывающий всех граждан соблюдать воскресенье под угрозой гражданских наказаний[69]. В статье, опубликованной в Review and Herald от 2 мая 1893 года, она уже писала:
«Народ Соединённых Штатов был народом облагодетельствованным; но когда он ограничит религиозную свободу, отречётся от протестантизма и окажет покровительство папству, мера его вины исполнится, и "национальное отступничество" будет записано в небесных книгах.» — Эллен Г. Уайт, Review and Herald, 2 мая 1893 года[70]
Этот предсказанный союз между американской гражданской властью, отпавшим протестантизмом и римским папством — сценарий, который современная Церковь адвентистов по-прежнему активно преподаёт как знамение последних времён[71], — остаётся, более века спустя после его формулировки, без какого-либо проверяемого институционального начала осуществления.
Историцистское прочтение, унаследованное от Реформации, а не собственное изобретение Эллен Уайт
Ради исторической строгости важно отметить, что это отождествление папы с антихристом никоим образом не является оригинальным изобретением Эллен Уайт: она воспроизводит, не уточняя этого своим читателям, школу пророческого толкования, именуемую историцистской, развитую ещё в XIV веке Джоном Уиклифом, а затем систематизированную Мартином Лютером в Шмалькальденских артикулах (1537) и Жаном Кальвином, которые оба видели в римском папстве исполнение пророчества о «человеке греха» из 2 Фессалоникийцам 2[72]. Миллеритское движение, из которого вышла Эллен Уайт, прямо наследует эту протестантскую традицию, куда более древнюю, чем она сама, которую оно доводит до крайности, сочетая с точным пророческим календарём, основанным на книге Даниила[73]. Это давнее протестантское родство ничуть не умаляет собственной новизны Эллен Уайт — эсхатологической сосредоточенности на будущем американском воскресном законе, — но оно запрещает представлять её антикатолическое прочтение как оригинальное пророческое открытие, а не как наследие конфессиональной полемики многовековой давности.
Последние годы и смерть (1891–1915)
- 26 novembre 1827Naissance à Gorham, Maine
Эллен Гоулд Хармон рождается вместе со своей сестрой-близнецом Элизабет.
- 1836Accident de la pierre à Portland
Раненная камнем в лицо, она три недели остаётся без сознания; её школьное обучение на этом заканчивается.
- 22 octobre 1844Grande Déception millérite
Возвращение Христа, возвещённое Уильямом Миллером, не происходит.
- Décembre 1844Première vision
В Портленде, в доме Элизабет Хейнс: путь народа Пришествия к Небесному Граду.
- 30 août 1846Mariage avec James White
Союз в Портленде с молодым миллеритским проповедником Джеймсом Спрингером Уайтом.
- 3 avril 1847Vision confirmant le sabbat
Доктринальное принятие субботы седьмого дня на основе трактата Джозефа Бейтса.
- 14 mars 1858Vision de la Grande Controverse
В Ловеттс-Гров (Огайо): матрица будущей книги The Great Controversy.
- Mai 1863Fondation de l'Église adventiste
Учредительная Генеральная конференция в Батл-Крике, Мичиган.
- 6 juin 1863Vision de la réforme de santé
В Отсего, Мичиган: доктринальное основание адвентистской санитарной реформы.
- 1888The Great Controversy
Публикация главного пророческого труда о конфликте Христа и сатаны.
- Décembre 1891 - 1900Ministère en Australie
Основание школы в Эйвондейле (1894) и первого адвентистского Унионного конференц-объединения.
- 13 février 1915Chute à Elmshaven
Перелом бедра в 87 лет, ускоривший её последнее угасание.
- 16 juillet 1915Mort à Elmshaven
Кончина в Сент-Хелине, Калифорния; погребение в Батл-Крике рядом с Джеймсом Уайтом.
Австралийское служение (1891–1900)
В декабре 1891 года Эллен Уайт, которой тогда шестьдесят четыре года, поселяется в Австралии почти на девять лет миссионерского служения[74]. Там она руководит в 1894 году основанием школы в Эйвондейле, задуманной как образец сельского адвентистского заведения, и созданием в том же году первого Унионного конференц-объединения в истории адвентизма — промежуточной административной структуры, которая станет образцом региональной организации Церкви во всём мире[75]. В 1900 году она возвращается в Соединённые Штаты.
Падение в Элмсхейвене и смерть (13 февраля — 16 июля 1915 года)
Вернувшись в Калифорнию, Эллен Уайт окончательно поселяется в Элмсхейвене, своём имении в Сент-Хелине, в долине Напа, где проводит последние пятнадцать лет жизни, составляя и пересматривая свои труды[76]. 13 февраля 1915 года, в восемьдесят семь лет, она падает и ломает бедро; её состояние постепенно ухудшается в последующие месяцы[77]. Она умирает в Элмсхейвене 16 июля 1915 года, в восемьдесят семь лет[78]. Она похоронена на кладбище Оук-Хилл в Батл-Крике, рядом со своим супругом Джеймсом Уайтом, умершим в 1881 году[79].
Церковь адвентистов седьмого дня сегодня
Значительный всемирный рост
Основанная в 1863 году, Церковь адвентистов насчитывала 136 879 зарегистрированных членов на момент смерти Эллен Уайт в 1915 году[80]. В конце 2024 года она насчитывала 23 684 237 членов по всему миру, причем особенно выраженный рост наблюдался в Африке к югу от Сахары и в Южной Азии — только Восточно-Центральный Африканский дивизион превысил 5,7 миллиона членов[81]. Эта экспансия, которую уже несколько десятилетий обеспечивает глобальный Юг, контрастирует с относительным ослаблением позиций адвентизма в его исторических регионах Северной Америки и Европы.
Нынешний доктринальный статус трудов Эллен Уайт
Церковь адвентистов и сегодня сохраняет в своем Основоположении веры ном. 18 утверждение, что дар пророчества был явлен в служении Эллен Г. Уайт и что ее труды говорят с пророческим авторитетом[82]. Хотя Церковь настаивает на формальном подчинении этих трудов Писанию — которое, по ее собственной формуле, остается нормой, которой должны подчиняться всякое учение и всякий опыт[83], — она продолжает рекомендовать их чтение по всем вопросам вероучения, поведения и церковного устройства. На практике этот статус ставит весь корпус видений Эллен Уайт в положение нормативного авторитета, значительно превосходящее то, которое в католичестве занимает даже самый почитаемый труд одобренного мистика.
Католический взгляд на Эллен Уайт и адвентизм
Что можно признать в ее жизненном пути
Честная оценка не может игнорировать некоторые подлинно положительные стороны жизненного пути Эллен Уайт: жизнь, с юности целиком посвященную искренней религиозной ревности, несмотря на стойкий физический недуг; подлинную заботу об умеренности и здоровом образе жизни, которая по ряду пунктов — умеренность в питании, отказ от табака и алкоголя, ценность физических упражнений — предвосхищает позиции, сегодня подтвержденные медициной и близкие католической добродетели умеренности; раннее международное миссионерское служение, в частности в Австралии, и постоянную заботу об образовании[84]. Католическая Церковь, впрочем, охотно признает, вместе со Вторым Ватиканским Собором, что подлинные элементы освящения и истины сохраняются у христианских общин, отделенных от полного католического общения, без того чтобы это влекло признание их собственных пророческих притязаний[85][86].
Пророчица, судимая мерой католического различения частных откровений
Католическое богословие располагает древними и точными критериями различения для оценки всякого притязания на сверхъестественное откровение, собранными в частности в Нормах Конгрегации вероучения 1978 года: доктринальное согласие с Писанием и Преданием, смирение и нравственная правота субъекта, подлинные духовные плоды и, главное, подчинение различению законной церковной власти, правомочной одобрить или отвергнуть явление[87]. Катехизис напоминает, что даже самые достойные веры частные откровения ни к чему не обязывают католическую веру и остаются подчиненными такому различению:
Руководимое Учительством Церкви, чувство верных умеет различать и принимать то, что в этих откровениях составляет подлинный призыв Христа или Его святых к Церкви. — Катехизис Католической Церкви, § 67[88]
Между тем Эллен Уайт никогда не подчинялась никакой внешней инстанции различения, кроме себя самой и собственного движения: в конечном счете именно она сама судит о подлинности своих видений, без какой-либо независимой проверочной инстанции, сравнимой с каноническим рассмотрением, которому подлежат признанные Католической Церковью марианские явления. Задокументированная полемика о литературном плагиате — признанная, как мы видели, внутренним исследованием самой Церкви адвентистов — ставит здесь особенно серьезную трудность: подлинное божественное вдохновение нисколько не нуждается в том, чтобы без указания заимствовать целые фразы у светских авторов, публично отрицая при этом, что делало это[89].
Следственный суд перед лицом католического учения о частном суде
Учение о следственном суде — согласно которому вечная участь каждого верующего оставалась бы предметом небесного рассмотрения с 1844 года, без возможной уверенности до завершения этого расследования — прямо противостоит постоянному католическому учению о немедленном суде над душой в момент смерти:
| Адвентистское учение (следственный суд) | Католическое учение (частный суд) |
|---|---|
| Участь каждого верующего рассматривается в небесном святилище с 22 октября 1844 года, до видимого возвращения Христа | Каждая душа судится сразу после смерти, без ожидания[90] |
| Исход этого суда остается для верующего неопределенным, пока его дело не будет рассмотрено | Душа сразу узнает свою вечную участь — очищение, блаженство или осуждение[91] |
| Писательное основание: типологическое прочтение Моисеева святилища (Лев 16), примененное к вычисленной дате (Дан 8, 14) | Прямое писательное основание: Положено человекам однажды умереть, а потом суд (Евр 9, 27) |
| Учение введено задним числом, чтобы объяснить несбывшееся предсказание 1844 года | Постоянное учение с первых веков, предшествующее всякой миллеритской полемике |
Это учение, свойственное только адвентизму и отсутствующее в христианском предании до XIX века, содержит богословский изъян, отмеченный еще со времени Тридентского Собора: оно лишает верующего всякой разумной уверенности в его нынешнем состоянии пред Богом, откладывая ее до небесной процедуры, ни длительность, ни индивидуальный исход которой не могут быть известны при жизни. Тридент уже учил, против притязания некоторых протестантских течений XVI века на абсолютную уверенность в спасении:
Если кто скажет, что будет иметь с уверенностью абсолютной и непогрешимой великий дар конечной стойкости, если только не узнал этого через особое откровение, — да будет анафема. — Тридентский Собор, VI сессия (13 января 1547 года), Декрет об оправдании, канон 16, Денцингер-Гюнерманн, ном. 1566[92]
Таким образом Тридент учит, что никто не может знать с непогрешимой уверенностью веры, что находится в состоянии благодати, — но при этом, в отличие от адвентизма, не откладывает сам суд до произвольной календарной даты и до процедуры рассмотрения, само существование которой покоится на пророчестве, переистолкованном после его видимого краха.
Антикатолическое апокалиптическое прочтение без прочного исторического основания
Отождествление папства с антихристом, а воскресенья со начертанием зверя не опирается, как было показано, ни на какие собственные экзегетические данные Эллен Уайт: оно продолжает полемику протестантской Реформации, от которой сегодня в значительной мере отказалась современная библейская экзегеза — включая протестантскую, — преимущественно относящая зверя из Откровения 13 к историческому контексту гонений Римской империи I века, при Нероне или Домициане, а не к учреждению, еще не существовавшему во время написания текста[93]. Катехизис Католической Церкви, впрочем, преподает о фигуре антихриста учение, радикально отличное от институционального отождествления, предлагаемого Эллен Уайт:
Высшее религиозное обольщение — это обольщение Антихриста, то есть лжемессианизма, в котором человек прославляет самого себя вместо Бога и Его Мессии, пришедшего во плоти. — Катехизис Католической Церкви, § 675[94]
Католическая Церковь ожидает личного и конечного лжемессианизма, а не априорного отождествления конкретного исторического учреждения с этой тайной — коренное различие богословского метода с адвентистским историцистским прочтением. Утверждение, будто Римская Церковь заменила субботу воскресеньем поздним указом Константина (321 год), наталкивается к тому же на святоотеческое свидетельство полутора веками ранее: уже в середине II века святой Иустин мученик описывает воскресное христианское собрание как уже прочно установившуюся практику:
В день, называемый воскресеньем, все, живущие в городах или в селах, собираются в одном месте; там читаются воспоминания апостолов или писания пророков [...] мы все собираемся в день солнца, потому что это первый день, в который Бог, извлекши материю из тьмы, сотворил мир, и в который Иисус Христос, наш Спаситель, в тот же день воскрес из мертвых. — Святой Иустин мученик, Первая Апология, гл. 67, около 155 года по Р. Х.[95]
Это свидетельство — более чем на полтора века предшествующее мнимому константиновскому указу, на который ссылается адвентистский тезис, — подтверждает, что христианское соблюдение воскресенья берет начало в самой апостольской практике, связанной с еженедельным воспоминанием Воскресения, а не в позднем узурпировании, приписываемом римскому папству[96].
Пророческий авторитет Эллен Уайт перед лицом Предания и Учительства
Самая глубокая богословская проблема, которую ставит адвентизм, не сводится к тому или иному частному учению: она касается самого статуса, приданного трудам одного человека, притязавшего на непрерывный пророческий авторитет в течение семидесяти лет, внутри Церкви, лишенной всякого иерархического учительства, правомочного суверенно решать поднятые ею вопросы вероучения. Догматическая конституция Dei Verbum напоминает, что подлинное истолкование Слова Божия никогда не оставляется индивидуальной совести, даже искренней и ревностной:
Задача подлинно истолковывать написанное или преданное Слово Божие вверена одному живому Учительству Церкви, власть которого осуществляется во имя Иисуса Христа. — Второй Ватиканский Собор, Догматическая конституция Dei Verbum о Божественном Откровении, 18 ноября 1965 года, ном. 10[97]
За неимением такой внешней по отношению к ней самой проверочной инстанции авторитет Эллен Уайт в конечном счете покоится на ее собственном слове — структурная схема, сопоставимая со схемой других американских основателей новых религиозных движений XIX века, таких как Джозеф Смит для мормонизма, Мэри Бейкер Эдди для Христианской науки или Чарльз Тейз Рассел, чье дело даст начало Свидетелям Иеговы. Отсутствие у каждого из этих основателей всякого критерия проверки, независимого от самого основателя, подвергает их сопоставимым задокументированным уязвимостям: задним числом пересмотренные учения, несбывшиеся предсказания и необъявленные литературные заимствования из светских источников.
Для дальнейшего чтения
- Ответы протестантизму — католический синтез главных возражений, идущих от Реформации и вышедших из нее движений.
- Мартин Лютер (1483-1546) — источник историцистского прочтения, отождествлявшего папство с антихристом, молча воспринятого Эллен Уайт.
- Жан Кальвин (1509-1564) — другой крупный представитель той же школы протестантского истолкования пророчеств.
- Уильям Бут (1829-1912) — другой британский основатель евангельского движения XIX века, структурно сопоставимого образца.
- Джордж Фокс (1624-1691) — другой случай внутреннего откровения как основания, вне различения признанного церковного учительства.
- Свидетели Иеговы — движение, вышедшее от Чарльза Тейза Рассела, современное адвентизму и структурно сопоставимое.
Примечания и источники
Ellen G. White Estate, « Ellen G. White: A Brief Biography », whiteestate.org, официальный хронологический очерк, подготовленный учреждением-хранителем трудов Эллен Уайт, по состоянию на июль 2026 года: рождение 26 ноября 1827 года в Горем (Мэн), несчастный случай с камнем в девять лет, методистское обращение в Бакстоне, первое видение декабря 1844 года в доме Элизабет Хейнс в Портленде, видение о субботе 3 апреля 1847 года, переезд в Батл-Крик в ноябре 1855 года, видение о Великой борьбе 14 марта 1858 года, видение о реформе здоровья 6 июня 1863 года, основание Церкви в мае 1863 года, открытие Western Health Reform Institute в сентябре 1866 года, австралийское служение с декабря 1891 по 1900 год, основание школы в Эвондейле в 1894 году, возвращение в США в 1900 году, поселение в Элмсхейвен, смерть 16 июля 1915 года, погребение на кладбище Оук-Хилл (Батл-Крик). URL : whiteestate.org/about/egwbio/.
1 3 6 7 16 21 28 30 31 32 38 39 41 44 74 75 76 77 78 79 80 84« Ellen G. White », in Wikipedia, The Free Encyclopedia, синтетическая биография, сопоставляющая несколько адвентистских и академических источников, по состоянию на июль 2026 года: рождение 26 ноября 1827 года, несчастный случай в Портленде (школа на Брэкетт-стрит), крещение 26 июня 1842 года, брак 30 августа 1846 года, четверо сыновей (Генри Николс, умер в 1863 году; Джеймс Эдсон; Уильям Кларенс; Джон Герберт, умер в два месяца), видение о Великой борьбе 14 марта 1858 года в Ловеттс-Гроув (Огайо), личный переход к вегетарианству в Брайтоне (январь 1894 года), полемика о литературном плагиате, более 5 000 статей и 40 книг. URL : en.wikipedia.org/wiki/Ellen_G._White.
2 11 17 18 20 22 23 27 29 37 42 43 50 62 67Office of Archives, Statistics, and Research, Церковь адвентистов седьмого дня, 2024 Annual Statistical Report, 23 684 237 зарегистрированных членов в конце 2024 года, чистый прирост на 899 042 по сравнению с предыдущим годом, Восточно-Центральный Африканский дивизион свыше 5,7 миллиона членов, по состоянию на июль 2026 года. URL : documents.adventistarchives.org/Statistics/ASR/ASR2024A.pdf и adventiststatistics.org.
4 81Ellen G. White, The Great Controversy Between Christ and Satan, издание 1888 года, с. 680 — оригинальный английский текст : « And so, although the pope professes to be the vicegerent of Christ, he is, in reality, the vicegerent of Satan — he is antichrist. » Издание доступно через egwwritings.org (book 133) и Christian Classics Ethereal Library (ccel.org/ccel/white/controversy).
5 68Ellen G. White, Life Sketches of Ellen G. White, Маунтин-Вью (Калифорния), Pacific Press Publishing Association, 1915, гл. 1 — автобиографический рассказ о несчастном случае с камнем, произошедшем в Портленде (Мэн), когда ей было девять лет: сверстница около тринадцати лет, раздраженная по ничтожному поводу, бросила ей камень в лицо; Эллен Уайт описывает, что оставалась в глубоком оцепенении в течение трех недель. Полный текст доступен в частности через egwwritings.org (book 41).
8 9Ellen G. White, « Notes of Travel », Review and Herald, 25 ноября 1884 года — рассказ о пребывании в Портленде (Мэн), во время которого Эллен Уайт вновь посещает место несчастного случая с камнем, произошедшего в ее детстве. Оригинальный английский текст : « This misfortune, which for a time seemed so bitter and was so hard to bear, has proved to be a blessing in disguise. The cruel blow which blighted the joys of earth, was the means of turning my eyes to heaven. » Текст доступен через egwwritings.org (Review and Herald, 25 ноября 1884 года).
10« Ellen Gould Harmon White », Encyclopaedia Britannica, справочная биографическая заметка о роли пророчицы и соосновательницы Церкви адвентистов седьмого дня, по состоянию на июль 2026 года. URL : britannica.com/biography/Ellen-Gould-Harmon-White.
12Delbert H. Hodder, « Ellen White's Visions: A Medical Assessment », Evangelica, 1981; гипотеза, подхваченная Gregory L. Holmes, доктором неврологии, Boston Children's Hospital и Harvard Medical School — оба автора выдвигают предположение, что клиническая картина, описанная Эллен Уайт (длительная потеря сознания после черепно-мозговой травмы 1836 года, затем телесная скованность и частичная амнезия во время последующих видений), совместима со сложными парциальными припадками височного происхождения. Обзор доступен в частности через nonegw.org/seizures.shtml и library.llu.edu.
13 14Ellen G. White Estate, « Visions or Epileptic Seizures », комиссия из девяти медицинских специалистов адвентистского университета Лома-Линда, собранная в 1984 году по просьбе White Estate для рассмотрения гипотезы об эпилепсии — вывод комиссии: не существует никаких убедительных доказательств того, что Эллен Г. Уайт страдала какой-либо формой эпилепсии. URL : whiteestate.org/legacy/issues-visions-html/.
15« Investigative judgment », in Wikipedia, The Free Encyclopedia, история Великого разочарования 22 октября 1844 года и переосмысления небесного святилища Хирамом Эдсоном, О. Р. Л. Крозье и Ф. Б. Ханом, опубликованного в Day-Star 7 февраля 1846 года, по состоянию на июль 2026 года. URL : en.wikipedia.org/wiki/Investigative_judgment.
19 34« Shut-door theology », in Wikipedia, The Free Encyclopedia, миллеритское, а затем адвентистское учение (1844 — около 1854 года), согласно которому дверь спасения закрылась 22 октября 1844 года для тех, кто не принял миллеритскую весть, учение, постепенно оставленное Эллен Уайт и возникающей Церковью адвентистов, по состоянию на июль 2026 года. URL : en.wikipedia.org/wiki/Shut-door_theology.
24 25 26 66« The Real History of the Investigative Judgment Doctrine », Adventist Today, детальный рассказ о видении Хирама Эдсона на кукурузном поле 23 октября 1844 года, о его сотрудничестве с Owen R. L. Crosier и F. B. Hahn, о публикации их переосмысления святилища в Day-Star 7 февраля 1846 года и о подтверждающем видении, полученном Эллен Уайт в феврале 1845 года, по состоянию на июль 2026 года. URL : atoday.org/the-real-history-of-the-investigative-judgment-doctrine/.
33 35 36Церковь адвентистов седьмого дня, 28 Fundamental Beliefs, Основоположение веры ном. 18, « The Gift of Prophecy » (« Дар пророчества ») — официальный текст : « The Scriptures testify that one of the gifts of the Holy Spirit is prophecy. This gift is an identifying mark of the remnant church and we believe it was manifested in the ministry of Ellen G. White. Her writings speak with prophetic authority and provide comfort, guidance, instruction, and correction to the church. They also make clear that the Bible is the standard by which all teaching and experience must be tested. » Оригинальный английский текст, просмотренный через institucional.adventistas.org/en/our-beliefs/18-the-gift-of-prophecy/ и adventist.org, июль 2026 года.
40 52 53 54 82 83« John Harvey Kellogg », in Wikipedia, The Free Encyclopedia, по состоянию на июль 2026 года, дополнено Ellen G. White Estate, « Pathways of the Pioneers: John Kellogg », whiteestate.org — руководство санаторием Батл-Крик с 1876 года, пожар 18 февраля 1902 года, публикация The Living Temple в 1903 году и кризис пантеизма, исключение Келлога из церкви Батл-Крик 10 ноября 1907 года. URL : en.wikipedia.org/wiki/John_Harvey_Kellogg и whiteestate.org/resources/pioneers/jkellogg/.
45 48 49Ellen G. White, An Appeal to Mothers: The Great Cause of the Physical, Mental, and Moral Ruin of Many of the Children of Our Time, Батл-Крик, 1864 — брошюра на 34 страницах, посвященная подростковому онанизму, страницы с 5 по 34 написаны Эллен Уайт, остальное составлено из цитат современных медицинских авторитетов, в частности Russell T. Trall, Physiology of the Reproductive Organs (1862), и James Caleb Jackson, The Sexual Organism and Its Healthful Management (1862). Текст доступен через nonegw.org/appeal.shtml.
46 47Ellen G. White, письмо, опубликованное в Review and Herald, 20 января 1903 года, перепечатано в Colporteur Ministry, Маунтин-Вью (Калифорния), Pacific Press, с. 125 — оригинальный английский текст : « Little heed is given to the Bible, and the Lord has given a lesser light to lead men and women to the greater light. »
51« D. M. Canright », in Wikipedia, The Free Encyclopedia, биография Дадли Марвина Кэнрайта (1840-1919), адвентистского пастора, рукоположенного в 1865 году, разрыва с Церковью в 1887 году, публикации Seventh-day Adventism Renounced (1-е изд. 1888, 14-е изд. 1914), документированной критики использования Эллен Уайт литературных источников без указания авторства, по состоянию на июль 2026 года. Полный текст доступен на archive.org/details/1888canrightseventhdayadventismrenounced. URL Wikipedia : en.wikipedia.org/wiki/D._M._Canright.
55 56Walter T. Rea, The White Lie, Терлок (Калифорния), M & R Publications, 1982 — труд, утверждающий, что до 90 процентов текста The Desire of Ages (1898) заимствовано без указания авторства у предшествующих авторов, таких как William Hanna (The Life of Christ) и Alfred Edersheim (The Life and Times of Jesus the Messiah). Обзор и критическое обсуждение метода Рея в Ministry Magazine, « Was Ellen White a plagiarist? », декабрь 2007 года.
57Fred Veltman, The Desire of Ages Project, исследование, заказанное Генеральной конференцией Церкви адвентистов седьмого дня, проведенное с 1980 по 1988 год, обобщенное в Ministry Magazine, « The Desire of Ages Project », октябрь 1990 года — количественный вывод: 31,4 процента фраз The Desire of Ages обнаруживают словесное сходство с предшествующими источниками, средняя степень зависимости несколько выше свободного парафраза; приводимая цитата : « [harmonizing Ellen White's use of sources with her statements to the contrary] strikes at the heart of her honesty, her integrity, and therefore her trustworthiness ». URL : ministrymagazine.org/archive/1990/10/the-desire-of-ages-project ; дополнительное обобщение на nonegw.org/egw40.shtml.
58 59 60 89Ellen G. White Estate, « The Plagiarism Charge », whiteestate.org, официальная позиция учреждения, признающая использование литературных источников без указания авторства, но отличающая его от бесчестного плагиата, во имя практики, считавшейся обычной у религиозных авторов XIX века, и вдохновения, касающегося, по такому прочтению, идей, а не буквы, по состоянию на июль 2026 года. URL : whiteestate.org/about/issues1/about-egw/writings/literary-productions/plagiarism-charge/.
61Ellen G. White Estate, « The Predictions of the 1856 Vision », whiteestate.org, текст заявления 1856 года о некоторых ныне живущих, признание того, что все слушатели 1856 года умерли, не увидев возвращения Христа, и официальная защита Церкви, основанная на тезисе об условном пророчестве, по состоянию на июль 2026 года. Оригинальный английский текст : « I was shown the company present at the Conference. Said the angel: 'Some food for worms, some subjects of the seven last plagues, some will be alive and remain upon the earth to be translated at the coming of Jesus.' » URL : whiteestate.org/about/issues1/unusual/unfulfilled-predictions/some-1856-alive-when-jesus-returns/.
63 64 65« The Great Controversy (book) », in Wikipedia, The Free Encyclopedia, изложение адвентистского учения о будущем всеобщем воскресном законе в США, рассматриваемом Эллен Уайт как начертание зверя из Откровения 13, 16-17, и о предсказанном союзе американской гражданской власти, отпадшего протестантизма и римского папства, по состоянию на июль 2026 года. URL : en.wikipedia.org/wiki/The_Great_Controversy_(book).
69 71Ellen G. White, Review and Herald, 2 мая 1893 года — оригинальный английский текст : « The people of the United States have been a favored people; but when they restrict religious liberty, surrender Protestantism, and give countenance to popery, the measure of their guilt will be full, and 'national apostasy' will be registered in the books of heaven. »
70« Historicism (Christianity) » и « Historicist interpretations of the Book of Revelation », in Wikipedia, The Free Encyclopedia, происхождение историцистского отождествления папства с антихристом у Джона Уиклифа (XIV век), систематизация Мартином Лютером в Шмалькальденских артикулах (1537) и Жаном Кальвином; современное академическое состояние экзегезы Откровения 13 в контексте гонений Римской империи I века, по состоянию на июль 2026 года. URL : en.wikipedia.org/wiki/Historicism_(Christianity) и en.wikipedia.org/wiki/Historicist_interpretations_of_the_Book_of_Revelation.
72 73 93Катехизис Католической Церкви, § 819 — об элементах освящения и истины, присутствующих у братьев-христиан, отделенных от полного католического общения, принадлежащих по праву единой Церкви Христовой и побуждающих к католическому единству.
85Второй Ватиканский Собор, Декрет Unitatis Redintegratio об экуменизме, 21 ноября 1964 года, ном. 3 — признание подлинных церковных элементов (Писание, жизнь благодати, вера, надежда, любовь), присутствующих у общин, вышедших из Реформации, при сохранении того, что полнота средств спасения пребывает только в Католической Церкви.
86Катехизис Католической Церкви, § 67 — о различении частных откровений: Руководимое Учительством Церкви, чувство верных умеет различать и принимать то, что в этих откровениях составляет подлинный призыв Христа или Его святых к Церкви. Критерии уточнены Нормами Конгрегации вероучения о порядке действий при суждении о мнимых явлениях и откровениях, 1978 год.
87 88Катехизис Католической Церкви, § 1021 — о немедленном воздаянии после смерти каждому по делам его и вере, учении, многократно засвидетельствованном Новым Заветом, в частности притчей о нищем Лазаре (Лк 16, 22) и словом Христа к доброму разбойнику (Лк 23, 43).
90Катехизис Католической Церкви, § 1022 — о частном суде: Каждый человек получает в своей бессмертной душе вечное воздаяние уже в момент смерти через частный суд, соотносящий его жизнь со Христом, либо через очищение, либо для немедленного вхождения в блаженство неба, либо для немедленного осуждения навеки.
91Тридентский Собор, VI сессия (13 января 1547 года), Декрет об оправдании, канон 16 — Денцингер-Гюнерманн, ном. 1566: осуждает всякого, кто утверждает, будто может знать с абсолютной и непогрешимой уверенностью, что получит дар конечной стойкости, кроме случая особого откровения. Текст : Symboles et définitions de la foi catholique (Denzinger), Париж, Cerf.
92Катехизис Католической Церкви, § 675 — о последнем испытании Церкви и высшем религиозном обольщении Антихриста, лжемессианизме, в котором человек прославляет самого себя вместо Бога и Его Мессии, пришедшего во плоти, со ссылкой на 2 Фес 2, 4-12.
94Святой Иустин мученик, Первая Апология, гл. 67, написанная около 155 года по Р. Х. в Риме — греческий подлинник во французском переводе, свидетельствующий о христианском воскресном праздновании (чтение Писаний, проповедь, общая молитва, евхаристия) более чем за полтора века до эдикта Константина, установившего воскресенье гражданским праздничным днем Римской империи (321 год). Текст доступен через newadvent.org/fathers/0126.htm и logoslibrary.org/justin/apology1/67.html.
95 96Второй Ватиканский Собор, Догматическая конституция Dei Verbum о Божественном Откровении, 18 ноября 1965 года, ном. 10 — о подлинном истолковании Слова Божия, написанного или преданного, вверенном одному живому Учительству Церкви, осуществляемому во имя Иисуса Христа.
97