Joseph Smith (1805-1844)

Рождение и семья

Джозеф Смит-младший родился 23 декабря 1805 года в Шароне, штат Вермонт, пятым из одиннадцати детей Джозефа Смита-старшего, странствующего фермера, время от времени занимавшегося поиском кладов, и Люси Мак Смит, дочери фермера из Нью-Гэмпшира, — и четвёртым из девяти переживших младенчество^[2]. Около семи лет Джозеф перенёс болезненную операцию на ноге для лечения костной инфекции; он отказался от алкоголя и пут, предложенных ему, чтобы вытерпеть боль, и около трёх лет ходил на костылях^[3]. В 1816 году, после нескольких урожаев, погубленных неурожайными годами в Вермонте, — 1816 год во всём мире прозван «годом без лета» вследствие извержения вулкана Тамбора в 1815 году, — семья проделала путь почти в 480 километров на запад и поселилась близ Пальмиры, а затем Манчестера в штате Нью-Йорк^[4].

В 1823 году старший брат Джозефа Элвин умер в двадцать пять лет от отравления ртутью вследствие тогдашнего медицинского лечения, — утрату, которую семья Смитов позднее, в воспоминаниях, связала с периодом, когда Джозеф начал получать свои первые видения^[5]. Край, где рос Джозеф, был тогда охвачен чередой протестантских «пробуждений» (revivals) столь мощных, что историк Уитни Р. Кросс прозвал его Выжженным округом (Burned-over District), — так яростно методисты, баптисты, пресвитериане и коммуналистские секты оспаривали друг у друга души^[6]. К этому добавлялась широко распространённая народная культура магии и гадания с помощью «провиденческого камня», в которую семья Смитов была глубоко погружена.

Поиски кладов и суд 1826 года

В 1820-е годы Джозеф Смит-младший был местно известен как «глядельщик в камень» (glass-looker): за плату он предлагал находить зарытые клады с помощью провиденческого камня, положенного в шляпу. 20 марта 1826 года в Саут-Бейнбридже (штат Нью-Йорк) он предстал перед судьёй по обвинению в «нарушении общественного порядка» за эту практику; точный исход процесса историками оспаривается, но сама Церковь сегодня официально признаёт факт разбирательства на своём институциональном сайте^[7]. Эта биографическая деталь, долго замалчивавшаяся, важна для понимания дальнейшего: именно тем же способом — лицом, уткнувшимся в шляпу с камнем, — Смит три года спустя продиктует текст Книги Мормона. Полный разбор источников и историографической полемики по этому вопросу см. в Мормоны.

Женитьба на Эмме Хейл

18 января 1827 года Джозеф Смит женился на Эмме Хейл, дочери фермера из Хармони (Пенсильвания), у которого он жил во время одной из кладоискательских экспедиций. Отец Эммы, враждебно настроенный к браку из-за репутации Джозефа как «глядельщика в камень», отказал в согласии; молодые бежали и поженились без его согласия, поселившись на время в Хармони^[8]. Эмма Хейл Смит останется, вплоть до смерти Джозефа, свидетелем из первых рядов всех главных эпизодов его религиозной жизни — включая, как мы увидим, самое болезненное разногласие их союза: введение плюрального брака.

Первое видение и ангел Мороний

Согласно каноническому рассказу мормонизма, опубликованному в наиболее развёрнутой форме в 1838 году, Джозеф Смит, смущённый соперничеством протестантских исповеданий, удалился для молитвы в рощу близ семейной фермы весной 1820 года и получил там посещение Отца и Сына, возвестивших ему, что ни одна из существующих Церквей не обладает истиной^[9]. Семь лет спустя, в ночь с 21 на 22 сентября 1827 года, он заявил, что получил от ангела по имени Мороний, на соседнем холме Кумора, комплект золотых пластин с гравировкой на «реформированном египетском», содержащих религиозную историю древних еврейских обитателей Америки. Эти два основополагающих рассказа — для которых в действительности существует несколько последовательных и расходящихся версий, написанных самим Смитом между 1832 и 1842 годами, — подробно разобраны, с полным текстуальным сопоставлением вариантов, в статье Мормоны.

Перевод и публикация Книги Мормона

В 1827–1829 годах Смит диктовал текст Книги Мормона нескольким сменявшим друг друга писцам, в том числе поначалу самой Эмме, а затем главным образом Оливеру Каудери, кладя провиденческий камень в шляпу и громко зачитывая являвшиеся ему слова, уткнувшись лицом в шляпу, чтобы отсечь свет, — метод, который Церковь официально признаёт с 2013 года в доктринальном очерке, опубликованном на её институциональном сайте^[10]. Рукопись была завершена около 1 июля 1829 года, а книга, напечатанная в Пальмире у Эгберта Б. Грандина, поступила в продажу 26 марта 1830 года^[11]. Доктринальное содержание и археологические и лингвистические проблемы этого текста подробно рассмотрены в Мормоны; настоящая статья сосредоточена на том, что эта публикация изменила в жизни Смита: в одночасье она сделала его публичной религиозной фигурой, окружённой первым кругом убеждённых учеников — будущими «Тремя свидетелями» и «Восемью свидетелями» книги.

Основание Церкви 6 апреля 1830 года

6 апреля 1830 года в Файетте (округ Сенека, штат Нью-Йорк) Джозеф Смит формально организует Церковь Христову — в 1838 году она получит окончательное название Церкви Иисуса Христа Святых последних дней — с шестью членами-основателями, согласно законодательному требованию штата Нью-Йорк о регистрации религиозных обществ^[12]. Община быстро растёт: уже осенью 1830 года миссионеры отправляются проповедовать в Канаду, а затем индейским племенам Огайо, где массово обращают конгрегацию кэмпбеллитского пастора Сиднея Ригдона, становящегося одним из ближайших сотрудников Смита. Именно в Огайо, в Киртланд, молодая Церковь вскоре переносит свой центр.

Переезд в Огайо и первый храм

С января 1831 года Смит переносит центр своей Церкви в Киртланд, штат Огайо, где обращённая Ригдоном кэмпбеллитская община даёт первое ядро из нескольких сотен верующих. Город становится сплошной стройкой: между 1833 и 1836 годами Святые возводят там первый мормонский храм, освящённый 27 марта 1836 года, профинансированный в значительной мере пожертвованиями и займами самой общины. Параллельно Смит начинает частно преподавать, уже с 1831 года, зачатки того, что станет доктриной плюрального брака, — за несколько лет до её публичного откровения 1843 года^[13].

Kirtland Safety Society: банковский крах

В 1836–1837 годах Смит организует общинный банк Kirtland Safety Society для финансирования роста города и Церкви. Учреждение рушится едва ли за месяц, став жертвой одновременно общенациональной финансовой паники 1837 года и отсутствия легальной банковской хартии штата Огайо; Смит и Ригдон привлекаются к суду за ведение незаконной банковской деятельности, признаются виновными и приговариваются к штрафу^[14]. Крах разоряет многих верующих, вызывает первую большую волну отступничества и гражданских исков против Смита и вынуждает его вместе с Ригдоном в начале 1838 года спешно бежать из Киртланда к новой мормонской колонии в Миссури, куда часть Святых уже переселилась с 1831 года в надежде построить там «Новый Сион»^[15].

Фанни Элджер: первый плюральный брак

Также в киртландский период, около 1833 года, Смит заключает то, что мормонские историки сегодня считают его первым плюральным браком: с Фанни Элджер, молодой служанкой в доме Смитов, которой тогда было около шестнадцати-семнадцати лет^[16]. Этот эпизод, раскрытый слухами, усугубляет разрыв между Смитом и его бывшим советником Оливером Каудери — тот публично назовёт эту связь «грязной, гнусной, мерзкой интрижкой», — остаётся окружённым документальной неопределённостью относительно своей точной природы, но мормонский историк Тодд Комптон в своём эталонном исследовании плюральных жён Смита считает его отправной точкой практики^[17]. Доктрина плюрального брака будет кодифицирована официальным «откровением» лишь десятилетие спустя, в Наву.

Фар-Уэст и нарастание напряжённости

Найдя убежище в Миссури в начале 1838 года, Смит учреждает новый центр своей Церкви в Фар-Уэсте, округ Колдуэлл, где с 1831 года уже собрались несколько тысяч Святых с целью построить там «Сион». Напряжённость с немормонскими поселенцами Миссури, острая уже с 1833 года в соседнем округе Джексон, перерастает летом 1838 года в открытое столкновение: 6 августа стычка на выборах в Галлатине между мормонами и жителями округа запускает то, что историография называет мормонской войной 1838 года^[18]. Тайное мормонское ополчение «даниты» складывается для устрашения внутренних диссидентов и защиты мормонских поселений от миссурийских ополчений.

Истребительный приказ и резня в Хаунс-Милл

27 октября 1838 года, после сражения при Крукед-Ривер, губернатор Миссури Лилберн У. Боггс подписывает Executive Order 44, вошедший в историю под названием «истребительного приказа»: в нём заявляется, что «с мормонами следует обращаться как с врагами, и они должны быть истреблены или изгнаны из штата, если того требует общественный мир»^[19]. Три дня спустя, 30 октября 1838 года, ополчение немормонских поселенцев атакует маленький мормонский посёлок Хаунс-Милл, убив семнадцать мужчин и мальчиков, в том числе безоружных, укрывшихся внутри кузницы^[20]. Этот приказ губернатора Боггса будет формально отменён штатом Миссури лишь в 1976 году при губернаторе Кристофере Бонде, назвавшем его противоречащим конституционным правам на жизнь, свободу, собственность и свободу вероисповедания^[21].

Четыре месяца в тюрьме Либерти

31 октября 1838 года мормонские силы капитулируют. Смит предстаёт перед военным судом по обвинению в измене, и некоторое время рассматривается суммарная казнь, прежде чем один из генералов отказывается подчиниться. Затем зиму 1838–1839 годов — около четырёх месяцев — он проводит в заключении с несколькими спутниками в маленькой тюрьме Либерти (округ Клей), тесном каменном каземате, где пишет несколько писем, позднее включённых в виде откровений в канонический сборник Учение и Заветы. Он ускользает от стражи, перевозившей его из одного округа в другой, 16 апреля 1839 года — вывезенный из Либерти 6 апреля на слушание в Галлатине, он скрывается от конвоя по дороге в округ Бун, — вероятно, при молчаливом попустительстве шерифа и охранников, и присоединяется к Святым, уже начавшим массово бежать из Миссури в Иллинойс^[22].

Основание почти автономного города

В 1839 году Смит покупает болотистые земли вдоль Миссисипи в селении Коммерс (Иллинойс), которое переименовывает в Наву — слово, которое он представляет как производное от еврейского со значением «красота». 16 декабря 1840 года губернатор Иллинойса Томас Карлин утверждает исключительно широкую муниципальную хартию, принятую законодательным собранием штата двухпартийным большинством — вигами и демократами, включая молодого депутата по имени Авраам Линкольн, — которая даёт Наву собственное ополчение (Легион Наву), собственные муниципальные суды и широкую административную автономию^[23]. 4 февраля 1841 года Смит получает чин генерал-лейтенанта во главе этого ополчения — высшее воинское звание во всём штате Иллинойс, которое тогда не превосходил ни один другой американский офицер^[24]. За несколько лет Наву становится одним из немногих городов Иллинойса с таким правовым статусом, наряду с Чикаго, Олтоном, Галеной, Куинси и Спрингфилдом, благодаря постоянному притоку новообращённых из США, а также всё больше из Великобритании за счёт миссий, организованных в 1837–1840 годах^[25].

Масонство и рождение храмового эндаумента

15 октября 1841 года великий мастер Великой масонской ложи Иллинойса выдаёт разрешение на создание ложи в Наву, первое собрание которой проходит 29 декабря 1841 года. Джозеф Смит посвящается в ученики 15 марта 1842 года, а степени подмастерья и мастера получает буквально на следующий день — необычайно быстрое продвижение по меркам обычного масонского устава^[26]. Едва шесть недель спустя, в начале мая 1842 года, Смит впервые вводит церемонию храмового эндаумента — обряд священного облечения, предназначенный его ближайшим верующим. Мормонский историк Ричард Л. Бушман, автор эталонной биографии Смита, отмечает, что отдельные части храмового ритуала воспроизводят элементы масонского церемониала, который Смит только что наблюдал, и приводит приписываемое Смиту замечание о том, что масонство было «взято из священства, но выродилось», сохранив при этом подлинные элементы^[27]. Мормонизм, однако, переосмысливает эти заимствованные символы — передники, ритуальные жесты, пароли — в совершенно ином богословском контексте, отличном от исходной масонской символики.

Книга Авраама и египетские папирусы

В июле 1835 года Смит покупает у странствующего торговца Майкла Чандлера партию египетских папирусов вместе с несколькими мумиями, представляя их как содержащие «писания Авраама, когда он был в Египте». Извлечённый им текст, опубликованный в 1842 году и канонизированный в 1880 году под названием Книга Авраама, становится одной из самых оспариваемых частей мормонского канона: папирусы, найденные в 1967 году, были идентифицированы египтологами, включая мормонских, как обычные египетские погребальные тексты примерно пятидесятилетней давности до нашей эры, не имеющие никакого отношения к Аврааму. Полный разбор этого египтологического досье, с цитатами специалистов и официальным признанием проблемы самой Церковью с 2014 года, приводится в статье Мормоны.

Откровение о плюральном браке

12 июля 1843 года в Наву Смит диктует своему писцу Уильяму Клейтону текст, который станет разделом 132 Учения и Заветов: «откровение», богословски кодифицирующее практику плюрального брака, уже тайно осуществлявшуюся около десяти лет, и именным порядком предписывающее Эмме Смит принять её под угрозой тяжких духовных последствий^[28]. Текст зачитывается лишь Высшему совету Церкви в следующем месяце и остаётся скрыт от остальных верующих; сама Эмма, по позднейшему свидетельству Клейтона, в знак отказа в итоге сожгла оригинал рукописи^[29].

Плюральный брак Смита касается, по самой строгой оценке, установленной историком Тоддом Комптоном на основе доступных документальных источников, тридцати трёх различных женщин между 1833 и 1844 годами — цифра, подтверждённая по порядку величины официальным доктринальным очерком Церкви, опубликованным в 2014 году, где признаётся от тридцати до сорока плюральных жён^[30]. Среди них — несколько женщин, уже состоявших в гражданском браке с другими мужчинами (так называемый «полиандрический» брак), а также Хелен Мар Кимбалл, дочь апостола Хибера Ч. Кимбалла, вышедшая замуж в мае 1843 года, когда ей ещё не исполнилось пятнадцати лет, — сама Церковь официально признаёт в том же очерке 2014 года, что такой брак «был бы неуместен по сегодняшним меркам», называя его при этом законным для своей эпохи^[31].

Эта практика остаётся тайной для огромного большинства Святых Наву, в том числе ещё несколько лет после смерти Смита; её публичное раскрытие диссидентами в 1844 году прямо ускоряет кризис, который приведёт к его смерти.

Совет пятидесяти и «Пророк, Священник и Царь»

11 марта 1844 года Смит организует тайный политический орган — Совет пятидесяти, призванный, по его словам, подготовить на земле «политическое Царство Божие» в преддверии возвращения Христа. 11 апреля 1844 года этот Совет постановляет признать Смита «Пророком, Священником и Царём», при этом собрание обязуется «принимать отныне и вовеки Джозефа Смита как своего Пророка, Священника и Царя и поддерживать его в том качестве, на которое помазал его Бог»^[32]. Это теократическое измерение, долго скрытое от публичных архивов Церкви и раскрытое лишь поздней публикацией протоколов Совета, проясняет точную природу политического проекта Смита в последние месяцы его жизни: теодемократию, в которой религиозная и гражданская власть полностью сливаются в его лице.

Кандидатура в президенты США

В феврале 1844 года, безуспешно обратившись к основным заявленным кандидатам в президенты с просьбой обязаться защищать права Святых последних дней, Смит сам выдвигает свою кандидатуру на высший пост. Его платформа, опубликованная под названием General Smith's Views on the Powers and Policy of the Government of the United States, предлагает в частности отмену рабства за счёт продажи федеральных земель, закрытие тюрем в пользу общественно полезных работ, сокращение числа представителей в Конгрессе и новую хартию национального банка^[33]. Более трёхсот избирательных миссионеров разъезжают по стране в поддержку его кампании, а в Нью-Йорке для её поддержки запускается газета Prophet. Сам Смит объясняет свою кандидатуру так:

«Я бы никоим образом не позволил моим друзьям использовать моё имя как президента Соединённых Штатов или кандидата на эту должность, если бы мои друзья и я могли пользоваться привилегией наших религиозных и гражданских прав как американские граждане». — Джозеф Смит, цит. по официальной истории его президентской кампании 1844 года^[34]

Кампания резко обрывается с его смертью, за четыре месяца до выборов ноября 1844 года; историки часто считают его первым кандидатом в президенты США, убитым в ходе кампании.

Речь в память Кинга Фоллетта

7 апреля 1844 года, за два с половиной месяца до смерти, Смит произносит перед примерно двадцатью тысячами человек, по случаю надгробной речи по одному из своих, одну из своих самых систематических речей: речь в память Кинга Фоллетта (King Follett Discourse), где учит, что сам Бог «был некогда таким, каковы мы ныне», и что верующие могут научиться «самим стать богами»^[35]. Этот текст, прямо порывающий с классическим христианским учением о Троице и трансцендентности Бога, является предметом полного богословского и философского разбора в статье Игниспедии Почему не может быть несколько богов?.

Разгромленная диссидентская газета

7 июня 1844 года группа мормонских диссидентов во главе с Уильямом Лоу, бывшим советником Смита, исключённым из Церкви несколькими неделями ранее за отказ от доктрины плюрального брака, выпускает в Наву единственный номер газеты Nauvoo Expositor, публично раскрывающей тайную практику полигамии и обвиняющей Смита в теократическом уклоне. 10 июня 1844 года в 18:30 муниципальный совет Наву по предложению самого Смита как мэра объявляет газету «общественной помехой» и приказывает городскому маршалу уничтожить её печатный станок. В тот же вечер, около 20 часов, сотня людей из Легиона Наву действительно уничтожает станок и сжигает оставшиеся экземпляры^[36]. Это решение, лишённое реального правового основания по позднейшему историческому анализу — уничтожение печатного станка, даже признанного клеветническим, не имело оснований в праве Иллинойса 1844 года, — вызывает взрыв негодования в немормонской региональной прессе и приносит Смиту обвинение в подстрекательстве к бунту^[37].

Военное положение и сдача в Картидже

Перед угрозой вооружённого вмешательства соседних округов Смит 18 июня 1844 года вводит в Наву военное положение и мобилизует Легион. Под давлением губернатора Иллинойса Томаса Форда, гарантировавшего ему защиту, Смит 25 июня 1844 года сдаётся в Картидже, центре округа Хэнкок, где он и его брат Хайрам заключаются в тюрьму — первоначальные обвинения в подстрекательстве к бунту переквалифицируются в измену, исключающую освобождение под залог.

27 июня 1844 года: смерть в Картидже

27 июня 1844 года ближе к вечеру толпа примерно из двухсот вооружённых людей с лицами, зачернёнными пороховой гарью, штурмует тюрьму Картидж, охраняемую горсткой ополченцев, оказавших лишь притворное сопротивление. Очевидец Уиллард Ричардс, один из двух спутников, находившихся в камере со Смитом вместе с апостолом Джоном Тейлором, уже на следующий день пишет рассказ, опубликованный в церковной газете под названием Two Minutes in Jail:

_«Дождь мушкетных пуль был выпущен вверх по лестнице в дверь тюрьмы на втором этаже, за которым последовал топот множества ног. […] Пуля прошла сквозь дверь и ударила Хайрама в бок носа; он упал навзничь, вытянувшись во весь рост, не двинув ногами». — Уиллард Ричардс, Two Minutes in Jail, Times and Seasons, т. 5, 1 августа 1844 года, с. 598^[38]

Хайрам восклицает «я мёртвый человек» и тут же испускает дух. Джозеф, получивший от посетителя спрятанный шестизарядный пистолет, трижды стреляет в нападавших, прежде чем оружие даёт осечку, ранив троих из толпы. Пытаясь затем бежать через окно второго этажа, он поражён несколькими пулями:

_«Он попытался, в качестве последнего средства, выпрыгнуть в то же окно, из которого выпал г-н Тейлор, когда две пули пронзили его со стороны двери, а ещё одна, выпущенная из мушкета снаружи, попала ему в правую грудь; он упал наружу, воскликнув: "О Господи, Боже мой!" […] Он упал на левый бок мёртвым человеком». — Уиллард Ричардс, Two Minutes in Jail, Times and Seasons, т. 5, 1 августа 1844 года, с. 598^[39]

Апостол Джон Тейлор, изрешечённый четырьмя пулями, выживает после ранений и в 1880 году станет третьим президентом Церкви; Уиллард Ричардс выходит из комнаты без единой раны — пуля лишь задела его ухо, — факт, который мормонская традиция толкует как провиденциальный^[40]. Пятеро человек позднее привлекаются за убийство, но все оправдываются местным немормонским жюри.

Сидней Ригдон против Коллегии Двенадцати Апостолов

Смерть Смита, не назначившего ясно преемника, открывает немедленный кризис легитимности. Сидней Ригдон, бывший советник Первого Президентства, возвращается в Наву 3 августа 1844 года и уже на следующий день заявляет перед примерно шестью тысячами верующих о своих правах «попечителя» Церкви, представляя себя тем, о ком «пели древние пророки»^[41]. Бригам Янг, президент Коллегии Двенадцати Апостолов, узнаёт о смерти Смита 16 июля 1844 года, находясь с миссией в Нью-Гэмпшире; он возвращается в Наву в начале августа, убеждённый, что апостольская власть Коллегии Двенадцати, а не изолированного советника, должна отныне управлять Церковью^[42].

Собрание 8 августа 1844 года и «мантия» Джозефа

8 августа 1844 года двойное собрание решает вопрос перед несколькими тысячами собравшихся в Наву Святых. Янг прямо прерывает попытку Ригдона добиться голосования о собственном признании, а затем произносит днём длинную речь, утверждая, что Двенадцать Апостолов держат «ключи Царства для всего мира»^[43]. По мормонскому преданию, более сотни свидетелей заявляют, что уловили тогда в голосе или облике Янга нечто от «мантии» самого Джозефа Смита, — явление, которое историк Ричард Ван Вагонер считает лишённым «малейшего неопровержимого современного доказательства» сверхъестественного проявления, видя в нём скорее эффект харизматического присутствия Янга и стратегического выбора момента^[44]. Собрание подавляющим большинством голосует за Двенадцать Апостолов, отвергая Ригдона, который вскоре после этого основывает в Пенсильвании собственное диссидентское движение.

Соперничающие Церкви

Сама Эмма Смит, глубоко и давно несогласная с практикой плюрального брака, которую так и не приняла, отказывается следовать за Бригамом Янгом в переселении в Юту. Она остаётся в Наву, в декабре 1847 года вступает в гражданский брак с немормоном Льюисом К. Бидамоном и в 1860 году поддерживает основание её старшим сыном Джозефом Смитом III «Новой организации», прямо отвергающей полигамию и ставшей, под именем Общины Христа, второй крупной ветвью наследия Джозефа Смита^[45]. Эмма умирает в Наву 30 апреля 1879 года в возрасте семидесяти четырёх лет^[46].

Два противоположных историографических прочтения

Интеллектуальное потомство Джозефа Смита остаётся глубоко разделённым. Историк Фон М. Броди в своей новаторской биографии No Man Knows My History (1945 год) описывает его как человека с мощным воображением, который в итоге сам уверовал в истинность собственной религиозной постановки, — не циничного самозванца, а «мифографа», постепенно поглощённого собственным рассказом; книга, холодно встреченная мормонским институтом, ускоряет отлучение её автора^[47]. Напротив, Ричард Л. Бушман, практикующий мормон и историк Колумбийского университета, предлагает в Joseph Smith: Rough Stone Rolling (2005 год) — считающейся эталонной академической биографией по предмету — более сочувственное прочтение, всерьёз принимающее религиозную искренность Смита и при этом без снисхождения документирующее труднейшие эпизоды его жизни, в частности полигамию и картиджский эпизод^[48].

Что оставляет после себя этот человек

Харизматичный, самоучка, одарённый исключительным для необразованного человека политическим и организационным чутьём, Джозеф Смит за четырнадцать лет основал религию, насчитывающую сегодня более семнадцати с половиной миллионов заявляемых членов по всему миру^[49]. Но тот же человек тайно практиковал полигамию с десятками женщин, в том числе несовершеннолетними по нынешним меркам и уже замужними; обанкротил нерегулярный банк, разоривший сотни обращённых семей; приказал незаконно уничтожить диссидентскую типографию; и сосредоточил в своём единственном лице в последние месяцы жизни абсолютную религиозную, политическую и военную власть, вплоть до провозглашения «Царём» тайным советом. Это напряжение между масштабом религиозной харизмы и тяжестью документально подтверждённых деяний пронизывает всю историографию, включая мормонскую, со времени публикации Joseph Smith Papers.

Что можно признать в его пути

Честное католическое прочтение пути Джозефа Смита не может игнорировать то, что он открывает в подлинной религиозной жажде молодого человека эпохи Второго великого пробуждения в Америке, дезориентированного бесплодным соперничеством протестантских деноминаций своего времени и искренне искавшего устойчивый духовный авторитет, — чувство, которое Католическая Церковь понимает тем лучше, что всегда учила необходимому единству Церкви, основанной Христом. Миссионерское рвение Святых последних дней, их семейная и общинная дисциплина и искренняя забота многих из них о требовательной религиозной жизни заслуживают признания, что, однако, не стирает значительных доктринальных и исторических проблем, которые ставит фигура их основателя.

Пророчество, вновь открывающее закрытый канон Откровения

Наиболее радикально проблематичным в наследии Джозефа Смита с католической точки зрения является не тот или иной спорный биографический эпизод, а само притязание, лежащее в их основе: получить спустя восемнадцать веков после смерти последнего апостола новое нормативное публичное откровение, дополняющее и исправляющее существующие Писания. Католическая Церковь учит напротив, что публичное Откровение завершилось со смертью последнего апостола и что «никакого нового публичного откровения не следует ожидать до славного явления Господа нашего Иисуса Христа»^[50]. Второй Ватиканский собор в догматической конституции Dei Verbum торжественно напоминает, что Бог сказал всё Своё Слово во Христе и что «не будет иного откровения до славного явления Господа нашего Иисуса Христа»^[51]. Пророчество, притязающее на вновь открытый канон и непрерывную власть откровения, подобное учреждённому Смитом и продолженному его преемниками, прямо противоречит этому центральному учению — и оказывается, именно в этом пункте, в структурно аналогичном положении с другими движениями непрерывного откровения, рассмотренными в других местах Игниспедии, как Свидетели Иеговы.

Мормонское крещение объявлено недействительным

Это доктринальное расхождение не осталось простым теоретическим наблюдением. 5 июня 2001 года Конгрегация вероучения за подписью кардинала Йозефа Ратцингера и с одобрения святого Иоанна Павла II рассмотрела вопрос о действительности крещения, преподаваемого основанной Джозефом Смитом Церковью, и ответила отрицательно^[52]. Это решение, исключительное в новейшей истории межрелигиозного диалога, покоится не на простом различии чувствительности, а на убеждении, что мормонизм, несмотря на заимствование христианской лексики, исповедует Бога, Христа и Троицу, существенно отличных от апостольской веры, — как уточнил будущий кардинал Луис Ладариа в своём официальном комментарии к решению^[53]. Полный богословский разбор этого вопроса — природа Бога по Смиту, множество божеств, возвышение верующих в богов — является предметом статей Мормоны и Почему не может быть несколько богов?.

Суждение, различающее личность и дело

Католическая Церковь никогда не выносила формального доктринального суждения о самой личности Джозефа Смита — в отличие от великих реформаторов XVI века, таких как Мартин Лютер или Жан Кальвин, чьи тезисы стали предметом явных соборных осуждений на Тридентском соборе. Случай Смита иной природы: речь идёт не о внутренней реформе исторического христианства, оспаривающей тот или иной пункт католического учения, а об основании с нуля нового откровения, якобы полученного вне всякой преемственности с Писанием и Преданием, принятыми от неразделённой Церкви первых веков. Именно это наблюдение привело Святой Престол не к тому, чтобы назвать мормонизм непонятым христианским «еретичеством», а к тому, чтобы рассматривать его, по собственным словам кардинала Ладариа, как новую религию, пользующуюся заимствованной лексикой для выражения веры, чуждой Откровению, принятому от Апостолов^[54].

• Мормоны — полный доктринальный и апологетический разбор основанной Джозефом Смитом Церкви: природа Бога, канон Писаний, Книга Авраама, исчерпывающий католический ответ.
• Почему не может быть несколько богов? — философский и богословский разбор мормонской доктрины множества богов, преподанной в речи в память Кинга Фоллетта.
• Свидетели Иеговы — другое американское движение XIX века, основанное на притязании на непрерывное откровение и вновь открытый канон.
• Ответы протестантизму — католический синтез о власти Писания и Предания перед лицом притязаний на нормативное частное откровение.
• Sola Scriptura — протестантский принцип исключительной власти Писания, который вновь открытый канон мормонизма по-своему превосходит и которому противоречит.
• Мартин Лютер (1483–1546) — для сравнения природы внутренней реформы исторического христианства с основанием новой религии.
• Жан Кальвин (1509–1564) — ещё одна великая фигура доктринального разрыва XVI века с богословской траекторией, весьма отличной от траектории Смита.