Мормоны

«Выжженный округ» и религиозное брожение XIX века

Джозеф Смит родился 23 декабря 1805 года в Шароне (Вермонт), в бедной и нестабильной семье, и вырос в Пальмире, на западе штата Нью-Йорк. Этот регион тогда сотрясала череда протестантских «пробуждений» (revivals), настолько интенсивных, что проповедник-ривайвалист Чарльз Г. Финни говорил о «burnt district» — «выжженном округе», где проповедовали так много, что религиозного топлива для воспламенения будто бы не осталось, — в своей Автобиографии (1876)^[7]. Историк Уитни Р. Кросс сделает это выражение заглавием своего эталонного исследования региона 1950 года^[8]. Методисты, баптисты, пресвитериане, ученики, коммуналистские секты: конкуренция жёсткая, и юноша, тревожащийся о своём спасении, мог чувствовать, что истиной не владеет никто.

К этому добавляется народная культура магии, унаследованная от английских альманахов и гадания на жезле, по снам или по провидческому камню. Мормонский историк Д. Майкл Куинн показал в исчерпывающем исследовании, что семья Смит была погружена в этот мир представлений^[9]: там ищут зарытые клады с помощью магических камней, придают значение сновидениям, хранят астрологические пергаменты. Сам Джозеф Смит-младший известен в 1820-е годы как «glass-looker» — «смотрящий в камень».

Процесс 1826 года за «glass-looking»

20 марта 1826 года в Саут-Бейнбридже (округ Ченанго, Нью-Йорк) Джозеф Смит предстал перед судьёй Альбертом Нили по обвинению в «disorderly person» («нарушении общественного порядка») на основании закона штата Нью-Йорк, запрещавшего кому бы то ни было «притязать на способность обнаруживать местонахождение потерянного имущества»^[10]. В счёте судьи он прямо назван «The Glass Looker». Первичные документы — счета Нили и констебля Де Зенга — были найдены в 1971 году Уэсли П. Уолтерсом в подвалах суда в Норидже (штат Нью-Йорк).

Церковь СПД, после десятилетий замалчивания, ныне официально упоминает этот процесс 1826 года на своём институциональном сайте^[11]. Однако необходим нюанс: если существование слушания 20 марта 1826 года перед судьёй Нили установлено найденными в 1971 году счетами, его точная природа — предварительное рассмотрение (examination) или настоящий суд (trial) — и его исход (оправдание, осуждение или простое прекращение) остаются предметом споров историков за отсутствием протокола решения. Что документы устанавливают твёрдо, так это то, что Джозеф Смит в 20 лет — то есть через шесть лет после своего «Первого видения» и за три года до мнимого перевода Книги Мормона — уже был известен как «смотрящий в камень». Именно этим методом (лицо, зарытое в шляпу над провидческим камнем) он затем продиктует Книгу Мормона^[12].

Множественные рассказы о «Первом видении»

Мормонизм покоится на рассказе-основании: в 1820 году юный Джозеф, смущённый религиозными спорами выжженного округа, будто бы пошёл молиться в рощу и увидел там самого Бога. Но существует по меньшей мере четыре разных рассказа об этом эпизоде, написанных или продиктованных самим Джозефом Смитом между 1832 и 1842 годами, и эти рассказы говорят не одно и то же. Больше века распространялась лишь самая поздняя версия. Остальные рассказы почти не распространялись и стали известны публике лишь в 1960–1970-е годы; с тех пор Церковь издала их в рамках Joseph Smith Papers Project и признала в официальном очерке Gospel Topics Essay 2013 года^[13].

Автографический рассказ 1832 года

Древнейший рассказ написан рукой самого Джозефа Смита, в тетради, датированной летом 1832 года. В нём упоминается единственное божественное лицо: Господь Иисус, сходящий в огненном столпе, чтобы простить его грехи. Смит уточняет, что ещё до этого видения он заключил из изучения Писаний, что все Церкви отпали^[14]:

_«Исследуя Писания, я обнаружил, что человечество не пришло к Господу, но отпало от истинной и живой веры. […] Господь отверз надо мною небеса, и я увидел Господа, и Он говорил со мною, говоря: Джозеф, сын мой, грехи твои прощены тебе». — Джозеф Смит, History, ca. Summer 1832 (перевод; английский оригинал в примечании)^[15]

Канонический рассказ 1838 года

В 1838 году, в Фар-Уэсте (Миссури), Джозеф Смит диктует новую версию, опубликованную в 1842 году в Times and Seasons и канонизированную как Джозеф Смит — История 1 в Драгоценной Жемчужине. На этот раз появляются два божественных лица — Отец и Сын, — и вопрос уже не о прощении, а о том, к какой Церкви присоединиться:

«Когда свет почил на мне, я увидел двух Лиц, чьё сияние и слава не поддаются никакому описанию, стоявших надо мною в воздухе. Одно из Них заговорило со мною, назвав меня по имени, и сказало, указывая на Другое: Сей есть Мой Возлюбленный Сын. Слушай Его!» — Джозеф Смит, Джозеф Смит — История 1, 17 (канонический текст, продиктован в 1838 году; перевод, английский оригинал в примечании)^[16]

На вопрос, к какой Церкви присоединиться, Отец будто бы ответил:

_«Я не должен был присоединяться ни к одной из них, ибо все они заблуждались; и Лицо, обращавшееся ко мне, сказало, что все их вероучения — мерзость в Его глазах; что все эти учители развращены». — Джозеф Смит — История 1, 19 (перевод; английский оригинал в примечании)^[17]

Как Церковь СПД оправдывает сегодня эти расхождения

Очерк Gospel Topics Essay, опубликованный в 2013 году, признаёт существование по меньшей мере девяти различных изложений (четырёх первичных плюс пяти вторичных) и сравнивает вариации с множественными рассказами об обращении святого Павла в Дамаске^[18]. Сравнение апологетически ловкое, но оно скрывает важный момент: в Деяниях апостолов все три рассказа находятся в одной и той же книге (Деян 9; 22; 26), без противоречий о действующих лицах; у Смита разрыв — восемнадцать лет, и различается само число божественных лиц.

Для верного святого последних дней Первое видение — важнейшее событие новой истории. Для внимательного историка эволюция рассказа ставит проблему: самая торжественная, самая точная и самая каноническая версия — она же и самая поздняя.

Камень в шляпе

Джозеф Смит утверждает, что получил от ангела Морония в 1827 году, на холме под названием Кумора близ Манчестера (штат Нью-Йорк), набор золотых листов, исписанных на «реформированном египетском» и содержащих религиозную историю древних евреев, переселившихся в Америку между 600 годом до Р. Х. и 421 годом по Р. Х. Их содержание он будто бы перевёл за несколько месяцев с помощью «Урима и Туммима» — двух пророческих камней, закреплённых на нагрудной оправе, — а затем опубликовал результат 26 марта 1830 года под заглавием Книга Мормона.

Больше полутора веков официальная иконография Церкви изображала Джозефа Смита сидящим за столом, с золотыми листами перед ним, читающим через очки Урим и Туммим. Но в 2013 году Церковь опубликовала очерк Gospel Topics Essay, в котором официально признаёт совсем иной метод:

_«Джозеф помещал либо толкователи, либо провидческий камень в шляпу, прижимал лицо к шляпе, чтобы отсечь весь внешний свет, и вслух читал английские слова, появлявшиеся на инструменте». — Очерк Gospel Topics, Book of Mormon Translation, 2013^[19]

Свидетельство Эммы Смит, жены пророка, воспроизведено в том же очерке:

_«Он сидел, зарыв лицо в свою шляпу, с камнем внутри, и диктовал час за часом, и между нами ничего не было». — Эмма Смит, свидетельство, цитируемое в Gospel Topics Essay^[20]

Использованный камень — ровно тот же, которым Джозеф Смит пользовался в годы допророческого поиска кладов. Для исторической критики это факт огромной важности; для защиты СПД — повод подчеркнуть, что метод менее важен, чем результат. Но разрыв между усвоенной иконографией и реальностью, продиктованной самой Эммой, указывает на усилие по приукрашиванию, которое сама Церковь в итоге исправила.

Мормонский канон: четыре книги, почитаемые Писанием

Святые последних дней признают четыре книги вдохновенным Писанием:

Таким образом, Библия — не единственная нормативная книга и не главная книга. 8-й мормонский Символ веры уточняет: «Мы верим, что Библия есть слово Божие, насколько она правильно переведена», — что открывает дверь пересмотрам, осуществлённым самим Джозефом Смитом в его Переводе Джозефа Смита, чтобы согласовать Библию с доктриной СПД.

К этому добавляется принцип продолжающегося откровения: президент Церкви, почитаемый как «пророк, провидец и носитель откровения», теоретически может получать откровения нормативной силы, как это сделал Уилфорд Вудрафф в 1890 году, положив конец полигамии, или Спенсер У. Кимбалл в 1978 году, открыв священство для чернокожих.

Между 1830 и 1844 годами молодая Церковь, основанная в Файетте (штат Нью-Йорк, по данным источников СПД), кочует из штата в штат, преследуемая конфликтами с соседями, отступничеством собственных руководителей и растущими политическими амбициями Джозефа Смита.

Эпизод тюрьмы Картидж — основополагающий для мормонской идентичности: Джозеф Смит умирает там мучеником, что навсегда скрепляет его пророческий авторитет. Традиционный рассказ настаивает на молитве и пении; историография признаёт сегодня — включая эталонную биографию СПД пера Ричарда Л. Бушмана, — что Смит был вооружён револьвером, пронесённым посетителем, и успел из него выстрелить, прежде чем был застрелен^[22]. Мученичество не выдумано, но контекст сложнее золотой легенды.

Откровение, скрывавшееся восемь лет

Самое विवादное учение раннего мормонизма не было открыто при свете дня. Джозеф Смит практикует полигамию уже с 1830-х годов (первый предполагаемый плюральный брак: Фанни Алджер, 1833 год, около 16 лет). «Откровение», кодифицировавшее практику, — раздел 132 Учения и Заветов — продиктовано в Наву 12 июля 1843 года писцу Уильяму Клейтону. Оно приказывает Эмме Смит принять плюральных жён:

_«Пусть служанка Моя Эмма Смит примет всех тех, кто был дан слуге Моему Джозефу […]. А те, кто нечисты и говорили, что чисты, будут истреблены, — говорит Господь Бог». — Учение и Заветы 132, 52^[23]

В течение восьми лет, отделяющих первые тайные браки от письменного откровения, Джозеф Смит публично отрицал практику, втайне преподавая её узкому кругу верных, главным образом через «Кворум помазанных», образованный в 1842 году. Историк СПД Линда Кинг Ньюэлл и её соавтор Валин Типпиттс Эйвери в своей биографии Эммы Смит говорят о системе «кодовых слов», предназначенной скрывать учение от публики — и от самой Эммы^[24].

Сколько было жён?

Церковь СПД официально признаёт в очерке Gospel Topics Essay 2014 года, что Джозеф Смит был запечатан с 30–40 жёнами^[25]. В их числе:

• юные женщины, включая Хелен Мар Кимбалл (род. 22 августа 1828 года), запечатанную с Джозефом в мае 1843 года, в 14 лет — за несколько месяцев до её 15-летия, — когда Джозефу было 37 лет^[26];
• пожилые женщины, такие как Фанни Янг (56 лет);
• по меньшей мере двенадцать–четырнадцать женщин, уже состоявших в браке с другим мужчиной на момент запечатывания с Джозефом (полиандрия таким образом документирована самим Бушманом)^[27].

Официальный очерк признаёт современную моральную трудность:

_«Брак в столь юном возрасте, неуместный по сегодняшним меркам, был законен в ту эпоху». — Очерк Gospel Topics, Plural Marriage in Kirtland and Nauvoo, 2014^[28]

Довод «в ту эпоху это было законно» исторически честен, но не отвечает на доктринальный вопрос: если полигамия была божественным откровением всеобщего применения, как она могла быть отменена в 1890 году простым «Манифестом»? А если она вечно истинна (УиЗ 132 остаётся каноническим), почему её больше не практикуют?

Двойной Манифест: 1890 и 1904 годы

Под растущим давлением федерального правительства США — принимавшего всё более жёсткое антиполигамное законодательство (закон Эдмундса 1882 года, закон Эдмундса–Такера 1887 года, юридический роспуск акционерного общества Церкви СПД и конфискация её имущества), — четвёртый президент Церкви Уилфорд Вудрафф публикует 25 сентября 1890 года «Официальное заявление 1» (или «Манифест»), объявляющее о прекращении преподавания и практики полигамии. Но сама Церковь признаёт сегодня, что, согласно неполному реестру браков и запечатываний, совершённых вне храма, 315 браков были заключены между 17 октября 1890 года и 8 сентября 1903 года, из них лишь 25 плюральных (7,9 %, остальные 290 моногамны)^[29] — по большей части в Мексике и на западе США.

Понадобился Второй манифест в 1904 году, при Джозефе Ф. Смите, чтобы ввести отлучение для нарушителей. Четырнадцать лет Церковь продолжала практиковать то, что якобы упразднила. И сегодня группы фундаменталистов, ссылающиеся на Джозефа Смита, продолжают полигамию, считающуюся официальной Церковью основанием для отлучения.

Запрет длиной в 126 лет

С 1852 по 1978 год чернокожим мужчинам африканского происхождения было запрещено мормонское священство, а мужчины и женщины исключались из храмовых обрядов (эндаумент, запечатывание). Эта политика была публично объявлена Бригамом Янгом в 1852 году, доктринально обоснована ссылками на «проклятие Каина» и на мнимую «недостаточную доблесть» в предземной жизни. Она оставалась в силе до «Официального заявления 2», провозглашённого Спенсером У. Кимбаллом 9 июня 1978 года.

Реформа 2013 года

В официальном очерке, опубликованном в 2013 году, — одном из редких документов, в которых Церковь открыто дезавуирует прежнее учение своих пророков, — учреждение заявляет:

_«Сегодня Церковь дезавуирует теории, выдвигавшиеся в прошлом, согласно которым чёрная кожа была знаком божественной немилости или проклятия; или что она отражала неправедные поступки в предземной жизни; что смешанные браки были грехом; или что чернокожие или люди любой другой расы или этнической принадлежности в чём-либо ниже кого-либо». — Очерк Gospel Topics, Race and the Priesthood, 2013^[30]

Это дезавуирование честно. Но оно ставит серьёзный доктринальный вопрос: если Бригам Янг, второй президент и пророк Церкви, мог «выдвигать» в течение 126 лет ложную расовую теорию от имени Бога, что гарантирует истинность прочих пророческих учений? Мормонизм покоится на идее, что живой пророк не может ввести Церковь в заблуждение (Уилфорд Вудрафф, Манифест 1890 года: «The Lord will never permit me or any other man who stands as President of this Church to lead you astray»^[31]). Расовый эпизод — крупная брешь в этом постулате.

Телесный, конечный, возвышенный Бог

Учение СПД о Боге радикально разрывает с тринитарной и христианской традицией. Самый ясный источник — проповедь «Кинг Фоллетт», произнесённая Джозефом Смитом 7 апреля 1844 года — за два с половиной месяца до его смерти — перед 20 000 человек на заупокойной конференции в Наву^[32]:

_«Сам Бог был некогда таким, каковы мы сейчас, и Он — возвышенный человек, восседающий на престоле Своём там, в вышних небесах! […] Если бы вы могли увидеть Его сегодня, вы увидели бы Его как человека по облику, как самих себя во всём: по лицу, образу и самой фигуре человека». — Джозеф Смит, King Follett Discourse, 7 апреля 1844 года (перевод; английский оригинал в примечании)^[33]

_«Вы должны научиться сами быть богами, быть царями и священниками Богу, как это сделали все боги до вас, а именно переходя от малой степени к большей […] пока не достигнете состояния Бога». — Джозеф Смит, King Follett Discourse (перевод; английский оригинал в примечании)^[34]

Пятый президент Церкви Лоренцо Сноу резюмировал это учение в знаменитом двустишии, которое преподаётся и сегодня:

_«Каков человек сейчас, таким Бог был некогда; каков Бог сейчас, таким человек может стать». — Лоренцо Сноу, биография пера Элайзы Р. Сноу, 1884^[35]

Телесный характер Бога канонизирован в Учении и Заветах:

_«Отец имеет тело из плоти и костей, столь же осязаемое, как тело человека; Сын также; но Святой Дух не имеет тела из плоти и костей, но есть личность духа». — Учение и Заветы 130, 22^[36]

Официальный очерк 2014 года Becoming Like God подтверждает это учение о буквальном обожении:

_«Святые последних дней видят во всём человечестве сыновей и дочерей Бога в полном и совершенном смысле; они считают каждого человека божественным по происхождению, природе и потенциалу». — Очерк Gospel Topics, Becoming Like God, 2014^[37]

«Небесная Мать» и божественные родители

Мормонская космология вводит божественное лицо, отсутствующее во всём библейском Писании: Небесную Мать. Очерк Gospel Topics 2015 года уточняет:

_«Все люди, мужчины и женщины, — возлюбленные духовные дети небесных родителей, Небесного Отца и Небесной Матери». — Очерк Gospel Topics, Mother in Heaven, 2015^[38]

Это учение подразумевает, что деторождение простирается вплоть до божественной природы: Бог Отец духовно породил Своих детей в союзе с Небесной Матерью. Католическое богословие не отрицает отцовства Бога (ККЦ §239); оно лишь отказывается понимать его в смысле телесного деторождения. Небесная Мать, нигде не засвидетельствованная ни в Библии, ни в апостольском Предании, — один из пунктов, где мормонское учение являет свою внутреннюю связность ценой максимального удаления от исторического христианства.

«Божество»: три бога, единые в замысле

Именно в этом пункте доктринальное расхождение самое плотное и самое решающее для объявленной Римом недействительности крещения. Мормонизм утверждает существование Отца, Сына и Святого Духа, но как трёх отдельных существ:

• Отец имеет тело из плоти и костей.
• Сын, Иисус, также имеет тело из плоти и костей; Он — «старший брат» всех человеческих духов, включая Люцифера, в предземном совете.
• Святой Дух — «личность духа» без физического тела.

Их единство — не сущностное, а целевое: три бога, сотрудничающих друг с другом. Божество (Godhead) начинает существовать, в системе СПД, с момента, когда три Лица решили объединиться для совершения спасения человека. Именно это резюмирует о. Ладария в официальном комментарии к Responsum 2001 года:

_«Для мормонов Отец, Сын и Святой Дух — не три лица, в которых пребывает единое Божество, но три бога, образующих божество. Слово “божество” не имеет “субстанциального” содержания, ибо, согласно этому мормонскому представлению, божество начало существовать с момента, когда три бога решили объединиться и образовать божество для осуществления спасения человека». — О. Луис Ладария, S.J., официальный комментарий к Responsum, L'Osservatore Romano, 1 августа 2001 года (перевод; английский оригинал в примечании)^[39]

Предсуществование духов и предземный совет

Каждый человек, в учении СПД, предсуществует как «дух» до своего земного рождения, в предземной жизни, где он живёт у небесных родителей. Это учение канонизировано в Книге Авраама (Драгоценная Жемчужина):

_«Господь показал мне, Аврааму, разумы, которые были организованы прежде, чем был мир; и среди всех них было много благородных и великих». — Авраам 3, 22 (Драгоценная Жемчужина)^[40]

До сотворения земли происходит предземный совет, на котором два сына Отца предлагают свои планы: Иисус предлагает служить воле Отца; Люцифер предлагает упразднить свободную волю и «спасти» всех, требуя славы для себя. Треть духов следует за Люцифером и низвергается с неба; они становятся демонами. Остальные духи получают смертное тело на земле^[41].

Это учение глубоко меняет христианскую антропологию. Люди — не сотворённые из ничего Богом в момент их зачатия, как в католическом рассказе; они — вечные разумы, организованные в духов, а затем воплощённые. Сам Христос в этой системе — старший брат людей и Люцифера, а не вечное Слово, единосущное Отцу.

Три степени славы

Мормонизм заменяет традиционное учение о «небе, чистилище, аде» тремя степенями славы, открытыми Джозефу Смиту 16 февраля 1832 года в видении, изложенном в Учении и Заветах 76. Лишь ничтожное меньшинство («сыны погибели») знает тьму внешнюю; почти все спасаются в одном из трёх царств:

Возвышение — то есть полное обожение — уготовано тем, кто в целестиальном царстве получил все храмовые обряды, в частности запечатывание брака на вечность. Центральный стих — Учение и Заветы 132, 20:

_«Тогда они будут богами, ибо не будет им конца; тогда они будут от вечности в вечность, ибо пребудут; тогда они будут превыше всего, ибо всё подчинится им. Тогда они будут богами, ибо будут иметь всякую власть». — Учение и Заветы 132, 20^[42]

Храмовые обряды

Мормонские храмы — не обычные места богослужения. Это места, закрытые для нечленов и даже для «недостойных» мормонов (для входа нужно получить «рекомендацию»), предназначенные для следующих священных обрядов:

• Крещение за умерших — по доверенности, в купели на двенадцати медных волах (образ медного моря храма Соломона). Обосновано текстом 1 Коринфянам 15, 29.
• Эндаумент — многочасовая церемония, включающая ритуал облачения со священническими одеждами, символическое наставление о творении, падении и искуплении и клятвы послушания.
• Запечатывание — брак, заключаемый «на время и на всю вечность», в отличие от гражданского мормонского брака. Запечатывание делает возможной семейную жизнь в воскресении и является условием возвышения.

Заместительное крещение — уникальная практика современного мормонизма. Церковь СПД ведёт масштабную генеалогическую деятельность (сайт FamilySearch — одна из крупнейших генеалогических баз данных в мире) именно потому, что каждый усопший должен мочь быть крещён по доверенности живым. Именно это побудило к письму от 5 апреля 2008 года, которым Конгрегация по делам духовенства просила епископские конференции запретить передачу приходских регистров мормонским миссионерам, — внутреннему письму, известному лишь по депеше Catholic News Service и по коммюнике архидиоцеза Балтимора, его передающему^[43].

Два священства и живой пророк

Мормонизм притязает на то, что восстановил через откровение Джозефу Смиту и Оливеру Каудери два священства, утраченные со времени всеобщего отступничества:

• Священство Аароново, или левитское священство, восстановленное Иоанном Крестителем, явившимся лично Смиту и Каудери 15 мая 1829 года на берегах Саскуэханны; оно даёт право совершать крещение.
• Священство Мелхиседеково, восстановленное Петром, Иаковом и Иоанном, явившимися вскоре после; оно даёт все духовные власти.

Каждый мужчина — член Церкви, начиная с двенадцати лет, рукополагается в чин (диакон, учитель, священник, старейшина, первосвященник, семидесятый, апостол). Высшая иерархия включает Первое Президентство (президент + два советника), Кворум Двенадцати Апостолов и несколько Кворумов Семидесяти. Президент почитается как «пророк, провидец и носитель откровения» для всей Церкви и теоретически может получать канонические откровения.

Папирусы Книги Авраама

Книга Авраама — канонический мормонский текст, впервые опубликованный в 1842 году в Times and Seasons, затем включённый в Драгоценную Жемчужину в 1851 году. Джозеф Смит утверждает, что «перевёл» её с египетских папирусов, купленных в июле 1835 года у Майкла Чандлера вместе с четырьмя мумиями. Смит описывает эти папирусы как «писания Авраама, когда он был в Египте».

130 лет сами папирусы считались погибшими в чикагском пожаре 1871 года. 27 ноября 1966 года профессор Азиз С. Атийя, византинист из Университета Юты, опознаёт часть оригинальных папирусов в запасниках Метрополитен-музея в Нью-Йорке. 27 ноября 1967 года они возвращены Церкви СПД.

Впервые можно сравнить папирусы с «переводом» Смита. Приговор египтологов, мормонских и немормонских, немедленный и единодушный:

_«Дозволение на дыхание, принадлежащее жрецу Хору […] Джозеф Смит полагал, что этот папирус содержит Книгу Авраама. […] Почерк относится к концу птолемеевского или началу римского периода, примерно ко времени Христа». — Клаус Баер, The Breathing Permit of Hor, Dialogue: A Journal of Mormon Thought 3/3, 1968, с. 111 (перевод; английский оригинал в примечании)^[44]

Итак, реальный египетский текст — это:

1. Стандартный осирический погребальный ритуал, датированный примерно 50 годом до Р. Х., то есть более чем на 1500 лет позже Авраама.
2. Написанный для фиванского жреца по имени Хор, а не Авраамом.
3. Никакого имени Авраама в нём нет.

Египтолог Роберт К. Ритнер, профессор Восточного института Чикагского университета, в своём полном критическом издании папирусов, опубликованном в 2011 году, заключает:

_«Источник Книги Авраама — “Дозволение на дыхание Хора”, неверно понятое и неверно переведённое Джозефом Смитом. […] Книга Авраама ныне подтверждена как, возможно, благонамеренное, но ошибочное изобретение Джозефа Смита». — Роберт К. Ритнер, The Joseph Smith Egyptian Papyri: A Complete Edition, Smith-Pettit Foundation, 2011 (перевод; английский оригинал в примечании)^[45]

Официальный ответ Церкви в 2014 году

Столкнувшись с досье, которое невозможно отрицать, Церковь СПД опубликовала в 2014 году очерк Gospel Topics Essay, признающий факты, но предлагающий два выхода:

_«Ни один из знаков на фрагментах папируса не упоминает имени Авраама или каких-либо событий, изложенных в книге Авраама. […] Знаки на фрагментах не соответствуют переводу, данному в книге Авраама». — Очерк Gospel Topics, Translation and Historicity of the Book of Abraham, 2014^[46]

Две объяснения, предлагаемые очерком:

1. Утраченные папирусы: большая часть свитков якобы потеряна; перевод относится к листам, которых нет среди фрагментов, найденных в Метрополитен-музее.
2. Перевод через откровение: папирусы послужили «поводом для размышления»; Смит получил текст Авраама непосредственно через откровение, без языковой связи с иероглифами.

Первая гипотеза опровергается свидетельством самого современного Смита, утверждавшего, что переводит точные знаки. Вторая сводит «перевод» к благочестивой литературной фикции, что опустошает само понятие «вдохновенного писания». В этом досье, как и в досье Книги Мормона, трудность тем острее, что сама Церковь в итоге уступила центральные факты.

Ненаходимая археология Книги Мормона

Книга Мормона рассказывает историю трёх великих переселений семитов в Америку:

1. Иаредийцы (около 2200 года до Р. Х., рассеяние Вавилона).
2. Нефийцы и ламанийцы (около 600 года до Р. Х., исход из Иерусалима под началом Легия).
3. Мулекитяне (народ Мулека, сына Седекии).

Эти народы будто бы строили укреплённые города, чеканили монету, разводили скот, владели стальными мечами, колесницами и доспехами. Великая финальная битва при Куморе (штат Нью-Йорк) унесла 230 000 погибших нефийцев за несколько дней, около 385 года по Р. Х.^[47]

Но ничего никогда не найдено. Йельский майянист Майкл Д. Коу в статье, опубликованной в 1973 году в мормонском журнале Dialogue, — то есть обращённой к публике СПД, — резюмирует ситуацию:

_«Голые факты таковы: ничего, совершенно ничего никогда не появилось ни при каких раскопках в Новом Свете, что подсказало бы беспристрастному наблюдателю, будто Книга Мормона, как утверждает Джозеф Смит, — исторический документ, повествующий об истории ранних переселенцев в наше полушарие». — Майкл Д. Коу, Mormons and Archaeology: An Outside View, Dialogue 8/2, 1973 (перевод; английский оригинал в примечании)^[48]

_«Не существует ни одного профессионально подготовленного археолога, не являющегося мормоном, который видел бы хоть какое-то научное обоснование верить вышеизложенному». — Майкл Д. Коу, там же (перевод; английский оригинал в примечании)^[49]

Сам Смитсоновский институт в своём официальном заявлении 1996 года перечисляет научно проверенные анахронизмы Книги Мормона: отсутствие до 1492 года в доколумбовой Америке лошадей, ослов, крупного рогатого скота, свиней, коз, верблюдов, пшеницы, ячменя, железа, стали, стекла и шёлка^[50]. Всё это, однако, упоминается в Книге Мормона как характерные черты нефийской цивилизации.

ДНК американских индейцев: азиатская, не семитская

Со времени картирования генома человека и обобщения секвенирования митохондриальных маркеров происхождение американских индейских народов сегодня чётко установлено: они происходят от сибирских популяций, перешедших Берингов пролив во время последнего оледенения. Митохондриальные гаплогруппы американских индейцев (A, B, C, D, X) — азиатские, и полное отсутствие доколумбовой семитской ДНК признано всем научным сообществом.

Церковь СПД признаёт это в свою очередь в 2014 году:

_«Исследования ДНК не могут быть решающим образом использованы ни для утверждения, ни для отвержения исторической подлинности Книги Мормона. […] Собранные на сегодня данные свидетельствуют, что большинство американских индейцев несут преимущественно азиатскую ДНК». — Очерк Gospel Topics, Book of Mormon and DNA Studies, 2014^[51]

Введение к Книге Мормона было изменено в 2006 году: легийские народы теперь описаны как «среди» предков американских индейцев, а не как их «главные предки»^[52]. Мормонский учёный Саймон Г. Саутертон, бывший епископ СПД и молекулярный биолог австралийского CSIRO, документировал в Losing a Lost Tribe (2004) непреодолимое противоречие между притязанием Писания и генетическими данными. Вскоре после публикации он был отлучён^[53].

Зависимость от Библии короля Якова

Книга Мормона содержит более 200 отрывков, дословно скопированных из Библии короля Якова (King James Bible, 1611), английского перевода XVII века. Точнее:

• Целые главы Исаии воспроизведены во 2 Нефии вместе с курсивом King James — а этот курсив отмечает слова, добавленные английскими переводчиками для передачи смысла при отсутствии еврейских соответствий. Их присутствие в тексте, «переведённом» с еврейского оригинала 600 года до Р. Х., необъяснимо.
• Книга Мормона воспроизводит в Ефере 4, 18 и Мормоне 9, 22–24 длинное окончание Марка (Мк 16, 9–20), отсутствующее в древнейших греческих рукописях и широко признанное текстовой критикой позднейшим добавлением II века. Нефийский текст, завершённый в IV веке, не мог цитировать добавление, которого греческая Церковь ещё не знала в такой формулировке.

Эти особенности совместимы лишь с одной исторической гипотезой: Книга Мормона была составлена по-английски, в XIX веке, кем-то, у кого на столе лежала King James.

Одиннадцать свидетелей и отсутствие листов

Церковь СПД обычно приводит заявления Трёх свидетелей (Оливер Каудери, Дэвид Уитмер, Мартин Харрис) и Восьми свидетелей как доказательства существования золотых листов. Два факта остаётся сказать:

1. Все Трое свидетелей покинули Церковь между 1837 и 1838 годами; Каудери и Харрис были позже перекрещены, но Дэвид Уитмер так и не вернулся и основал собственную отколовшуюся Церковь.
2. По письму Стивена Бернетта — тогда порвавшего с Церковью, — Мартин Харрис якобы публично заявил на собрании в Огайо в 1838 году, что «никогда не видел листов своими естественными глазами, но лишь в видении или в воображении»^[54].
3. Восемь свидетелей — все члены семейств Уитмер и Смит, то есть свидетельство не независимо.

Джозеф Смит всю жизнь отказывался предъявить листы для внешнего осмотра. Согласно рассказу, ангел Мороний забрал их до публикации книги. Нет ни следа, ни фрагмента, ни фотографии.

View of the Hebrews и гипотеза Б. Х. Робертса

В 1823 году, то есть за семь лет до публикации Книги Мормона, конгрегационалистский пастор из Поултни (Вермонт) Итан Смит публикует книгу под заглавием View of the Hebrews; or the Tribes of Israel in America. Сочинение защищает тогда популярный тезис об израильском происхождении американских индейцев, потомков десяти потерянных колен. В 1825 году оно переиздано в дополненной версии. Главный писец Книги Мормона Оливер Каудери жил в Поултни (Вермонт) до 1825 года, где его тёща и три его сестры посещали конгрегационалистскую церковь Итана Смита.

В 1920-е годы мормонский апологет Б. Х. Робертс — член Первого Совета Семидесяти, уважаемый интеллектуал — предпринимает систематическое сравнение двух книг и составляет 291-страничную рукопись (A Book of Mormon Study), сопровождённую синоптическим сопоставлением в восемнадцати «параллелях» между View of the Hebrews и Книгой Мормона. Опубликованный посмертно в 1985 году издательством University of Illinois Press под заглавием Studies of the Book of Mormon, этот внутрицерковный труд не отрицает веры в авторитет Книги Мормона, но признаёт, что тезис о чисто литературном происхождении нельзя легко отбросить.

Единый Бог — простой, неизменный, бестелесный

Католическое учение о Боге, сформулированное семью вселенскими соборами, — прямая противоположность мормонскому учению по каждому пункту. Четвёртый Латеранский собор в 1215 году сформулировал его с чёткостью, исключающей всякое смешение:

_«Твёрдо веруем и без обиняков исповедуем, что есть единый истинный Бог, вечный, безмерный, всемогущий, неизменный, непостижимый и неизреченный, Отец и Сын и Святой Дух: три Лица воистину, но одна сущность, субстанция или природа, совершенно простая». — Латеранский собор IV (1215), конституция Firmiter credimus, Денцингер 800^[55]

Первый Ватиканский собор в 1870 году в догматической конституции Dei Filius уточнил учение в выражениях, опровергающих мормонское учение пункт за пунктом:

_«Святая Католическая Апостольская Римская Церковь верует и исповедует, что есть единый истинный и живой Бог, Творец и Господь неба и земли, всемогущий, вечный, безмерный, непостижимый, бесконечный разумом, волею и всяким совершенством; Который, будучи единой единичной, совершенно простой и неизменной духовной субстанцией, должен быть возвещаем как реально и существенно отличный от мира, совершенно блаженный в Себе и Собою и неизреченно возвышенный над всем, что существует или может быть помыслено вне Его». — Ватиканский собор I (1870), Dei Filius, гл. 1, Денцингер 3001^[56]

Каждый эпитет опровергает центральный пункт мормонской космологии:

Катехизис Католической Церкви, цитируя Латеран IV, заключает:

_«Троица Едина. Мы исповедуем не трёх богов, но единого Бога в трёх Лицах: “единосущную Троицу”». — Катехизис Католической Церкви, § 253^[57]

Единый Христос — истинный Бог и истинный человек

Если Бог Отец — возвышенный человек, а Иисус — Его предсуществующий брат, то мормонская христология опрокидывает тайну Воплощения. Для христианской веры Христос — не существо, приобретающее божество заслугой или восхождением: Он есть Бог от вечности, рождённый, а не сотворённый, единосущный Отцу. Таков сам смысл слова homoousios, вписанного в сердце Никейского Символа в 325 году:

_«[Веруем] в единого Господа Иисуса Христа […], рождённого, не сотворённого, единосущного Отцу (homoousion to Patri), чрез Которого всё сотворено. […] Тех же, кто говорит: было время, когда Его не было, или: прежде рождения Его не было […], кафолическая и апостольская Церковь анафематствует». — Первый Никейский собор (325), символ, Денцингер 125–126^[58]

Халкидонский собор (451) уточнил соединение двух природ в едином Лице формулой, ставшей вселенским христианским стандартом:

_«Единодушно учим исповедовать единого и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, Того же совершенного в Божестве и совершенного в человечестве, Того же истинно Бога и истинно человека […], единосущного Отцу по Божеству и Того же единосущного нам по человечеству […], познаваемого в двух природах неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно». — Халкидонский собор (451), Денцингер 301–302^[59]

Говорить, что Иисус — наш «старший брат» и что Он разделял то же предземное происхождение, что и Люцифер, — значит говорить, что Он не Бог от вечности. Это ровно позиция арианства, с которым боролся святой Афанасий и которое осуждено в Никее, — в новой, мормонизированной форме.

Откровение завершено со Христом

Мормонизм опирается на принцип продолжающегося откровения: живой пророк может получать новые нормативные Писания, как Джозеф Смит получил УиЗ, Авраама и Моисея. Это притязание прямо ударяет в католическую веру. Второй Ватиканский собор в догматической конституции Dei Verbum вновь сказал с ясностью:

_«Христианское домостроительство, будучи Новым и окончательным Заветом, никогда не прейдёт; и никакого нового публичного откровения больше не следует ожидать до славного явления Господа нашего Иисуса Христа». — Второй Ватиканский собор, Dei Verbum § 4 (18 ноября 1965 года)^[60]

Катехизис Католической Церкви поясняет:

_«Христос, Сын Божий, ставший человеком, — единое, совершенное и непревзойдённое слово Отца. В Нём Он сказал всё, и не будет иного слова, кроме этого». — Катехизис Католической Церкви, § 65^[61]

_«На протяжении веков существовали так называемые “частные” откровения, некоторые из которых признаны авторитетом Церкви. […] Их роль — не “улучшать” или “дополнять” окончательное Откровение Христа, а помогать полнее жить им в определённую эпоху истории». — Катехизис Католической Церкви, § 67^[62]

Лурд, Фатима, Гваделупа — частные откровения: они подтверждают Евангелие, не дополняют его и никому не навязывают новой веры. Книга Мормона, напротив, представлена как «полнота вечного Евангелия», дополняющая и исправляющая Библию. Это притязание прямо противоречит окончательному характеру Откровения во Христе.

Видимая Церковь, которую Христос не оставляет

Осью мормонской системы служит учение о великом отступничестве: Церковь, основанная Христом, будто бы исчезла с земли сразу после смерти апостолов, развращённая греческой философией и лишённая священства, вплоть до её восстановления Джозефом Смитом в 1830 году. Католическая вера отвечает, что этот тезис невозможен по трём сходящимся причинам.

Аргумент Писания

Сам Христос обещал:

_«Ты — Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её». — Евангелие от святого Матфея 16, 18

Если Церковь действительно была разрушена на 1700 лет, Христос ошибся, или солгал, или «врата ада» победили Его Церковь. Любая гипотеза разрушительна для веры.

Аргумент истории

Христианская история не показывает никакого исчезновения. Она показывает видимую непрерывность: непрерывающееся преемство епископов Рима от святого Петра, преемство епископов всех апостольских Церквей, вселенские соборы от Никеи до Халкидона, непрерывную таинственную жизнь, сонм святых, мучеников, учителей, мистиков. Апостоличность — не притязание, а документируемый факт.

Аргумент экклезиологии (Ватикан II)

Второй Ватиканский собор в конституции Lumen Gentium исповедал:

_«Эта Церковь, устроенная и организованная в настоящем мире как общество, пребывает (subsistit in) в Католической Церкви, управляемой преемником Петра и епископами в общении с ним». — Второй Ватиканский собор, Lumen Gentium § 8 (21 ноября 1964 года)^[63]

Subsistit in не отрицает, что элементы освящения существуют вне полного католического общения, в других христианских общинах. Но оно утверждает, что никакой «новой восстановленной Церкви» приходить не должно: Церковь Христова существует, она пребывает, она видима. Мормонское притязание на полное восстановление в 1830 году для католика просто невразумительно.

Responsum в одном слове

5 июня 2001 года Конгрегация вероучения (ставшая в 2022 году Дикастерией вероучения), отвечая на вопрос, поднятый в частности епископской конференцией США, публикует Responsum, чья краткость аскетична:

Вопрос: «Действительно ли крещение, совершаемое общиной “Церковь Иисуса Христа Святых последних дней”, в просторечии именуемой “мормонами”.»

Ответ: «Negative» (Нет).

— Конгрегация вероучения, Responsum ad propositum dubium, 5 июня 2001 года, за подписью кардинала Йозефа Ратцингера и Тарчизио Бертоне, одобрено папой Иоанном Павлом II 5 июня 2001 года, опубликовано в Acta Apostolicae Sedis 93 [2001] 476^[64]

Это один из самых сухих и точных актов современного Магистериума. Доктринальный масштаб огромен: почти все протестантские крещения признаются Католической Церковью действительными (за исключением крещений, не соблюдающих существенные материю и форму), но крещение мормонов — нет.

Комментарий будущего кардинала Ладарии

Несколько недель спустя L'Osservatore Romano публикует официальный комментарий за подписью о. Луиса Ф. Ладарии, S.J., тогда профессора догматического богословия в Григорианском университете и консультанта КВД, — секретарём которой он станет лишь в 2008 году, затем префектом в 2017-м и кардиналом в 2018-м. Этот комментарий объясняет четыре причины недействительности.

Форма: обманчивое сходство

Мормонская крещальная формула («Having been commissioned of Jesus Christ, I baptize you in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost») повторяет те же слова, что и христианская тринитарная формула. Но это те же слова, употреблённые в радикально ином смысле, потому что имена Отца, Сына и Святого Духа обозначают у мормонов не три Лица, в которых пребывает единое Божество, а трёх онтологически различных богов.

Намерение: делать нечто иное

Для действительности крещения служитель должен иметь намерение делать то, что делает Церковь. Но мормонский служитель разумеет делать то, что делает его Церковь, — а это не то же, что делает Церковь Христова. Намерение, таким образом, объективно отклонено учением.

Служитель: без апостольского священства

Мормонский служитель притязает действовать властью «восстановленного священства», не имеющего никакой апостольской преемственной связи с христианским священством. Аароново и Мелхиседеково священства мормонов, якобы восстановленные Джозефу Смиту в 1829 году, — новое священство, без непрерывности с возложением рук апостолов.

Лежащее в основе учение: чуждая религия

Это решающий пункт. О. Ладария пишет:

_«Нельзя даже считать, что это учение — ересь, возникшая из ложного понимания христианского учения». — О. Луис Ладария, S.J., официальный комментарий к Responsum, L'Osservatore Romano, 1 августа 2001 года (перевод; английский оригинал в примечании)^[65]

Эта фраза редко замечается. Однако она капитальна. Мормонизм — не христианская ересь (как арианство, несторианство или даже протестантизм). Это отдельная религиозная система, использующая христианский словарь для выражения новой веры. Различие — не в степени, а в природе.

Практические канонические последствия

Дополнительный комментарий монс. Урбано Наваррете, S.J. уточняет канонические последствия. Мормон, просящий о вступлении в полное общение Католической Церкви, должен рассматриваться как оглашенный, а не как отделённый христианин. Он принимает таинство крещения, а не простое исповедание веры. Брак между католиком и мормоном подпадает под препятствие различия культа (ср. канон 1086) и требует для действительности брака не простого разрешения, а епископской диспенсации^[66].

Второе решение в 2008 году

Семь лет спустя, 5 апреля 2008 года, Конгрегация по делам духовенства направляет епископским конференциям всего мира письмо (внутреннее, не опубликованное в AAS, известное по передаче архидиоцеза Балтимора^[67]) с требованием запретить передачу приходских регистров мормонским миссионерам. Обоснование двояко: защитить должную верным конфиденциальность и не сотрудничать косвенно с практикой заместительного крещения умерших, почитаемой неприемлемой^[68]. Письмо закрепляет ясную политику: генеалогическое сотрудничество с Церковью СПД, даже по видимости нейтральное, не может служить распространению на усопших католиков мормонского обряда, который Церковь считает лишённым таинственной ценности.

В широком социологическом смысле

В социологическом смысле Святые последних дней, несомненно, привязаны к личности Иисуса Христа. Имя «Церкви Иисуса Христа» — в официальном названии; каждое еженедельное богослужение воспоминает смерть Спасителя; миссионеры приветствуют во имя Иисуса. Многие искренние мормоны живут требовательной семейной моралью, отвергают алкоголь, табак и порнографию, платят десятину и дают свидетельство веры, порой более горячее, чем у многих номинальных католиков.

В том смысле, в каком быть «христианином» означает субъективно любить Иисуса, — да, многие таковы.

В доктринальном смысле Символов веры

Но слово «христианин» в истории обозначает особую веру, сформулированную во вселенских Символах Никеи и Константинополя, а именно: единый Бог-Троица, единый Христос — истинный Бог и истинный человек, единая видимая и апостольская Церковь, единое крещение во имя Отца и Сына и Святого Духа, единое Откровение, совершённое в Иисусе Христе. В этом смысле — историческом и доктринальном смысле слова — мормонизм не является христианским исповеданием.

Это различение — не презрение: именно оно позволяет уважать и мормонов, и историческую истину слова «христианин». Представлять мормонизм простой разновидностью христианства значило бы упразднить семнадцать веков вселенских споров и лишить слова смысла.

Миссионерская религия, пришедшая из Америки

Историк религий Гарольд Блум в The American Religion (1992) дал один из самых проницательных разборов мормонизма. Для Блума — ни католика, ни мормона — мормонизм больше всего в новой истории похож на новую великую религию, сравнимую по своей оригинальности и внутренней связности с исламом VII века, а не с протестантской реформой^[69]. Блум видит в Джозефе Смите «подлинного религиозного гения», что не обязывает нас следовать за ним, но помогает понять, почему разрыв так глубок: перед нами не христианский раскол, а новая религия.

Многие католики встречают мормонов в лице миссионеров в белых рубашках — молодых людей, посланных на два года в мир свидетельствовать. Как вести с ними диалог без враждебности и наивности?

Три входа

1. Кто такой Иисус? Важнейший разговор — не о Книге Мормона, а о Христе. Христианский Иисус — вечное Слово, единосущное Отцу, от вечности Бог, — это ли мормонский Иисус — старший брат людей, сотворённый прежде основания мира, онтологически отличный от Отца? Этот вопрос сразу выводит на тринитарный и халкидонский вопрос. Святой Афанасий писал в IV веке в De Incarnatione: «Слово стало человеком, чтобы человек мог стать богом»^[70]. Но христианское «стать богом» — это приобщение к божественной природе по благодати, во Христе (ср. 2 Петра 1, 4), а не становление другим богом, возвышенным рядом с Богом.

2. Закрыто Откровение или открыто? Святой Павел пишет Галатам: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Галатам 1, 8). Какой критерий позволяет отличить истинное откровение от ложного? Католическая Церковь отвечает: верность Евангелию, принятому от апостолов. Всякое мнимое откровение, противоречащее Евангелию или дополняющее его и представляющее другого Бога, другого Христа, другую Церковь, подлежит отвержению.

3. Действительно ли Церковь исчезла на 1700 лет? Если да — Христос потерпел неудачу. Если нет — мормонское притязание на полное восстановление беспредметно. Видимая непрерывность Католической Церкви от Петра — двадцать веков пап, соборов, святых, таинств, мучеников — простейшее фактическое опровержение тезиса о великом отступничестве.

Свидетельство бывших мормонов, ставших католиками

Одно из драгоценнейших свидетельств — свидетельство Томаса У. Смита, бывшего миссионера СПД, обратившегося в католическую веру^[71]. Он рассказал свой путь в передаче The Journey Home сети Coming Home Network^[72]. Его открытием, рассказывает он, стали Отцы Церкви: он нашёл в них то самое учение, которое миссионеры СПД представляли ему как развращённое и утраченное. Троица, Евхаристия, епископат, молитва за умерших: всё это жило в христианстве первых двух веков, без разрыва. Всеобщего отступничества, которому его учили как очевидности, попросту не было.

Чего следует избегать

• Насмешки: смеяться над целестиальным браком, священным нижним бельём или камнем в шляпе никого не обращает и лишь напрасно ранит.
• Довод ad personam: Джозеф Смит был сложным человеком; судить его религию по его проступкам — короткий путь. Доктринальных и исторических доводов вполне достаточно.
• Словесная уступка: говорить «мы верим в то же самое, с небольшими деталями» — ложно и вводит собеседника в заблуждение. Различие — в природе, не в степени.
• Оборонительное замыкание: хорошо подготовленный мормон знает свои Писания. Католик, желающий вести диалог, должен немного почитать — как минимум Евангелия, Никейский Символ и Катехизис о Троице и крещении.

Источник: 2025 Statistical Report of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, зачитан на Генеральной конференции в апреле 2026 года^[73].

Конференц-центр в Солт-Лейк-Сити, где проходит эта полугодовая Генеральная конференция, был завершён в 2000 году и насчитывает 21 000 мест в главном зале^[74].

За этими официальными цифрами ситуация нюансированнее. Pew Research Center в своём Religious Landscape Study 2023–2024 годов указывает, что уровень удержания Святых последних дней в США — то есть доля мормонских детей, остающихся мормонами во взрослом возрасте, — упал с 70 % в 2007 году до 54 % в 2023–2024 годах^[75]. Почти один мормон из двух по происхождению покидает Церковь. Главная причина — уже не внешнее социальное давление 1970–90-х годов (антимормонизм), как прежде, а доступ к критической исторической информации через Интернет, — при этом очерки Gospel Topics, публикуемые с 2013 года, можно читать как ответ на этот кризис.

Церковь ответила умножением храмов (9 освящено в 2025 году), упрощением миссионерского служения и смягчением тона публичного дискурса в сторону классического христианства. Но она не может отказаться от своих основополагающих учений о Боге, Христе и священстве, не рухнув как отдельная религия. Напряжение между мировой экспансией и внутренней эрозией — сегодня главный вопрос её истории.

Мормоны образуют энергичную религиозную общину — миссионерскую, морально устроенную и глубоко привязанную, по-своему, к фигуре Иисуса Христа. Эта субъективная привязанность достойна уважения, и человеческая встреча со святым последних дней часто открывает реальную семейную доброту, искреннюю веру, упорядоченную жизнь.

Но чего католическая вера не может уступить, так это иллюзии доктринального родства там, где есть новая религия. Мормонский Бог — возвышенный человек из плоти и костей; католический Бог — единое Сущее, простое, неизменное, Творец неба и земли. Мормонский Христос — старший брат человеческих духов; католический Христос — вечное Слово, единосущное Отцу. Мормонское Откровение открывается каждому поколению голосом живого пророка; католическое Откровение завершено в Иисусе Христе. Церковь Христова, по мнению мормонов, исчезла на 1700 лет, прежде чем была восстановлена Джозефом Смитом; по католической вере, она никогда не исчезала, потому что Христос обещал, что этого не будет.

По каждому из этих пунктов расхождение — не деталь. Оно касается того, кто есть Бог, кто есть Христос, что есть Церковь, что есть вера. Именно поэтому Responsum 2001 года объявил мормонское крещение недействительным — не из недоверия к людям, а из уважения к истине слов и достоинству таинства.

Долг католика перед святым последних дней трояк: любить человека, говорить истину и хранить надежду, что встреча с истинным ликом Христа — Бога истинно Бога, человека истинно человека — сможет однажды привести этого человеческого брата в полное общение Церкви, основанной на Петре.

• Троица — единый Бог в трёх Лицах, единосущных.
• Божество Иисуса Христа — почему Христос не второстепенное божественное существо.
• Библия — канон, апостольское Предание и завершение публичного Откровения.
• Ответы протестантизму — sola scriptura и авторитет Церкви.
• Почему католицизм — истинная религия — апостоличность и видимая непрерывность.
• Первый Никейский собор (325) — homoousios и основание христологической ортодоксии.
• Халкидонский собор (451) — две природы неслиянно и нераздельно.