Мэри Бейкер Эдди (1821–1910)

Рождение в Боу и конгрегационалистская семья

Мэри Морс Бейкер рождается 16 июля 1821 года на ферме в Боу, в Нью-Гэмпшире, младшей из шести детей Марка Бейкера, фермера, и его супруги Эбигейл Барнард Эмброуз Бейкер^[7]. 26 июля 1838 года, в семнадцать лет, она принимается в Конгрегационалистскую церковь Тилтона (Нью-Гэмпшир), строгую кальвинистскую конфессию, некоторые пункты которой она очень рано оспорит, в частности предопределение^[8]. Её формальное школьное образование неоднократно прерывается из-за слабого здоровья ; она возмещает это обильным самостоятельным чтением и ранней практикой писательства в прозе и стихах^[9].

Хрупкое здоровье и раннее мистическое воображение

Всё её детство и юность отмечены нервными кризисами, болями в спине и недомоганиями, которые её биографы — как благожелательные, так и критические — описывают как хронические и изнурительные, лечившиеся принятыми в то время средствами — морфином и гипнозом^[10]. Эта длительная хрупкость очень рано формирует в ней личный поиск исцеления, который сорок лет спустя станет самым центром её учения.

Джордж Вашингтон Гловер (1843-1844) : раннее вдовство

В декабре 1843 года Мэри Бейкер выходит замуж за Джорджа Вашингтона Гловера, строительного подрядчика. Он умирает от жёлтой лихорадки в июне 1844 года в Уилмингтоне (Северная Каролина), за три месяца до рождения их сына, Джорджа Вашингтона Гловера II, родившегося 12 сентября 1844 года^[11]. Овдовев в двадцать два года после всего лишь шести месяцев брака, она возвращается жить к родителям в Нью-Гэмпшир^[12]. Поскольку её здоровье продолжает ухудшаться, она около 1851 года доверяет сына бывшей няне семьи — разлука, которая станет длительной и болезненной, так как сын вырастет вдали от матери^[13]. В ноябре 1849 года умирает её мать Эбигейл ; три недели спустя умирает и её тогдашний жених Джон Бартлетт^[14].

Дэниел Паттерсон (1853-1873) : расторгнутый второй брак

В 1853 году она выходит замуж за Дэниела Паттерсона, странствующего дантиста, чья профессиональная и личная ненадёжность быстро становится очевидной^[15]. Паттерсон бросает её в 1866 году, после четырёх лет, проведённых в пристанищах у разных принимавших их семей ; она официально разводится с ним в 1873 году по причине оставления и неверности^[16].

Эйса Гилберт Эдди (1877-1882) и « злонамеренный животный магнетизм »

1 января 1877 года она выходит замуж в гостиной своего дома в Линне за своего ученика Эйсу Гилберта Эдди, который, согласно официальной биографии её Церкви, оказывает ей « непоколебимую поддержку »^[17]. Он умирает от болезни сердца 3 июня 1882 года, вскоре после их переезда в Бостон^[18]. Однако миссис Эдди отвергает это естественное объяснение : в самый день его смерти она вызывает к себе домой газету Boston Globe, чтобы заявить, что её муж стал жертвой « мысленного убийства », совершённого врагами в Бостоне, которые « поклялись навредить им »^[19]. Врач, доктор Руфус Нойес, показывает ей тем не менее больное сердце покойного и указывает ей на органические поражения ; она продолжает утверждать, что её муж умер от « мысленного мышьяка »^[20]. Она назовёт эту невидимую причину « злонамеренным животным магнетизмом » (malicious animal magnetism, M.A.M.) — центральным понятием её теодицеи, поскольку Христианская наука, отрицая существование личного дьявола, должна была тем не менее объяснить, откуда происходит ощущаемое зло ; историк религий Кэтрин Албанезе усматривает в этом сохранение кальвинистского дьявола под метафизической поверхностью^[21].

Католический священник монсеньор Джордж Ратлер отмечает глубокую иронию этого эпизода : вместо того чтобы встретиться с реальностью смерти, миссис Эдди рационализирует её метафизической абстракцией, которая, по его словам, представляет собой настоящий « манихейский дуализм » — до конца отказываясь признать, что её муж, как и всякий человек, просто умер^[22].

Месмерист из Портленда (1862-1866)

14 октября 1861 года Дэниел Паттерсон пишет Финеасу Паркхерсту Куимби, целителю силой мысли и бывшему часовщику из Портленда (Мэн), известному своими методами мысленного внушения, унаследованными от месмеризма, с просьбой о лечении от имени своей жены^[23]. Мэри Паттерсон (будущая Эдди) встречается с ним лично в октябре 1862 года и становится его усердной ученицей вплоть до его смерти, наступившей 16 января 1866 года^[24]. Куимби заставляет каждого из своих учеников переписывать его рукописи как метод обучения ; миссис Эдди всю жизнь будет хранить аннотированную её рукой копию текста, излагавшего его учение, под названием Extracts from P. P. Quimby's Writings^[25].

Спор о « рукописях Куимби »

Факсимиле этого документа, сопоставленное колонка к колонке с отрывками из Science and Health, выходит в New York Times от 10 июля 1904 года, подпитывая обвинение в плагиате, которое будет преследовать миссис Эдди всю её жизнь и которого она никогда не признавала^[26]. Подлинные рукописи Куимби будут опубликованы лишь в 1921 году Хорацио Дрессером — пятьдесят пять лет спустя после смерти их автора, когда Христианская наука уже прочно утвердилась^[27]. Историки расходятся в оценке реального масштаба этого заимствования. Биограф Гиллиан Гилл заключает, что доказательство массивной куимбианской основы теологии исцеления Эдди « не только слабо, но и в значительной мере предвзято »^[28], тогда как историк религий Дж. Гордон Мелтон признаёт, что « Эдди действительно разделяла некоторые идеи Куимби », но « она отличалась от него в ключевых пунктах, в частности в методах исцеления », уточняя, что « она не разделяла враждебности Куимби к Библии и христианству »^[29]. Какова бы ни была точная доля заимствования, документально подтверждённый и неоспоримый факт остаётся : именно изучая в течение четырёх лет, рядом с Куимби, теорию мысленного исцеления, миссис Эдди вырабатывает ядро того, что станет её собственным учением.

Несчастный случай 1 февраля 1866 года в Линне

1 февраля 1866 года Мэри Паттерсон поскользнулась на обледеневшем тротуаре в Линне (Массачусетс) и тяжело травмировалась^[30]. Доктор Элвин М. Кашинг, врач-гомеопат из Линна, вызванный к её постели, диагностировал сотрясение мозга и возможный вывих позвоночника^[31]. Согласно рассказу, который она сама позже изложила и который сегодня повторяет её Церковь, она выздоровела уже 3 февраля 1866 года, через два дня после падения, читая евангельский рассказ об исцелении — о расслабленном из Матфея 9^[32]. 14 февраля 1866 года в письме к Джулиусу Дрессеру (ученику Куимби) она прямо связывает свой рецидив с недавней смертью Куимби, показывая, насколько её мышление на тот момент ещё оставалось зависимым от куимбианской системы^[33].

Исцеление, оспариваемое с самого начала

Этот основополагающий рассказ так и не был подтверждён её лечащим врачом. В 1908 году, по просьбе противников движения, связанных с газетой New York World, доктор Кашинг подписал показание, утверждая, что никогда не считал травму серьёзной и никогда не слышал о каком-либо чудесном исцелении^[34]. Церковь Христа, Учёного в ответ собрала несколько показаний соседей из Линна и Суомпскотта, противоречащих этой поздней версии Кашинга^[35], — однако расхождение между современным медицинским источником и последующим рассказом Основательницы остаётся по сей день задокументированным, но не разрешённым.

Написание «Науки и здоровья» (1872–1875)

После нескольких лет углублённого изучения Писания и составления личных заметок начиная с 1867 года миссис Эдди в 1872 году прекращает преподавать, чтобы полностью посвятить себя написанию книги^[36]. Она завершает рукопись весной 1875 года в мансардной комнате своего дома на Брод-стрит, 8, в Линне, и публикует в октябре 1875 года Science and Health тиражом в тысячу экземпляров за счёт Christian Scientist Publishing Company, которую сама и основала^[37]. Книга, позднее переименованная в Science and Health with Key to the Scriptures, выдержала десятки переработок вплоть до незадолго до её смерти и остаётся, наряду с Библией, единственным эталонным текстом, читаемым на богослужениях её Церкви^[38].

Линн, затем Бостон: быстро структурирующаяся организация

В апреле 1879 года миссис Эдди организует в Линне Церковь Христа (Учёного) с дюжиной членов^[39]. Движение реорганизуется в 1892 году в окончательную форму The First Church of Christ, Scientist, называемую «Материнской церковью», здание которой в Бостоне завершено в 1894 году^[40]. В январе 1881 года она получает устав штата для Массачусетского метафизического колледжа, где лично подготовит около восьмисот учеников между 1882 и 1889 годами при плате в триста долларов с каждого, — её последний класс в марте 1889 года насчитывал шестьдесят пять студентов перед закрытием колледжа в том же году^[41].

Издательские институты

Затем миссис Эдди множит органы распространения своего учения: The Christian Science Journal (ежемесячник, 1883), Christian Science Publishing Society (1898), еженедельник Christian Science Sentinel, Herald of Christian Science (многоязычные издания) и наконец, в возрасте восьмидесяти семи лет, ежедневная газета The Christian Science Monitor, запущенная в 1908 году^[42]. Эта газета, заявленное призвание которой выходило за рамки одной лишь религиозной пропаганды, получила семь Пулитцеровских премий между 1950 и 2002 годами, прежде чем её бумажный тираж упал с двухсот двадцати тысяч экземпляров в 1970 году до пятидесяти двух тысяч в 2008 году, а в 2009 году перешла преимущественно на цифровое распространение^[43].

Хронология основания

Необходимое пояснение перед различением

Чтобы понять Христианскую науку, нужно сначала уяснить одну простую идею, на которой строится всё остальное: миссис Эдди учит, что реально существует только Дух, а всё, что кажется материальным — тело, болезнь, боль, сама смерть, — является лишь ошибочным верованием, своего рода коллективным сном, который она называет «смертным разумом» (mortal mind). Исцеление в этой системе состоит не в том, чтобы лечить реально больное тело, а в том, чтобы исправить ложную мысль о теле, которое в действительности не может болеть, поскольку в действительности не является материей. Этот образ помогает войти в систему; он не заменяет точного разбора её собственных текстов, к которым теперь следует обратиться напрямую.

Бог, единый и бесконечный Дух

Глоссарий книги Science and Health определяет Бога так: «The great I Am; the all-knowing, all-seeing, all-acting, all-wise, all-loving, and eternal; Principle; Mind; Soul; Spirit; Life; Truth; Love; all substance; intelligence» («Великое Я Есмь; Всезнающий, Всевидящий, Вседействующий, Всепремудрый, Вселюбящий и Вечный; Принцип; Разум; Душа; Дух; Жизнь; Истина; Любовь; Субстанция; Разумение»)^[44]. Это нагромождение определений призвано растворить всякое различие между Богом и Его атрибутами: Бог не просто жив, Он есть Жизнь; Он не просто истинен, Он есть Истина. Разум (Mind) получает строго тождественное определение: «The only "I", or "Us"; the only Spirit, Soul, Principle, Substance, Life, Truth, Love, the one God» («Единственное „Я" или „Мы"; единственный Дух, Душа, Принцип, Субстанция, Жизнь, Истина, Любовь, Единый Бог»)^[45]. Таким образом, в этой системе нет строго никакого различия между Богом, Духом, Разумом и Душой: все эти слова обозначают одну и ту же реальность, бесконечную и исключительно духовную.

Материя: «мифология» и «смертное верование»

Из этой предпосылки вытекает самый радикальный тезис Христианской науки. Глоссарий определяет материю так: «Mythology; mortality; another name for mortal mind; a belief that intelligence, substance, and life are in and of non-intelligence and mortality» («Мифология; смертность; другое название смертного разума; материальное верование, будто Разумение, Субстанция и Жизнь принадлежат неразуму и смертности»)^[46]. Самая известная формула системы, читаемая в заключение воскресных богослужений с 1896 года под названием «научное утверждение бытия», сводит эту позицию к одной фразе:

«There is no life, truth, intelligence, nor substance in matter. All is infinite Mind and its infinite manifestation, for God is All-in-all.» («Нет ни жизни, ни истины, ни разумения, ни субстанции в материи. Всё есть бесконечный Разум и Его бесконечное проявление, ибо Бог есть Всё-во-всём».) — Мэри Бейкер Эдди, Science and Health with Key to the Scriptures, глава XIV, «Recapitulation»^[47]

Само человеческое тело в этих рамках существует лишь иллюзорно: плоть определяется как «An error of physical belief; the supposition that life, substance, and intelligence are in matter; an illusion» («Ошибка физического верования; предположение, что жизнь, субстанция и разумение находятся в материи; иллюзия»)^[48].

Грех, болезнь и смерть: «ошибки смертного разума»

Логическое следствие этой метафизики: болезнь — не реальное зло, поражающее реальное тело, а ложное верование, которое достаточно исправить духовным пониманием. Часто цитируемый пример из Science and Health излагает это без обиняков: «Disease is a growth of illusion, springing from a seed of thought — yours or another's» («Болезнь — это произрастание иллюзии, возникающее из семени мысли — вашей или чужой»)^[49]. Сама смерть получает в глоссарии определение, начисто упраздняющее её реальность: «An illusion, the lie of life in matter; the unreal and untrue; the opposite of Life» («Иллюзия, ложь о жизни в материи; нереальное и ложное; противоположность Жизни»)^[50]. Что касается нравственного зла, Христианская наука отказывается видеть в нём дело личного существа: дьявол определяется как «Evil; a lie; error; neither corporeality nor mind; the opposite of Truth; a belief in sin, sickness, and death» («Зло; ложь; ошибка; ни телесность, ни разум; противоположность Истины; верование в грех, болезнь и смерть»)^[51].

Христология, разделяющая Иисуса и Христа

Решающий доктринальный пункт для последующей католической оценки: миссис Эдди чётко различает исторического человека Иисуса и «Христа», которого она понимает как безличное божественное проявление, а не как Его собственную божественную Личность, воплотившуюся. Глоссарий определяет Христа так: «The divine manifestation of God, which comes to the flesh to destroy incarnate error» («Божественное проявление Бога, приходящее к плоти, чтобы разрушить воплощённую ошибку»)^[52] — формулу, которую доктрина движения толкует как безличный «божественный Принцип», отличный от исторической личности Иисуса. Иисус же определяется как «The highest human corporeal concept of the divine idea, rebuking and destroying error and bringing to light man's immortality» («Высшее человеческое телесное понятие о божественной идее, обличающее и разрушающее ошибку и являющее бессмертие человека»)^[53]. Это различие между человеком Иисусом, простым человеческим понятием о божественной идее, и Христом, безличным божественным проявлением, присутствующим через Него, определяет всю сотериологию Христианской науки — и, как будет показано, восходит к древней христологической ошибке, уже осуждённой первым христианским поколением.

Крест и воскресение в переосмыслении: шесть Tenets

Вся эта доктрина сжато изложена в шести Tenets Матери-Церкви, исповедуемых на каждом воскресном богослужении со времени публикации Церковного руководства в 1895 году:

_«1. Как приверженцы Истины, мы принимаем вдохновенное Слово Библии как наше достаточное руководство к Вечной Жизни. 2. Мы признаём и поклоняемся единому верховному и бесконечному Богу. Мы признаём Его Сына, единого Христа; Святого Духа, или божественного Утешителя; и человека по образу и подобию Божию. 3. Мы признаём прощение Богом греха в уничтожении греха и духовном понимании, изгоняющем зло как нереальное. Но верование в грех наказывается, пока длится это верование. 4. Мы признаём искупление Иисуса как доказательство действенной божественной Любви, открывающее единство человека с Богом через Христа Иисуса, Указующего Путь; и мы признаём, что человек спасается Христом, Истиной, Жизнью и Любовью, как это показал Галилейский Пророк, исцеляя больных и побеждая грех и смерть. 5. Мы признаём, что распятие Иисуса и Его воскресение послужили возвышению веры к пониманию Вечной Жизни, а именно полноты Души, Духа и ничтожности материи. 6. И мы торжественно обещаем бодрствовать и молиться, чтобы в нас был тот Дух, который был и во Христе Иисусе; поступать с другими так, как мы хотели бы, чтобы поступали с нами; и быть милосердными, справедливыми и чистыми». _ — Мэри Бейкер Эдди, Manual of The Mother Church, статья VIII, раздел 4, «Tenets of The Mother Church»^[54]

Пятый тенет заслуживает особого внимания: крест и воскресение исповедуются в нём не как реальные средства, которыми Христос искупает грех мира и телесно торжествует над смертью, а как назидательные события, призванные «возвысить веру» к более высокой истине — к истине о «ничтожности материи». Именно этот пункт католическое богословие не может принять, как будет показано далее.

Следующая таблица сопоставляет друг с другом определения глоссария Science and Health и соответствующее учение Катехизиса Католической Церкви, чтобы точно определить доктринальное расхождение.

Кампания New York World и расследование McClure's Magazine

28 октября 1906 года газета New York World Джозефа Пулитцера — издание, давшее имя «жёлтой прессе», — публикует на первой полосе громкую атаку, представляя миссис Эдди, которой тогда было восемьдесят пять лет, как впавшую в старческое слабоумие, умирающую от скрытой болезни и находящуюся в плену у окружения, растрачивающего её состояние^[61]. Одновременно выходит столь же враждебная серия в McClure's Magazine с декабря 1906 по июнь 1908 года, подписанная Джорджиной Майлмайн при редакционном участии — долго остававшемся анонимным — писательницы Уиллы Кэсер^[62]. Архивы Исторического общества Нью-Гэмпшира показывают, что инициаторы последовавшего судебного процесса и журналисты McClure's напрямую обменивались источниками^[63].

«Next Friends Suit» и проверка дееспособности (1907)

В марте 1907 года дальние родственники миссис Эдди, финансируемые New York World, подают иск — «Next Friends Suit», — требуя признать её неспособной вести собственные дела и передать её личность и состояние под опеку^[64]. В августе 1907 года судья и два судебных эксперта, включая психиатра, лично допрашивают её в её доме в Плезант-Вью в Конкорде (Нью-Гэмпшир): они единогласно приходят к выводу о её полной умственной дееспособности, и процесс рушится^[65].

Двойственное суждение Марка Твена

Среди самых знаменитых комментаторов того времени писатель Марк Твен посвящает миссис Эдди целый сборник эссе, опубликованный в 1907 году под названием Christian Science. Его суждение, исполненное едкой иронии, остаётся глубоко двойственным:

"She is the most interesting woman that ever lived, and the most extraordinary." «Она — самая интересная женщина из всех, когда-либо живших, и самая необыкновенная». — Марк Твен, Christian Science, Harper & Brothers, New York, 1907^[66]

Но в другом месте той же книги он описывает её в куда более суровых выражениях, называя её «жадной, мелочной, скупой, алчущей всего, что она видит, — денег, власти, славы, — тщеславной, лживой, ревнивой, деспотичной, высокомерной, наглой, безжалостной [...] необразованной, поверхностной, неспособной рассуждать вне коммерческих схем, безмерно эгоистичной»^[67]. Это кажущееся противоречие отражает не столько непостоянство суждений Твена, сколько вывод, разделявшийся многими его современниками: миссис Эдди вызывала одновременно искреннее восхищение своим необыкновенным жизненным путём и глубокое недоверие к средствам своего восхождения.

Christian Science Monitor и смерть (1910)

В 1908 году, в восемьдесят семь лет, миссис Эдди основывает The Christian Science Monitor — ежедневную газету, завоевавшую журналистскую репутацию, далеко выходящую за круг её Церкви^[68]. Она умирает от пневмонии 3 декабря 1910 года, в восемьдесят девять лет, в своём доме по адресу Бикон-стрит, 400, в Честнат-Хилл (Ньютон, Массачусетс), — обстоятельство, которое несколько католических комментаторов отметят как горькую иронию в свете её собственного учения о нереальности смерти и болезни^[69]. Она похоронена 8 декабря 1910 года на кладбище Маунт-Оберн в Кембридже (Массачусетс)^[70].

Демографический крах движения

Основанная миссис Эдди Церковь достигает демографического пика в США в 1936 году, насчитывая 268 915 членов. Последовавший спад оказывается непрерывным и суровым:

В 2015 году Церковь насчитывает лишь 1 249 сертифицированных практиков во всём мире^[75]. Храмы Христианской науки, число которых продолжало расти примерно до 1960 года, затем всё чаще закрываются^[76].

Суды перед лицом исцеления одной лишь верой: дело Твитчелл

Самое тяжкое следствие доктрины — отказ от любой медицинской помощи во имя нереальности болезни — привело к задокументированным драмам в американских судах. Самое громкое дело касается Робин Твитчелл, двух лет, умершей в 1986 году от перитонита вследствие непроходимости кишечника, которую медицинские эксперты квалифицируют как «легко излечимую»^[77]. Её родители, Дэвид и Джинджер Твитчелл, последователи Христианской науки, привлекаются к ответственности в 1988 году и в 1990 году осуждаются за непредумышленное убийство, прежде чем Верховный судебный суд Массачусетса в 1993 году отменяет их приговор по техническому процессуальному нарушению — не ставя под сомнение медицинскую констатацию фактов^[78].

Другие задокументированные драмы и религиозное изъятие

Помимо этих показательных дел, исследователи и журналисты документируют, что ежегодно около десятка детей умирают в США от крайне излечимых болезней, когда их родители прибегают лишь к исцелению верой вместо медицины^[82]. В 2016 году тридцать четыре американских штата ещё сохраняли религиозное изъятие, специально освобождающее родителей — приверженцев Христианской науки от преследования за медицинское небрежение в отношении их детей^[83]. Церковь сегодня возражает, что её члены остаются свободны в выборе медицинской помощи, признавая при этом, что некоторые верующие, сделавшие такой выбор, свидетельствуют, что оказались отвергнуты своей общиной^[84].

То искреннее, что можно признать

Честное католическое прочтение жизни Мэри Бейкер Эдди не может ограничиться сухим осуждением. Её поиск исцеления рождается из реального и продолжительного страдания, в контексте американской медицины XIX века, где доступные методы лечения — кровопускания, ртуть, опиаты, назначаемые без разбора, — могли быть столь же опасны, как и недуги, которые они якобы лечили^[85]. Её настойчивость в отношении силы надежды и веры в процессе выздоровления касается, сама того точно не зная, реальности, сегодня хорошо изученной самой медициной, — влияния психического состояния на некоторые физиологические процессы, — даже если Христианская наука извлекает из этого радикально чрезмерный метафизический вывод, чисто и просто отрицая реальность материи. Её требование полноценного женского служения в протестантской Америке, ещё во многом закрытой для женской проповеди, перекликается в этом конкретном пункте с требованием её современницы Кэтрин Бут. Наконец, её Церковь создала вместе с Christian Science Monitor качественную журналистику признанного уровня, далеко выходящую за узко религиозные рамки её основания.

Отрицаемая материя против благости творения

Пункт, в котором Христианская наука радикальнее всего отходит от католической веры, касается самого статуса материи. Рассказ о творении утверждает на каждом своём этапе внутреннюю благость всего, что сотворил Бог:

«И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма». — Быт 1, 31^[86]

Катехизис Католической Церкви учит, что Бог создал единым свободным актом «как духовные, так и телесные творения»^[87], и прямо предостерегает против дуалистических и манихейских представлений, полагающих два вечных борющихся начала — Добро и Зло, Свет и Тьму, — и считающих материальный мир злым сам по себе, порождением падения, который следует отвергнуть или преодолеть^[88]. А ведь именно эту структуру воспроизводит Христианская наука, когда определяет материю как «мифологию» и «смертное верование»^[89]: она отрицает не только болезнь или смерть, она отрицает саму благость телесного творения, вожделенного Богом, — пусть, в отличие от древнего дуализма, утверждая, что эта материя даже не существует, а не объявляя её злой. Однако практический результат сходится: в обоих случаях тело перестаёт быть даром, который следует принимать и врачевать согласно порядку, установленному Творцом.

Христология, разделяющая Иисуса и Христа

Различение, которое Христианская наука устанавливает между «личностью человека Иисуса» и «Христом», безличным божественным принципом, отличным от него^[90], воспроизводит структуру, которую первое христианское поколение уже опознало и осудило как тяжкое заблуждение. Апостол Иоанн пишет:

«Духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога: это дух антихриста». — 1 Ин 4, 2–3^[91]

Эта настойчивость святого Иоанна в тесном соединении обоих имён — «Иисуса Христа, пришедшего во плоти», — направлена именно против заблуждения, позднее названного докетизмом, которое растворяет или разделяет человека Иисуса и божественного Христа, словно последний соединился с Ним лишь временно или призрачно^[92]. Катехизис же вместе с Никео-Константинопольским символом исповедует, напротив, что Само Слово, единая божественная Личность, «нас ради человек и нашего ради спасения [...] воплотилось от Девы Марии и стало человеком»^[93], — не безличный принцип, сошедший на человека, отличного от Него, но Сам Бог Сын, воистину ставший плотью, чтобы спасти нас, примирив с Богом, открыть нам Свою любовь и стать для нас живым образцом святости^[94].

Воскресение, лишённое тела

Пятый тенет Матери-Церкви утверждает это без обиняков: воскресение Иисуса послужило лишь тому, чтобы «возвысить веру» к «ничтожности материи»^[95], — да и глоссарий Science and Health определяет само воскресение как простую «одухотворённость мысли»^[96], а не как реальное восстание воистину умершего тела. Католическая Церковь учит, напротив, что тело воскресшего Христа подлинно и реально, хотя и облечено новыми свойствами прославленного тела — уже не ограниченного пространством и временем, но суверенно свободного являться где и когда оно хочет, в том числе в непривычном облике, чтобы пробудить веру Своих учеников^[97]. Святой Павел уже предупреждал, что ставка этой телесной реальности не второстепенна: «а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15, 14). Воскресение, сведённое к «одухотворённости мысли», с этой точки зрения уже не является воскресением — оно опустошает его содержание, сохраняя лишь имя.

Отрицаемая смерть, которая на деле реально убивает

Самый тяжкий пункт, на уровне практическом, а не только теоретическом, касается задокументированных последствий этой метафизики для здоровья и жизни самих последователей, в особенности детей, не избравших это учение для себя сами. Катехизис напоминает, что смерть «есть конец земного странствования человека, времени благодати и милосердия, которое Бог ему предлагает»^[98], — реальность, которую следует пройти в вере, а не отрицать метафизическим оборотом речи. А ведь сама история Основательницы являет это внутреннее противоречие с самого начала: смерть собственного мужа, Эйсы Гилберта Эдди, она приписывает «зловредному животному магнетизму», а не сердечной недостаточности, которую врач показывает ей собственными глазами^[99]; а сама она умирает в 1910 году от вполне реальной пневмонии^[100]. То, что монсеньор Ратлер называет «манихейским дуализмом»^[101], остаётся, таким образом, не философской диковинкой без последствий: в нескольких задокументированных судебных делах, таких как дело Робин Твитчелл, он обернулся смертью детей от вполне излечимых болезней из-за отказа от медицинской помощи во имя доктринальной нереальности болезни^[102]. Католическое богословие различает здесь три уровня суждения: тезис ложен, поскольку противоречит благости творения и реальности Воплощения и Воскресения; он менее объяснителен, чем католическая вера, признающая реальность страдания и придающая ему искупительный смысл, соединённый с Крестом Христовым, вместо того чтобы отрицать его из принципа; и он остаётся психологически соблазнительным, потому что обещает немедленное освобождение от страдания, не требуя его пройти, — соблазн, цена которого в задокументированных выше случаях оказалась буквально смертельной.

Несмотря на непрерывное демографическое сокращение с 1936 года, Церковь, основанная миссис Эдди, сохраняет культурный след, несоразмерный её нынешней численности, — прежде всего благодаря журналистской репутации Christian Science Monitor^[103]. Её доктрина также питала, не сливаясь с ним институционально, более широкое течение американского New Thought («Нового мышления») (Финеас Куимби, затем Ралф Уолдо Трайн), из которого, в свою очередь, вышло современное личностное развитие, — Христианская наука, однако, отчётливо от него отличается, категорически отвергая всякое отождествление с этим движением, поскольку миссис Эдди считала собственное откровение «единственным и окончательным»^[104]. В американской религиозной истории XIX века она остаётся одной из главных фигур поколения основателей новых религий — наряду с Джозефом Смитом для мормонизма, Эллен Г. Уайт для адвентизма, Чарльзом Тейзом Расселлом для Свидетелей Иеговы и Еленой Блаватской для теософии, — а также, по версии Национального зала славы женщин (National Women's Hall of Fame), принявшего её в 1995 году, единственной американкой — основательницей прочной религии американского происхождения^[105].

• Ответы протестантизму — католический синтез главных возражений, восходящих к Реформации и её американским ответвлениям.
• Чудеса в Лурде — в контраст с исцелениями, при которых реальное тело действительно восстанавливается, без отрицания реальности материи и болезни.
• «Я просто верю в некое высшее существо или энергию, но у меня нет религии» — о связи между Христианской наукой, Новым мышлением и современной духовностью без принадлежности.