Papa VII. Alexander (1599-1667)

Ortak hafıza, görünüşte uyumsuz iki VII. Alexander’ı hatırlar: tahta çıkarken ailesini asla zenginleştirmeyeceğine yemin eden katı ahlakçı ve Roma’yı kolonadlar ve obelisklerle süsleyen gösterişli bir hami. Gerçek şu ki, o ikisi birdenydi ve bu gerilim onun papalığının anahtarıdır.

1655’te seçildiğinde, Kilise Protestan kopuşunu sindirmişti ama daha ince bir tehditle karşı karşıyaydı: jansenizm, Katoliklik içinde doğmuş, katı kurallara bağlı, entelektüel ve Fransız seçkinleri arasında Port-Royal çevresinde derinlemesine kök salmış bir hareket. Aynı zamanda, XIV. Louis’nin mutlak monarşisi Fransa Kilisesi’ni — ve dolayısıyla papayı — kralın otoritesine tabi kılmak istiyordu. Böylece VII. Alexander, bir iç sapkınlık ile bir fethedici devlet arasında sıkışmıştı ve Rönesans papalarının iradelerini dayatmalarını sağlayan araçlara artık sahip değildi.^[10][11]

Onun cevabı iki yönlüydü. Doktrinsel olarak, sertti: jansenizmin kınanmasını tamamladı ve Meryem’e bağlılığı savundu. Politik olarak, güçsüzydü: XIV. Louis’ye boyun eğmek zorunda kaldı ve Pisa’da aşağılanmayı sonuna kadar tattı. Kültürel olarak ise dâhiyaneydi: Roma barokunu Katolik zaferinin görünür dili haline getirdi, siyasi yenilgiyi estetik bir zafere dönüştürdü. Aziz Petrus’un kolonadı, Hristiyanlığı «kucaklayan» iki taş kol, artık krallara hükmedemeyen ama hâlâ dünyaya seslenmek isteyen bir papanın manifestosudur.^[12]

Bu yüzden o, öğretici bir papadır. Büyük monarşilerin çağına girmiş bir Kilise’yi gösterir; Petrus’un halefinin ruhani otoritesi, güce değil doktrine, güzelliğe ve sabra dayanarak hayatta kalır. Ne zafer kazanmış Karşı Reform kahramanı ne de sadece XIV. Louis’nin kurbanı olan VII. Alexander, sahip oldukları ile maruz kaldıkları arasındaki farkı ayıran bir bakış ister.

Papa olmadan önce Fabio Chigi, yüzyılının en deneyimli diplomatlarından biriydi. Neredeyse tüm kamu yaşamı nuncilikler ve kongre hizmetine adanmıştı; bu hem doktrinsel sertliğini hem de gücü kullanmadaki yetersizliğini açıklar: otuz yıl müzakere etmiş, hiç ordu komuta etmemişti.

Siena’nın büyük bir ailesinde doğuş

Fabio Chigi, 13 Şubat 1599’da Siena’da, Toskana’nın en seçkin ve zengin ailelerinden birinde doğdu.^[13] Chigi ailesi Rönesans’a, Julius II ve X. Leo’nun dostu olan bankacı Agostino Chigi’yi vermişti; onun Roma’daki villası — Farnesina — Raphael’in fresklerine ev sahipliği yapıyordu. Fabio’nun büyük amcası, Papa Paul V’ti; bu da çocuğu büyük papalık aristokrasisinin bir üyesi yapıyordu.^[14][15]

Bu köken ağır basacaktı: Fabio Chigi, Kilise’yi yönetmek için yaratılmış bir soydan geldiğinin bilinciyle büyüdü ve saltanatını belirleyecek nepotizm, hem bu ailesel miras hem de dönemin geleneklerinden kaynaklanıyordu.

Hastalıklı çocukluk, erken bilginlik

Fabio’nun çocukluğu hastalıkla gölgelendi: küçük yaşta bir felç geçirdi, sağlığı zayıf kaldı ve normal bir okul eğitimi alamadı.^[16] Annesi ve özel öğretmenler tarafından yetiştirildi, olağanüstü bir erken olgunluk ve okuma tutkusu gösterdi. Yirmi yedi yaşında Siena Üniversitesi’nde felsefe, hukuk ve teoloji alanlarında üçlü doktora unvanı aldı.^[17]

Bu eğitim onu tam bir hümanist yaptı — hayatı boyunca Latince şiirler yazdı, 1656’da Paris’te yayımlanan bir derlemede toplandı.^[18] Onun için ilim bir süs değil, ikinci doğaydı; kütüphanelere, antikalara ve sanatçılara olan ilgisini besledi ve geleceğin papasını Bernini ile eşit düzeyde diyalog kurabilen seçkin bir uzman yaptı.

Ferrara vekil lejatıktan Malta engizitörlüğüne

Aralık 1626’da Roma Kurisi hizmetine giren Fabio Chigi, 1627’de Urbain VIII tarafından Ferrara vekil lejatı olarak atandı.^[19] Beş yıl boyunca kardinal Sacchetti ve Pallotta’nın yanında görev yaptı; onların tavsiyeleriyle daha hassas bir göreve getirildi: Malta engizitörü, bu görevle birlikte piskoposluk kutsaması aldı.^[20]

Bu ilk görevler adamı ortaya koydu: titiz bir yönetici, kilise yasalarına bağlı, engizisyon göreviyle inancı savunmaya şimdiden dahil olmuştu. Savaşçı bir prens değil; üstlerinin güveniyle yükselmesi beklenen bir kanonik hukukçu ve diplomat.

Köln nunciliği ve Westphalia kongresi (1639-1648)

1639’da Chigi, Otuz Yıl Savaşı’yla harap olmuş Almanya’da papalık diplomasisinin en kritik görevlerinden biri olan Köln nunciliğine atandı.^[21] 1644’te X. Innocentius onu Münster kongresine olağanüstü elçi olarak gönderdi; burada çatışmayı sona erdirecek antlaşmalar hazırlanıyordu. Dört yıl boyunca nuncius, Kutsal Makam’ın çıkarlarını büyük bir enerjiyle savundu.^[22][23]

Ancak konumu sürdürülemezdi. Kilise doktrinine bağlı kalarak, Chigi Roma’nın sapkın saydığı prenslerle doğrudan müzakere etmeyi reddetti, bu da onu, dini çoğulculuğun varlığının pazarlık konusu olduğu müzakerelerde marjinalleştirdi.^[24][25] Münster’de, o zamanlar Fransız politikasının efendisi olan kardinal Mazarin ile karşılaştı; kişisel bir düşmanlık, yirmi yıl sonra Fransa ile ilişkilerini zehirleyecekti.^[26]

Westphalia barışına itiraz

Westphalia Barışı (1648), Roma açısından bir felaketi tescilledi: İmparatorlukta Protestanlığın yasal tanınması, kilise mallarının sekülerleştirilmesi, Katolik nüfusun reformcu hükümdarlara terk edilmesi. Chigi, Roma’nın antlaşmaya karşı koyacağı itirazı kaleme aldı ve X. Innocentius bunu 1650’de, Kilise haklarını korumak için 26 Kasım 1648 tarihli olarak geriye dönük tarihli Zelo Domus Dei adlı kısa belgeyle yayımladı.^[27][28] Üslubu serttir: Papa, antlaşmanın dinsel maddelerini

« geçersiz, boş, hükümsüz, adaletsiz, haksız, mahkûm, reddedilmiş, anlamsız ve sonsuza dek etkisizdir.» — X. Innocentius, Zelo Domus Dei adlı kısa bildiri, nuncio Fabio Chigi tarafından kaleme alınmış, 1650 yılında yayımlanmıştır^[29]

Avrupa güçleri bu itirazı görmezden geldi: bu sadece kuru bir mektup olarak kaldı. Ancak bu belge, geleceğin Papa VII. Alexander’ını ortaya koyar — kilise hukukunun pazarlık konusu olmadığını düşünen bir kanonist; siyasi etkinlik pahasına olsa bile. Bu tavizsiz tutum, jansenizme karşı doktrinsel büyüklüğünü, XIV. Louis karşısında ise siyasi zayıflığını gösterecektir.

Devlet Sekreteri ve kardinal (1651-1652)

1651’de Roma’ya çağrılan Fabio Chigi, X. Innocentius’un en yüksek diplomatik görevi olan Devlet Sekreteri olarak atanır.^[30] 1652 Şubat’ında kardinal şapkasını alır.^[31] Yaşlanan papanın güvenilir danışmanı olarak, özellikle jansenist ilk önerilerin kınanmasında önemli bir rol oynar ve Innocentius X’in adalet sağlaması için baskı yapar.^[32]

X. Innocentius’un 7 Ocak 1655’te ölümü üzerine, kardinal Chigi doğal bir adaydır: deneyimli, dürüst, dindarlığı ve ahlak disipliniyle tanınan biri. Ancak yüzyılın en uzun konklavlarından birini aşması gerekecektir.

X. Innocentius’un ölümünden sonra başlayan konklav seksen gün sürer — 17. yüzyılın en uzunlarından biri.^[33][34] Tıkanma öncelikle siyasidir: Münster’deki çatışmaları unutmayan kardinal Mazarin, Fransa adına Chigi’nin adaylığına engel olur.^[35] Taçlar — Fransa, İspanya — ve önceki papalar tarafından atanmış kardinal fraksiyonları karşı karşıyadır ve hiçbir isim öne çıkmaz.

Sonunda Fransız muhalefeti geri çekilir: başka seçenek kalmayınca Mazarin, Chigi’yi uzlaşma adayı olarak kabul eder.^[36] 7 Nisan 1655’te Fabio Chigi papa seçilir ve adını, imparatora karşı duran 12. yüzyılın büyük papası III. Alexander’a saygı olarak VII. Alexander koyar.^[37] Bu isim seçimi, prenslere karşı kendini Orta Çağ’ın büyük papalarının mirasçısı olarak gören bir papalığın programıdır.

Seçilen 56 yaşındadır. Kutsallık, sadelik ve lükse karşı nefret itibarıyla tanınır; Innocentius X’in nepotizmine ve baldızı Olimpia’ya bıkan Roma’da büyük bir reform umudu doğurur.^[38] Ancak bu umut, belirli bir konuda hayal kırıklığına uğrayacaktır.

Pontifikasının ilk eylemi, kısa süre sonra yönetimin ahlaki lekesi olacak bir geri dönüşü takip eden, Kuria’nın geleneklerinden radikal bir kopuştur.

İlk vaat: «Roma’ya akraba yok»

Seçilir seçilmez, VII. Alexander yakınlarının Roma’ya gelmesini yasaklar.^[39] Kilisenin çıkarını ailesinin çıkarıyla karıştırmayan bir papa örneği vermek ister — bu, Innocentius X’in güçlü baldızı Olimpia Maidalchini skandalına doğrudan bir tepkiydi. İlk yıl boyunca sözünde durur ve tüm Hristiyanlık onu bir reformcu olarak selamlar.

Teologların danışılması ve 1656’daki geri dönüş

Bir yıl sonra papa kararından döner. 24 Nisan 1656’da konsistorda yaptığı açıklamayla artık akrabalarının yönetimde kendisine yardımcı olacağını duyurur: kardeşi Mario Chigi ve yeğenleri, aralarında kardinal-yeğenlik makamını üstlenen Flavio Chigi de olmak üzere Roma’ya çağrılır.^[40] Bunu haklı çıkarmak için teologlara danıştığını ve Papalık Devleti’nin iyiliği için güvenilir işbirlikçilerine ihtiyaç duyduğunu belirtir.

VII. Alexander’ın nepotizmi seleflerine göre daha ölçülü kaldıysa da, itibarını zedelemeye yetti ve birkaç yıl sonra XIV. Louis’ye kolay bir bahane sağladı: Korsika Muhafızları olayı sonrası yeğen Flavio’nun Fransa Kralı önünde boyun eğmek zorunda kalması tam da bu yüzdenydi.

Pontifikanın en önemli doktrinsel meselesi, jansenizm hareketine karşı verilen mücadeledir. Bu hareket, Ypres piskoposu Cornelius Jansen (Jansénius) tarafından yazılan Augustinus adlı eserden doğmuş ve lütuf doktrinini o kadar sertleştirmiştir ki, insan özgürlüğünü ve kurtuluşun evrensel kapsamını reddediyor gibi görünmüştür.

Hatırlatma: Beş önerme ve Cum occasione (1653)

31 Mayıs 1653’te, X. Innocentius, Cum occasione adlı bildiriyle, Augustinus doktrinini özetleyen beş önermeyi sapkın olarak kınamıştı — özellikle Tanrı’nın bazı emirlerinin doğrular için bile yerine getirilmesinin imkânsız olduğu ve Mesih’in tüm insanlar için ölmediği fikri.^[41] O dönemde devlet sekreteri olan Fabio Chigi, bu kınamanın mimarlarından biriydi.^[42]

Jansenistler kınamayı hukuken kabul ettiler — evet, bu öneriler sapkındır — ancak fiilen itiraz ettiler: bu beş önerme, iddialarına göre, Jansénius’un kitabında ya yoktu ya da kınandığı anlamda değildi. İşte VII. Alexander, bu hukuk ve fiil ayrımını ortadan kaldıracaktı.

Ad sanctam beati Petri sedem: Fiili durumun karara bağlanması (1656)

16 Ekim 1656’da, VII. Alexander, Cum occasione’yu teyit eden ve “fiili durum”u çözen Ad sanctam beati Petri sedem adlı anayasa bildirisini yayımladı: beş önerme gerçekten Jansénius’un Augustinus eserinde yer almakta ve yazarın anladığı anlamda kınanmaktadır.^[43] Jansenistlerin kaçış yolu kapandı: artık Jansénius’u savunurken önerilerin kınanmasını kabul etmek mümkün değildi.

1656’nın başında, önderleri Antoine Arnauld, kendisini savunan altmış doktorla birlikte Sorbonne teoloji fakültesinden atıldı.^[44] Çatışma artık metinlerin kelimeleri üzerine değil, papanın dogmatik bir fiili hükmetme yetkisi üzerineydi — bu tartışma yüzyıl boyunca devam edecekti.

Formüler ve Regiminis Apostolici (1665)

Herkesin itaatini sağlamak için bir Formüler hazırlandı: her din adamının Jansénius’un anlamında beş önerme hakkında kınama yemini edeceği bir formül. 15 Şubat 1665’te, VII. Alexander bu Formüler’i resmi hale getiren Regiminis Apostolici anayasasını yayımladı ve tüm din adamları ile öğretmenlere imzasını zorunlu kıldı — yalnızca Fransa din adamlarına değil.^[45]

“Cornelius Jansen’in Augustinus adlı kitabında yer alan ve yazarın anladığı anlamda Apostolik Makam tarafından kınanan beş önerme doktrinini kalpten ve dilden kınıyorum.” — Regiminis Apostolici anayasasıyla dayatılan itaat formülü, 1665^[46]

Direniş sert oldu: Port-Royal manastırındaki rahibeler imzalamayı reddetti ve kriz ancak VII. Alexander’ın ölümünden sonra, halefi IX. Clemens döneminde müzakere edilen “Kilisenin Barışı” ile yatıştı (1669) — yine de çekişme bununla kapanmadı; sonraki yüzyılda Vineam Domini (1705) ve ardından Unigenitus (1713) ile yeniden alevlendi. Siena’lı papa ise kesin adımı atmıştı: Roma yargısına bağlılığı zorunlu ve açık bir imza haline getirmek.

Pascal, Provinciales ve broşür savaşı

Mücadele sadece hukuki değildi; aynı zamanda bir kamuoyu savaşıydı ve edebi deha önce Port-Royal tarafında yer aldı. 1656-1657’de, Blaise Pascal anonim olarak yayımladığı Provinciales Mektuplar ile, Cizvitlerin kasuistik yöntemlerine karşı yıkıcı bir ironiyle Arnauld’u savundu.^[47] Fransız düzyazısının başyapıtı olan bu mektuplar, jansenizme Roma kınamalarının silemediği bir ahlaki sertlik imajı kazandırdı.

Provinciales Endeks’e alındı, ancak zarar çoktan verilmişti: Fransız seçkinleri arasında jansenistlerin sert ve zulme uğrayan imajı, Cizvitlerin uzlaşmacı imajına karşı duruyordu. VII. Alexander kanonik mücadeleyi kazandı; ancak kalplerin savaşını kazanamadı ve Fransız jansenizmi ona neredeyse bir asır boyunca direndi.

Tartışmaların ötesinde, Papa VII. Alexander, Meryem Ana’ya bağlılık üzerinde olumlu ve kalıcı bir iz bıraktı. Meryem Ana’nın ilk anından itibaren günah lekesinden korunmuş olduğu inancı o dönemde Fransiskenler ve çoğu inanan tarafından coşkuyla savunuluyordu, ancak Dominiken teologların bir kısmı tarafından karşı çıkılıyordu: bu tartışma, bazen şiddetli, Kilise’yi rahatsız ediyordu.

8 Aralık 1661 tarihinde, Sollicitudo omnium ecclesiarum adlı fermanıyla Papa VII. Alexander müdahale etti. Henüz bir dogma tanımlamadan, Lekesiz Gebelik inancına kamuoyunda saldırılmasını yasakladı ve 8 Aralık kutlamasının amacının gerçekten de Meryem’in ilk anından itibaren günah lekesinden korunması olduğunu teyit etti.^[48] Metin, doktrinin karşıtlarına susmayı emretti ve bu bağlılığa Roma’dan kesin bir destek verdi.

Bu eylemin önemi iki yüzyıl sonra ölçülecektir: mübarek Papa IX. Pius 1854’te Ineffabilis Deus adlı bildiriyle Lekesiz Gebelik dogmasını tanımladığında, tanımlamaya hazırlık yapan eylemler arasında açıkça Papa VII. Alexander’ın fermanını anacaktır.^[49] Barok Papa böylece modern çağın ilk Meryem Ana dogmasının uzak mimarlarından biri olmuştur.

Pontifikal dönemin siyasi dramı, Avrupa’nın bir numaralı gücü haline gelen XIV. Louis’in Fransası ile çatışmadır. Kral, Gallican Kilisesi’ni kendi tahtına tabi kılmak istiyor ve yaşlı papada, onu riske atmadan küçük düşürebileceği bir rakip buluyor.

Mazarin’in Düşmanlığı

İlişkiler başından itibaren kötüleşti. XIV. Louis’in başbakanı Kardinal Mazarin, Münster ve Osnabrück görüşmelerindeki çatışmaları hiç affetmedi ve Chigi’nin papalık seçimini engellemeye çalışmıştı.^[50] Yaşadığı sürece Paris ile Roma arasında güvensizliği sürdürdü. 1661’de ölümü, yirmi üç yaşındaki XIV. Louis’in ipleri eline almasına ve kralın papa üzerindeki üstünlüğünü göstermek için harekete geçmesine olanak sağladı.

Korsika Muhafızları Olayı (1662)

Bahane bir kavga oldu. XIV. Louis, Roma’ya özel elçi olarak kuzeni Créqui Dükü Charles III’ü, güçlendirilmiş bir koruma eşliğinde göndermişti — bu, papalık sarayını kışkırtma yoluydu.^[51] 20 Ağustos 1662 tarihinde, saat 19.00 civarında Ponte Sisto çevresinde, Papa hizmetindeki Korsika Muhafızları ile elçinin maiyeti arasında bir kavga çıktı; ateş Farnèse Meydanı’na sıçradı, Korsikalılar elçi arabasına ateş açtı ve bir sayman öldü.^[52]

Olay, kendisi küçük olsa da, bir devlet krizi haline geldi. XIV. Louis aşırı tazminatlar talep etti; papa ilk başta reddedince, Aix parlamentosu Avignon ve Comtat Venaissin’in (papalık toprakları olan Fransa içindeki ayrıcalıklı bölgeler) ilhakını ilan etti; kral ise Parma ve Fransa’da asker toplayarak silahlı çatışmaya hazır hale geldi.^[53][54]

Pisa Antlaşması ve Utanç Piramidi (1664)

Papa geri adım atmak zorunda kaldı. 12 Şubat 1664’te imzalanan Pisa Antlaşması, Kutsal Makam’ın küçük düşürülmesini resmileştirdi:^[55]

• Korsika Muhafızları sonsuza dek feshedildi ve bazı askerler asıldı;
• Roma’da, Korsika suçunu yazan bir utanç piramidi dikildi;
• Papa’nın kardeşi Mario Chigi Roma’dan uzaklaştırıldı;
• 1664 Temmuz’unda Fontainebleau’da, kardinal yeğen Flavio Chigi, Kutsal Makam’ın resmi özürlerini şahsen kralın huzurunda sundu.

Buna karşılık, XIV. Louis Avignon ve Comtat’ı geri verdi. Dört yıl sonra, kral cömert davranarak utanç anıtının yıkılmasına izin verdi.^[56] Bu olay bir dönüm noktasıdır: uzun zamandır ilk kez, çok dindar bir kral, Roma’da papa üzerinde kendi şartlarını dayatmıştır. Kilise hukukunu pazarlık konusu yapmayan Papa VII. Alexander, en küçük düşürücü teslimiyetlerden birini imzalamak zorunda kaldı.

Fransa ile düellonun ötesinde, Papa VII. Alexander, papalığın geleneksel misyonuna sadık kaldı: Osmanlı ilerleyişine karşı Hristiyan prensleri bir araya getirmek ve önemli dönüştürülmüşleri kabul etmek.

İsveçli Christina’nın Roma’ya Gelişi (1655)

Seçildiği yıl, Papa ruhani bir zafer yaşadı. Protestan şampiyonu Gustav Adolf’un kızı olan İsveçli Christina, tahtından feragat etmiş ve Katolikliğe dönmüştü. 23 Aralık 1655’te Roma’ya görkemli bir törenle giriş yaptı ve Papa onu 1655 Noel Günü’nde onayladı.^[57]

Christina’nın dönüşümü, Katolik Reformu için paha biçilmez bir prestij zaferiydi: en büyük Lutheran kralın kızı Roma otoritesine girmişti. Özgür ruhlu ve zor bir kişilik olan kraliçe, ölümüne kadar Roma’da kalacak ve şehrin entelektüel ve sanatsal yaşamının önemli figürlerinden biri olacaktı.

Candia Savaşı ve Venedik’in Savunması

Pontifikat boyunca, Venedik Cumhuriyeti, Osmanlı İmparatorluğu’na karşı Girit (Candia) savunmasında amansız bir savaş sürdürdü — tarihin en uzun kuşatmalarından biri. Papa VII. Alexander, Venediklilere maddi destek ve moral verdi ve karşılığında, yasaklandıkları Venedik’te Cizvitlerin yeniden kurulmasını sağladı.^[58][59]

Papa, Candia’nın yavaş ölümünü engelleyemedi; şehir, ölümünden iki yıl sonra, 1669’da düştü. Ancak politikası, Petrus’un sadık bir halefi olarak Hristiyanlık fikrine bağlı kaldı: onun için Türk tehdidi, Katolik prensler arasındaki çekişmelerden daha önemliydi — XIV. Louis ise papayı küçük düşürmekle meşgul olduğundan bu görüşü paylaşmıyordu.

Çin Ayinleri

Uzak Doğu’da, pontifikat, uzun süren Çin ayinleri tartışmasında bir aşama oldu. 1656’da, Papa VII. Alexander döneminde Kutsal Ofis’in bir kararı, Çin’deki Cizvit misyonerlerin savunduğu bazı kültürel uyarlama uygulamalarını şartlı olarak izin verdi — Konfüçyüs ve atalara yapılan onurların medeni eylemler olarak kabul edilmesi dahil.^[60] Bu konu kapanmadı, sonraki yüzyılda ters yönde çözülecekti; ancak Papa VII. Alexander, misyoner esnekliği tarafında temkinli bir tutum aldı.

VII. Alexander tarih sahnesinde en kalıcı izini sanatlarla bıraktı. Estetik ve şehir planlamasına tutkulu olan Papa, Roma’yı zafer kazanmış Kilisenin görünür sahnesi haline getirmeyi hayal etti ve bu vizyonu gerçekleştirebilecek deha olarak Gian Lorenzo Bernini’yi buldu. Onun saltanatı için « Roma Alessandrina » — yani Alexander’ın Roma’sı — denir.

Aziz Petrus Meydanı Kolonadı

Başyapıt, Bernini tarafından 1656 yılında başlanan Aziz Petrus Meydanı kolonadıdır. İki devasa dört sıra kolonadan oluşan kollar — yaklaşık üç yüz sütun, üstlerinde yüz kırk aziz heykeli — meydanı anıtsal bir elips içine alır.^[61] Projenin, şantiye tarihçiliğinin aktardığı anlamı, Hristiyanlığı kucaklamak ve karşılamak üzere açılan ana Kilisenin kollarıdır: Katolikleri imanlarında pekiştirmek üzere kabul etmek, heretikleri Kilise ile yeniden birleştirmek ve inançsızları gerçek imanla aydınlatmak için.^[62]

XIV. Louis tarafından küçük düşürülen bir Papa döneminde tasarlanan bu evrensel karşılama mimarisi, bir iman ve propaganda eylemidir: kralları artık yönetemeyen papalık, taşla dünyayı kucaklama misyonunu ilan eder.

Aziz Petrus Kürsüsü ve Scala Regia

Bazilikanın içinde, VII. Alexander Bernini’ye Cathedra Petri’yi (Aziz Petrus Kürsüsü) yaptırır; 1666’da tamamlanan bu devasa altın kaplama bronz emanet, havarinin varsayılan tahtını içerir, dört büyük Kilise doktoru tarafından taşınır ve üzerinde Ruh’un güvercini inen parlak bir ihtişam tacı vardır.^[63] Kürsü, papalığın teolojik manifestosudur: Jansenyenler tarafından sorgulanan ve XIV. Louis tarafından küçümsenen Petrus’un otoritesi burada ışık zaferiyle yüceltilir.

Papa ayrıca bazilika ile papalık sarayını bağlayan onur merdiveni Scala Regia’yı (1663-1666) yaptırır; Bernini burada optik bir illüzyon harikası sergiler ve Konstantin’in atlı heykelini yerleştirir.^[64] Bazilika süslemeleri, anıtsal merdivenler: hepsi Petrus’un halifesi’nin ihtişamını sahnelemek içindir.

Minerva’nın Fili ve Barok Şehircilik

Meraklı bir ruh olan VII. Alexander, ruhani icatları severdi. Ölüm yılı olan 1667’de, Bernini Minerva Meydanı’na ünlü mermer fil heykelini ve üzerinde küçük bir Mısır obeliskini — “Pulcino della Minerva” — dikti; üzerindeki yazı, sağlam bir bilgelik taşımak için güçlü bir ruha ihtiyaç olduğunu öğretir.^[65]

Ancak Papa yalnızca tekil anıtlara razı olmadı. Roma’nın şehir planlamasıyla bizzat ilgilendi — sokaklar açtırdı, meydanlar düzenletti, cepheler emretti — ve projelerini günlüklerinde kaydetti; 1665’te bu çalışmalarını kutlamak için Nuovo Teatro delle fabriche et edificij... di Roma moderna adlı bir gravür koleksiyonu yayımlandı.^[66] Bugün hacıların dolaştığı barok Roma, bu Papa’ya önemli ölçüde borçludur.

Edebiyatın Koruyucusu: Sapienza ve Vatikan Kütüphanesi

Bilgin Papa kitapları unutamazdı. VII. Alexander, Roma’daki Sapienza Üniversitesi’ni modernize etti, kütüphanesini zenginleştirdi ve Vatikan Kütüphanesi’ne önemli eklemeler yaptırdı.^[67] Chigi ailesinin armasındaki — yıldızla taçlanmış dağlar ve meşe dalları — işaretler, onun saltanatı sırasında tamamlanan Borromini’nin Sant’Ivo alla Sapienza kilisesinde hâlâ görülür.^[68] Sanatçıların Papası olduğu kadar bilginlerin de Papasıydı: onun Roma’sı, taş kadar akılla da parlamalıydı.

Gösterişli yapıcının ardında, ölümle haşır neşir olan, sade bir dindarlığa sahip bir adam yaşıyordu. Çocukluğunu derinden etkileyen saldırıdan beri insanın kırılganlığının tanığı olan VII. Alexander, sıkı bir memento mori pratiği yapıyordu: yatak odasında bir tabut ve çalışma masasında, her gün sonunu düşünmesi için gözünün önünde duran, söylendiğine göre Bernini’nin bizzat oyduğu bir kafatası vardı.^[69]

Bu zıtlık — barok ihtişamı ile mezarın külü — karakterin ruhani imzasıdır. Kilisenin görkemi için kolonlar diktiren Papa, şahsen büyüklüklerin boşunalığının keskin bilincinde yaşıyordu. Bu zafer ile ölüm arasındaki gerilim bir çelişki değil; en parlak görkemin her zaman sonun karanlık zemininde yükseldiği barok duyarlılığın tam kalbidir.

Aşağılanmalarla gölgelenen bir son

VII. Alexander’ın son yılları, siyasi aşağılanmalarla — Korsika Muhafızları meselesi, Pisa Antlaşması, XIV. Louis’nin artan kibri — ve hastalıkla kararmıştı. Yaşlı Papa, 22 Mayıs 1667'de Roma’da, altmış sekiz yaşında hayata veda etti.^[70][71] Doktrinsel olarak güçlenmiş ama büyük monarşilere karşı siyasi olarak zayıflamış bir Kilise bırakıyordu geride.

Bernini’nin mezarı: İskelet ve kum saati

Hatırası, görkemine hizmet eden dehaya emanet edildi. Aziz Petrus Bazilikası’nda, o zamanlar kendisi de yaşlı olan Bernini, VII. Alexander için barok sanatın en güzel mezarlarından birini tasarladı.^[72][73] Papa dua eder halde diz çökmüş; altında, devasa kırmızı mermer bir örtünün kaldırıldığı yerde, altın kaplama bronz bir iskelet kum saatini kaldırarak ortaya çıkıyor — güçlülerin zamanını kesintiye uğratan Ölüm.

« VII. Alexander’ın mezarı Aziz Petrus’un en güzel anıtlarından biridir.»
— The Catholic Encyclopedia’den aktarılan yargı, “Pope Alexander VII” maddesi^[74]

Gerçek, Sevgi, Sağduyu ve Adalet alegorileri Papayı çevreler; iskelet ve kum saati, tabut üzerinde düşünürken, mezar anıtında bile bütün büyüklüklerin kırılganlığını vaaz etmek isteyen Papayı hatırlatır. Zafer ile ölümün yan yana olduğu bir saltanatın en doğru mezar yazısı budur.

Tarihin hükmü

Tarih yazımı VII. Alexander’ı büyük bir siyasi Papa olarak görmez: XIV. Louis’ye karşı daha çok boyun eğmiş, anti-nepotizm yemininin ihlali zayıflık olarak kalmıştır. Ancak onu doktrinsel olarak sağlam bir Papa olarak tanır — ilk büyük jansenist krizi kapatmış ve Lekesiz Gebelik inancını savunmuştur — ve Roma’ya birkaç başyapıt kazandıran bir deha hamisi olarak kabul eder.^[75][76]

Bu ikilik, onu hem sevilesi hem öğretici bir figür yapar: mutlak monarşilerin çarkına takılmış bir Kilise adamı, kralları yenemeyen ama doktrini korumaya ve dünyaya güzellikle seslenmeye kararlı. Rönesans öncülerinin emrettiği yerde, VII. Alexander direnmeyi, düşünmeyi ve inşa etmeyi seçmiştir. Mezarında, Ölüm dua eden Papayı ayaklarının altındaki kırmızı mermeri kaldırırken, Kilisenin büyüklüğünün pontifiklerin gücünden değil, gölgelerine rağmen aktardıkları hakikatten kaynaklandığını yeterince anlatır.

• Jansenizm — VII. Alexander tarafından kınanan lütuf sapkınlığı ve Port-Royal’a dayatılan Formüler.
• Lekesiz Gebelik Dogması (1854) — 1661 tarihli Sollicitudo omnium ecclesiarum fermanıyla korunan inanç.
• Westphalia Barışı (1648) — nuncio Chigi’nin Roma adına protesto metnini yazdığı antlaşma.
• Papa X. Innocentius — VII. Alexander’ın devlet sekreteri olduğu ve beş önergeyi kınayan selefi.
• Papa IX. Clemens — jansenist krizi yatıştıran “Kilise Barışı”nı müzakere eden halefi.
• Katolik Reformu — VII. Alexander’ın Roma barok sanatının ifadesi olan büyük yenilenme hareketi.