Aziz Celestin V (yaklaşık 1209-1215 – 1296)

Tarihin bir feragate indirgediği münzevi

Okuyucuların çoğu için Celestin V, Dante'nin bir dizesinden ibarettir: «korkaklığından büyük feragati yapan»^[1]. Bu imge öylesine inatçıdır ki gerçek insanı neredeyse silmiştir. Oysa 1294 feragati bir an sürmüştür; Morroneli Pietro'nun kutsallığı ise bütün bir ömrü kaplamıştır. 1294'te papalık tahtına çıktığında yaklaşık seksen yaşındadır ve arkasında Adriyatik'ten Napoli'ye uzanan bir keramet sahibi ve Tanrı adamı ünü vardır^[2].

Onu feragatine indirgemek, bir münzeviyi hücresinden koparıldığı beş ay üzerinden yargılamak demektir. Kilise ise yanılmamıştır: azizler kataloğuna kaydettiği kişi papa değil, tövbekâr münzevidir^[3].

Ignispedia onu neden azizler arasında sınıflandırıyor

Bu sınıflandırma keyfi değildir. Konfesör olarak — yani şehit olarak değil, hayatının kutsallığıyla aziz — aziz ilan edilen Celestin V, Orta Çağ'ın ortasındaki keşiş ve münzevilerin büyük soyuna aittir: Aziz Bruno ve kartüzyenlerin, Aziz Bernard ve Cîteaux'nun, Assisili Francesco ve küçük kardeşlerin çiçek açtığı yüzyıl. Morroneli Pietro bu ailedendir: yalnız Tanrı'yı aramanın dünyadaki en gerekli iş olduğuna, skandal yaratacak kadar inanmış bir insan.

Tanrı'ya dönük Molise çocuğu

Pietro Angelerio yaklaşık 1209-1215'te Sant'Angelo Limosano'da, Molise'de, köylü bir ailenin on iki çocuğunun on birincisi olarak doğar^[4]. Doğumunun kesin tarihi, XIII. yüzyılın yoksulları için sık görüldüğü üzere, tartışmalı kalmıştır; belirsizliğin kendisi bile onun karanlık kökenleri hakkında bir şey söyler. Çocuk çok erken yaşta dua ve yalnızlığa karşı olağanüstü bir yatkınlık gösterir. XVI. Benedictus, 2010'daki Sulmona vaazında bu doğuştan gelen eğilimi çarpıcı bir sözle özetleyecektir:

«Pietro Angelerio, gençliğinden beri bir "Tanrı arayıcısı" olmuştur […]» — XVI. Benedictus, Sulmona vaazı, 4 Temmuz 2010^[5]

On yedi yaşında Santa Maria di Faifoli manastırına Benedikten keşiş olarak girer; ardından daha köktenci bir yalnızlık çağrısı onu manastır duvarlarının dışına iter^[6]. Dünyadan zaten ayrılmış olan manastır ona yetmez: o çölü ister.

Yalnızlık çağrısı: Morrone ve Maiella

Yaklaşık 1239'da Pietro, Sulmona yakınlarındaki Morrone dağında ıssız bir mağaraya, ardından komşu Maiella kütlesine — Abruzzo'nun en vahşi kütlelerinden birine — çekilir^[7]. Orada, mağaraların soğuğunda ve zirvelerin sessizliğinde, on yıllar boyunca dua, oruç ve el emeği hayatı sürer. Kutsallık ünü kısa sürede yaşam tarzını paylaşmak isteyen öğrencileri çeker; yalnız münzevi, istemeden bir manevi baba olur.

XVI. Benedictus, Pietro'nun bu ıssız yüksekliklerde ne aradığını — kaçışı değil, bir dinleyişi — magnificent bir şekilde dile getirmiştir:

«O'nun sesini dinlemek için dünyadan ayrılmaya ve münzevi olarak yaşamaya karar verir. […] Ve tam da dış sessizlikte, ama hepsinden önce iç sessizlikte, hayatını yönlendirebilecek olan Tanrı'nın sesini algılamayı başarır.» — XVI. Benedictus, Sulmona vaazı, 4 Temmuz 2010^[8]

Demir gibi bir zühd

Morroneli Pietro'nun zühdü atasözü haline gelmiştir. Eski Yaşam öyküleri, onun pazar günleri dışında yılın her günü oruç tuttuğunu ve her yıl ekmek ve suyla dört kırk günlük perhiz gözettiğini anlatır^[9]. Bu çilelere çul giysisi, tenine değen demir zincir, uzun gece nöbetleri ve sürekli el emeği eklenirdi. Bu tövbe onda ne bir gösteri ne de bedeni hor görmeydi: bir özgürlük yoluydu, ruhu Tanrı olmayan her şeyden arındırmanın aracıydı.

XVI. Benedictus'un getirdiği okuma bunu doğrular: Pietro'nun sertliği gücünü insan iradesinden başka bir yerden alıyordu.

«Haç gerçekten hayatının merkezi oldu, ona çetin tövbeleri göğüsleme gücü verdi […] Çarmıha gerilmiş Tanrı'sının kollarını açık görünce, kendini Tanrı sevgisinin sonsuz okyanusuna çekilmiş hissetti.» — XVI. Benedictus, Sulmona vaazı, 4 Temmuz 2010^[10]

Tanrı'nın mekânı olarak sessizlik

Modern duyarlılığın anlamakta zorlandığı şeyi manastır geleneği hep bilmiştir: sessizlik bir boşluk değil, bir mekândır. Morroneli Pietro için susmak ve silinmek, başka bir Söz'ü işitmenin koşuluydu. Onun kutsallığı önce çarpıcı olaylardan değil, bu içi dolu yalnızlığa inatçı sadakatten örülmüştür. Daha sonra hücresinden koparılıp papa ilan edildiğinde, onu en çok yıkan bu sessizlikten yoksunluk olacak — ve çöle dönüşü neredeyse yaşamsal kılacaktır.

Çarmıha Gerilmiş'in önünde bir çarmıha gerilmiş

Aziz Celestin V'nin maneviyatı baştan sona Mesih merkezli ve haç biçimlidir. Duygusal dindarlıklardan uzak, haçtaki Mesih tefekkürüne kök salmıştır; bu, tövbe enerjisinin tek kaynağıdır. Aziz kendini kendisi için çilelendirmez: ilk olarak kendini teslim etmiş bir Tanrı'ya benzer. Tövbe o zaman bir çaba ahlakı olmaktan çıkıp bir aşk hikâyesi olur — insanın Çarmıha Gerilmiş'in açık kollarına yanıtı.

Bu tersine çevirme, kişiyi anlamak için belirleyicidir. Celestin'de sık sık korkunç bir zühd sahibi görülmüştür; gerçek şudur ki o önce Tanrı âşığı olmuştur ve bütün sertliği bu sevgiden doğmuş, tersi olmamıştır.

Sevinç yolu olarak tövbe

XIII. yüzyıl Abruzzo Hristiyanlığı bir gönül pişmanlığı Hristiyanlığıdır: gözyaşları, tövbe, günahın keskin bilinci. Ama gerçek manevi üstatlarda bu sertlik huzura açılır. Morroneli Pietro korkunç bir Tanrı vaaz etmemiştir; merhameti günahı sonsuzca aşan bir Tanrı deneyimini yaşamış ve öğrencilerine yaşatmıştır. Daha ileride görüleceği üzere, papa olarak en ünlü eylemi — Af Fermanı — bu sezginin kamusal tercümesinden başka bir şey değildir: Tanrı, insanın bağışlanmayı istemesinden daha çok bağışlamak ister.

Sonuna dek bir Tanrı arayıcısı

XVI. Benedictus'un formülü — bir «Tanrı arayıcısı» — bütün varlığının belki de en iyi anahtarıdır. Altmış yıl yalnız, kısaca egemen papa, sonunda tutsak olan Pietro aynı insan olarak kalmıştır: Tanrı'dan başka hiçbir şeyin önemi olmadığı biri. Bu yüzden, papalık yükü içindeki bu arayışı boğmakla tehdit ettiğinde, tacı Tanrı'ya yeğlemek yerine Tanrı'yı tercih etmiştir — zayıflıktan değil, daha yüksek bir sadakatten.

İsteksiz ermişten kurucuya

Morroneli Pietro asla bir tarikat kurmak istememiştir: ona akın eden öğrenciler onu ortak hayatlarını düzenlemeye zorlamıştır^[11]. 1244 civarında bu münzevileri Aziz Benedikt Kuralı altında yaşayan bir cemaat halinde toplar; önce Kutsal Ruh Kardeşleri denen bu topluluk, sonra kurucusu papa olunca Celestinler adını alır^[12].

Çölün sertleştirdiği Benedikten kuralı

Yeni ailenin ruhu kurucusununkidir: kural bakımından Benedikten, ama büyük manastırlardakinden daha sert bir münzevi katılığıyla damgalanmış. Dua, sessizlik, sıkı yoksulluk, uzatılmış oruçlar: Celestinler, Pietro'nun önce mağarasında tek başına yaşadığı köktencilliği topluluk hayatında sürdürürler.

Onaylar ve yayılma

Eser Kilise'nin onayını birkaç aşamada alır: Papa IV. Urbanus tarafından 1264'te Benedikten kolu olarak tanınan eser, 1274'teki II. Lyon Konsili'nde kararlaştırılan yeni kuruluşların lağvedilmesinden muaf tutulmuştur — genel Britannica maddesinin (üçüncül kaynak) Lyon II'de bir «doğrulama» olarak özetlediği şey budur^[13]; oysa İtalyan madde, tarikatını lağvedilmekten kurtarmak için 1273 kışından itibaren Lyon'a gelen Pietro'nun kişisel girişimini anlatır^[14]. Kurucunun ölümünde, 1296'da, cemaat zaten yaklaşık otuz altı manastır ve yaklaşık altı yüz keşiş sayar^[15] — yalnız Tanrı'yı arayan bir münzevinin, istemeden bir kalabalığı çektiğinin kanıtı.

Tarikatın geleceği ve gerileyişi

Celestinler İtalya'da da Fransa'da da birkaç yüzyıl gelişir; sonra modern çağda geriler ve XIX. yüzyıl başındaki Napolyon dönemi kapatmalarının ardından neredeyse tamamen ortadan kalkar. Ama kurucunun ruhu manastırlarıyla birlikte sönmemiştir: halk hürmetinde ve Abruzzo'nun manevi hafızasında yaşar; Morroneli Pietro yedi yüzyıl sonra bile orada «kutsal kayaların papası» olarak kalır^[16].

Af Fermanı

29 Eylül 1294'te, L'Aquila'daki taç giymesinden bir ay sonra, yeni papa Collemaggio'da Inter sanctorum solemnia fermanını yayımlar; bu ferman Af Fermanı (Bolla del Perdono) adıyla ünlenmiştir^[17]. Ferman, 28 Ağustos akşam duasıyla 29 Ağustos gün batımı arasında bazilika eşiğini geçen, içtenlikle günah çıkarmış ve tövbe etmiş her mümine tam endüljans — günaha bağlı cezanın tamamen bağışlanması — verir. Latince metin, Orta Çağ tövbe ilahiyatının en güçlü formülünü kullanır: «a culpa et pena» — günahtan ve cezadan bağışlanma (iletilen metne göre tek a ile ve o harfi düşmüş pena ile).

«…günahtan ve cezadan bağışlıyoruz.» — Inter sanctorum solemnia Fermanı, L'Aquila, 29 Eylül 1294^[18]

Tarihteki ilk tam endüljans

Bu fermanı duyulmamış kılan şey karşılıksızlığı ve evrenselliğidir. Dönemin endüljansları haçlı seferlerine, uzak hac yolculuklarına ya da sadakalara bağlıyken, Celestin tam bağışlanmayı para ya da yolculuk koşulu olmaksızın her günahkâra sunar: günah çıkarmak ve Abruzzo'daki bir kiliseye girmek yeterlidir. Tarihçiler bunda tam anlamıyla ilk tam endüljans örneğini ve halefi VIII. Bonifatius'un 1300'de Roma'da ilan edeceği büyük Jübile'nin doğrudan öncüsünü görürler^[19]. Münzevi-papanın hareketi böylece, bilmeden, Kilise'nin jübile yılları tarihini açmıştır.

Hâlâ yaşayan bir bağışlanma jübilesi

Yedi yüzyıl sonra Perdonanza Celestiniana her yıl L'Aquila'da 28 ve 29 Ağustos'ta, Collemaggio'nun Kutsal Kapısı'nın açılışı çevresinde kutlanır. Fermanın gerçekliği 1967'de VI. Paulus tarafından resmen doğrulanmış, bayram 2019'da UNESCO'nun İnsanlığın Somut Olmayan Kültürel Mirası temsili listesine kaydedilmiştir^[20]. Somut ve canlı bir manevi mirasa sahip olduğunu çok az aziz ileri sürebilir: münzevinin herkese erişilebilir kılmak istediği bağışlanmadan içmek için kuşaktan kuşağa gelen bir tövbekârlar ırmağı.

Dante ve kara efsane

13 Aralık 1294 feragati gerçek bir kara efsane beslemiştir. Cehennem kapılarına korkakların ruhlarını yerleştiren Dante, aralarında Celestin'i tanıdığını sanır:

«Korkaklığından büyük feragati yapanın gölgesini gördüm ve tanıdım.» — Dante, İlahi Komedya, Cehennem, III. kanto^[21]

XIV. yüzyıldan beri geleneksel olan bu özdeşleştirme yine de eleştirmenlerce tartışmalıdır: bu adsız gölge için başka adaylar da önerilmiştir^[22]. Hepsinden önemlisi, Dante'nin yargısı bir bakış açısı yanılgısına dayanır: korkaklık sandığı şey gerçekte kahramanca bir kopuş olmuştur.

Petrarca: bir feragatin büyüklüğü

İtalyan edebiyatının bir başka devi Dante'ye karşı tavır almıştır. De vita solitaria adlı eserinde (II. kitap) Petrarca, Morroneli Pietro'yu büyük münzeviler arasına yerleştirir ve onun feragatini korkaklık olarak değil, bir ruh yüceliği eylemi olarak sunar; dünyanın onurlarına tefekkür özgürlüğü sevgisinin yeğlenmesidir^[23]. Dante'nin firari gördüğü yerde Petrarca, başkalarının elde tutmak için öldüreceği bir tacı iade edecek kadar özgür bir insan görür.

Korkaklık yerine alçakgönüllülük

Kilise geleneği Petrarca yönünde hükmetmiş, aziz ilan etme bunu mühürlemiştir: korkak biri aziz ilan edilmez. Celestin'in hareketi tersine, iktidar zirvesinde nadir iki erdemi gösterir: bir yüke yaratılmadığını kabul eden alçakgönüllülük ve bunun sonuçlarını çıkaran cesaret. Yedi yüzyıl sonra yorumcular bu örnekte XVI. Benedictus'un feragati için bir ışık görecektir — ama bu paralellik ve papalık feragatinin kilise hukuku sorunu, Papa Aziz Celestin V (1294) makalesinde ayrıntılı olarak incelenmektedir.

Fumone ölümü

Yeniden sade bir keşiş olan Pietro, inziva yerlerine dönmeyi düşler. Halefi ise tersine, ondan bir karşı-papa çıkarılmasından korkarak onu tutuklatıp Latium'daki Fumone kalesine kapattırır. Münzevi 19 Mayıs 1296'da, yaklaşık seksen bir yaşında, dar bir hücrede orada ölür^[24]. Geleneğe göre ölümü sükûnetle karşılamış, çölde özgürce seçtiği soyunmuş hayatı tutsak olarak tamamlamıştır.

Aziz ilan etme davası

Aziz ilan etme davasını özellikle VIII. Bonifatius'un amansız düşmanı Fransa kralı Güzel Philippe taşır; Celestin'in kutsallığında halefine karşı ölümünden sonra bir silah görür^[25]. Ama Kilise onu sunaklara yükseltirken bu siyasal hesapları aşar. V. Clemens 1306'da bir soruşturma kararnamesi imzalar ve aziz ilan ediliş 5 Mayıs 1313'te Avignon'da ilan edilir^[26].

Konfesör Aziz Pietro Celestino

Kilise'nin ihtiyatını aydınlatan başlıca bir ayrıntı: Celestin konfesör olarak aziz ilan edilmiştir, yani münzevi hayatının kutsallığı için — papa olarak ya da şehit olarak değil^[27]. Şehit unvanından kaçınarak — ki bu VIII. Bonifatius'u onu öldürmekle üstü kapalı suçlardı — Roma, siyasal çekişmeyi yeniden açmadan Tanrı adamını aziz ilan eder. Tanınan kutsallık böylece şaşkın hükümdarın değil, Morrone tövbekârının kutsallığıdır. Hürmet gördüğü ayin adının bütün anlamı budur: Aziz Pietro Celestino.

Collemaggio emanetleri

Azizin naaşı 27 Ocak 1327'de L'Aquila'ya, kendisinin yaptırdığı ve taç giydiği Santa Maria di Collemaggio bazilikasına nakledilir^[28]. 1517'de kuyumcu Girolamo da Vicenza oraya bugün mabedin kalbi olmayı sürdüren muhteşem mermer mozoleyi diker. Naaş o zamandan beri Celestin'i koruyucusu bilen Aquilalı halkın kesintisiz hürmetinin konusudur.

Hırsızlıklar, saygısızlıklar ve bir halkın sadakati

Emanetlerin tarihi, büyük mabetlerde sık görüldüğü üzere, hareketlidir. Gümüşten ilk sanduka 1528'de çalınır; yerine konanlar 1799'da aynı akıbete uğrar^[29]. Daha ürkütücü olanı, 18 Nisan 1988 gecesi azizin naaşı mozolesinden düpedüz çalınır; iki gün sonra Amatrice yakınlarındaki Roccapassa mezarlığında bulunur; suçlular asla belirlenemez^[30]. O zamandan beri sanduka kurşun geçirmez cam ve alarm sistemiyle korunur. Her saygısızlıkta Abruzzo halkı coşkunun yeniden kabarışıyla yanıt vermiş, azizini babayı eve getirir gibi alayla geri getirmiştir.

2009 depremi ve bozulmamış naaş

6 Nisan 2009'daki korkunç L'Aquila depremi bazilikaya ve mozoleye ağır zarar verir — ama azizin naaşı bozulmamış bulunur^[31]. Uzun restorasyon boyunca sanduka 2013'te şehrin başka kiliselerine taşınır, sonra Collemaggio'nun yeniden açılışında 20 Aralık 2017'de mezarına törenle iade edilir. Yaralı sakinler için yıkıntılar ortasında emanetlerin bu sağ kalışı bir işaret değeri almıştır: azizleri şehrin sınanmasını paylaşmış ve ondan sağ çıkmıştır.

XVI. Benedictus ve pallium

Depremden birkaç hafta sonra, 28 Nisan 2009'da, XVI. Benedictus uzak selefinin emanetlerine hürmet için Collemaggio'ya gelir. Ünlü kalan bir hareketle, 2005'teki göreve başlama gününde aldığı palliumu Celestin'in sandukasına bırakır^[32]. Ayrıca azizin doğumunun sekizinci yüzüncü yılı için bir Selestiyan Yılı (2009-2010) ilan eder ve bu hac yolculuğunu 2010'da Sulmona'da, Morroneli Pietro'ya adanmış en güzel manevi yorum olarak kalan bir vaazla tamamlar^[33]. Papa orada, yedi yüzyıl önce tutsak ölmüş bir münzevinin kalabalıkları çekmeye neden devam ettiğini hatırlatıyordu:

«Kutsallık çekim gücünü asla yitirmez, unutulmaya gömülmez […]» — XVI. Benedictus, Sulmona vaazı, 4 Temmuz 2010^[34]

Ayin yortusu ve koruyuculuklar

Aziz Celestin V, ölüm günü olan 19 Mayıs'ta Roma Şehitler Takvimi'ne kayıtlıdır^[35]. Doğum yeri olduğunu ileri süren Isernia'nın koruyucusu ve L'Aquila, Molise, Ferentino ve Urbino'nun yardımcı koruyucusu olarak hürmet görür^[36][37][38]. Orta İtalya'nın her yerinde, taç giyip sonra soyunan münzevi sureti akıntıya karşı bir kutsallığı somutlaştırmayı sürdürür: iktidarı hiç, Tanrı'yı her şey saymış bir insanın kutsallığı.

Başarıya, görünürlüğe ve iktidara büyülenmiş bir çağda Aziz Celestin V rahatsız eder ve büyüler. Önce şunu öğretir: kutsallık rütbeyle ölçülmez: en alçakgönüllü münzevi en güçlü papadan daha büyük olabilir ve Kilise bunu, papayı değil keşişi aziz ilan ederek tanımıştır. Sonra şunu öğretir: sessizlik ve yalnızlık kaçışlar değil, asıl olanın — Tanrı'yla karşılaşmanın — oynandığı zemindir. Son olarak şunu öğretir: iç özgürlük bütün taçlardan değerlidir: bizi aşanı doğru zamanda bırakmayı bilmek, zayıflıktan çok cesaret eylemi olabilir.

Perdonanza'sı en güzel mesajı olarak kalır: Tanrı, O'na dönen herkesi karşılıksız bağışlamak ister. Papa olarak neredeyse yönetmeyi bilmeyen — ama herkesten iyi Tanrı'yı aramayı bilen — birinin birkaç satırlık fermanında özetlenmiş bütün İncil'dir bu.

• Papa Aziz Celestin V (1294) — papalık dönemi, 13 Aralık 1294 feragati ve papalık feragatinin kilise hukuku sorunu.
• Papa VIII. Bonifatius — Celestin'in halefi, 1300'deki ilk Roma Jübilesi'nin kurucusu.
• Papa XVI. Benedictus — Selestiyan örneğin ışığında yeniden okunan 2013 feragati.
• Kartüzyen Aziz Bruno ve Assisili Aziz Francesco — Orta Çağ ortasının manastır ve dilenci kutsallığı.