Existiert Gott?

Ein Argument ist ein Gedankengang, der Gründe dafür liefert, eine Schlussfolgerung anzunehmen. Um es zu prüfen, müssen wir seinen Ausgangspunkt betrachten und jeden Schritt überprüfen. Man kann über ein Argument streiten, ohne dass seine Befürworter dumm oder seine Gegner unehrlich sind.

Vernunft ist unsere Fähigkeit, zu verstehen, zu vergleichen und Schlüsse zu ziehen. Wir nutzen sie, um ein Problem zu lösen, einen Widerspruch zu erkennen oder nach einer Erklärung zu suchen. Die Philosophie wendet dieses Nachdenken auf die allgemeinsten Fragen an, darunter die Frage nach unserer Existenz.

Das Wort Beweis bedeutet nicht in allen Bereichen genau dasselbe. In der Mathematik wird eine Schlussfolgerung nach genauen Regeln bewiesen. In den Naturwissenschaften muss eine Erklärung an Beobachtungen überprüft werden. Bei einer Untersuchung können mehrere Hinweise einander verstärken und eine gut begründete Schlussfolgerung ermöglichen.

Auch die Argumente für Gott folgen verschiedenen Methoden. Manche wollen zeigen, dass eine Schlussfolgerung notwendig aus ihren Ausgangspunkten folgt. Andere vergleichen mögliche Erklärungen für die Welt und unsere Erfahrungen. Wer sie zusammenführt, muss deshalb ihre Unterschiede beachten.

Wenn Gott der Schöpfer von allem ist, was existiert, geht er über die materielle Welt hinaus. Wir können daher nicht verlangen, dass ein Gerät ihn wie eine Temperatur misst. Das entbindet uns nicht davon, Gründe für den Glauben an ihn anzugeben. Es verlangt, eine Methode zu wählen, die zur Frage passt.

Das Nachdenken beginnt bei dem, was wir kennen: Dinge existieren, verändern sich und hängen voneinander ab. Wir besitzen auch einen Verstand, Vorstellungen darüber, was wir tun sollen und was gut oder böse ist, und ein Streben nach Glück. Die Frage lautet, was diese Wirklichkeiten am besten erklärt.

Die katholische Kirche lehrt, dass diese Suche zu echter Gewissheit über die Existenz Gottes führen kann. Bei einem Konzil kommen die Bischöfe mit dem Papst zusammen. Das Erste Vatikanische Konzil hat diese Lehre 1870 feierlich bekräftigt. Diese Aussage betrifft die Fähigkeit des Menschen, Gott zu erkennen. Sie besagt nicht, dass der Weg für jeden leicht ist.^[1]

Der heilige Johannes Paul II. griff dieses Verhältnis von Glaube und Vernunft 1998 in Fides et Ratio auf. Der Glaube nimmt an, was Gott von sich zu erkennen gibt. Das Nachdenken versucht zu verstehen, Einwände zu prüfen und Gründe für den Glauben zu erkennen.^[2]

Der Physiker Albert Einstein drückte auf seine Weise aus, warum dieser Austausch nötig ist:

„Wissenschaft ohne Religion ist lahm, Religion ohne Wissenschaft ist blind.“^[3]

Einstein glaubte nicht an den persönlichen Gott der Religionen. Ein persönlicher Gott erkennt, will und tritt mit den Menschen in Beziehung. Dieser Satz erlaubt es also nicht, Einstein als Christen darzustellen. Er erinnert jedoch daran, dass wissenschaftliche Forschung und religiöse Fragen sich nicht automatisch ausschließen.

Nehmen wir einen gewöhnlichen Gegenstand. Er existiert dank bestimmter Materialien, seiner Herstellung und verschiedener Bedingungen. Er hat sich seine Existenz nicht selbst gegeben. Wir können nun nach dem fragen, wovon er abhängt, und anschließend diese anderen Wirklichkeiten hinterfragen.

Eine Ursache ist das, was etwas hervorbringt oder es ihm ermöglicht, zu existieren oder sich zu verändern. Das Wort bezeichnet also nicht nur ein Ereignis, das vor einem anderen stattgefunden hat. Es kann auch eine Abhängigkeit bezeichnen, die jetzt fortbesteht.

Ein Werkzeug, das eine Hand hält, hilft uns, diesen Unterschied zu verstehen. Das Werkzeug wirkt, aber seine Wirkung hängt gerade jetzt von dem ab, was es betätigt. Nach einer ersten Ursache zu suchen bedeutet, nach dem zu fragen, was dieses gesamte Wirken ermöglicht.

Der heilige Thomas von Aquin, ein christlicher Denker, entwickelte in der Summa Theologiae fünf Wege dieser Art. Sie gehen von Veränderung, Ursachen, unserer unsicheren Existenz, Abstufungen des Guten und der Ordnung in der Natur aus. Ihr Ziel ist es, zu einem Grund zu gelangen, der nicht selbst von etwas anderem abhängt.^[4]

Veränderung und Ursachen

Sich zu verändern bedeutet, anders zu werden, als man zuvor war. Kaltes Wasser kann warm werden. Aber diese Möglichkeit allein erwärmt es nicht. Etwas muss diese Veränderung verwirklichen. Thomas sucht auf diese Weise nach dem, was es den Dingen ermöglicht, sich zu verändern.

Er fragt nicht nur, welches Ereignis ganz am Anfang stattgefunden haben könnte. Er sucht nach dem, was die Dinge, die wirken und sich verändern können, jetzt trägt. Nach seinem Gedankengang kann eine Folge von Abhängigkeiten nicht alles erklären, wenn nichts aus sich selbst die Fähigkeit besitzt, zu wirken.

Das Bild der Werkzeuge hilft auch hier. Weitere Werkzeuge hinzuzufügen, die eine Wirkung weitergeben, ersetzt nicht das, was ihnen ihr Wirken ermöglicht. Thomas schließt deshalb auf einen ersten Grund, der seine Existenz und seine Wirkkraft nicht von einem anderen erhält.

Diese Schlussfolgerung verlangt, über die tatsächliche Abhängigkeit der Dinge nachzudenken. Sie beruht nicht bloß darauf, dass wir gewohnt sind, ein Ereignis auf ein anderes folgen zu sehen. Sie hängt auch nicht davon ab, ob ein erster Augenblick des Universums entdeckt wird.

Was auch nicht existieren könnte

Wir können nun eine tiefere Frage stellen. Die Dinge, denen wir in der Welt begegnen, existieren. Aber sie hätten auch nicht existieren können. Ihre Existenz braucht Bedingungen, die nicht vollständig in ihnen selbst liegen.

Philosophen nennen diesen Sachverhalt Kontingenz. Ein kontingentes Ding existiert, aber es muss nicht existieren, und seine Existenz verlangt eine Erklärung. Das Kontingenzargument fragt, warum eine Welt existiert, die aus solchen Wirklichkeiten besteht.

Mit einer anderen abhängigen Wirklichkeit zu antworten, kann einen einzelnen Schritt erklären. Aber warum existiert das Ganze? Selbst eine endlose Reihe würde diese Frage offenlassen, wenn alle ihre Elemente ihre Existenz von etwas anderem erhielten.

Die Befürworter des Arguments schließen auf ein notwendiges Wesen. Dieser Ausdruck bezeichnet eine Wirklichkeit, deren Existenz von keiner anderen abhängt und die unmöglich nicht existieren könnte. Sie wäre der Grund aller Wirklichkeiten, die auch fehlen könnten.

Zu sagen, dass das Universum einfach existiert und es dafür keine weitere Erklärung gibt, ist eine mögliche Antwort in dieser Debatte. Genau das stellt das Kontingenzargument infrage: Warum sollte die Suche bei einer Gesamtheit abhängiger Dinge enden? Es schlägt vor, bis zu dem zurückzugehen, was aus sich selbst existiert.

Das Gute und die Ordnung der Welt

Der vierte Weg geht von Abstufungen des Guten, Wahren und Schönen aus. Wir beurteilen zum Beispiel eine Handlung als gerechter als eine andere. Für Augustinus und Thomas erkennt dieses Urteil einen Maßstab für Gerechtigkeit an, der über unsere Vorlieben hinausgeht. Wir erfinden diesen Maßstab nicht, indem wir wählen, was uns gefällt.

Thomas vertritt dann die Auffassung, dass begrenzte Güter nicht aus sich selbst all das Gute besitzen, das sich in ihnen zeigt. Sie erhalten es aus einer Quelle, die das Gute ohne jede Grenze besitzt. Diese Quelle wäre zugleich die Quelle ihrer Existenz und ihrer Wahrheit.

Der fünfte Weg geht von der Zielgerichtetheit aus. Dieses Wort bezeichnet die regelmäßige Ausrichtung einer Sache auf ein Ergebnis, etwa des Auges auf das Sehen. Thomas beobachtet, dass Wesen ohne Verstand dennoch zu geordneten Abläufen beitragen.

Er vergleicht diese Ausrichtung mit der eines Pfeils, den ein Bogenschütze lenkt. Dieser Vergleich soll erklären, warum eine Ausrichtung auf einen Verstand hinweisen kann. Diesem Weg zufolge verlangt auch die Ordnung der natürlichen Abläufe einen Verstand, der sie begründet.

Der Philosoph Edward Feser greift heute diese Überlegungen zur Veränderung und zur empfangenen Existenz auf. Er untersucht auch Dinge, die aus Teilen bestehen. Ein zusammengesetztes Werkzeug hängt für seine Existenz von seinen Einzelteilen und deren Verbindung ab.

Nach Feser verlängert eine Erklärung dieser Verbindung durch weitere Zusammensetzungen die Abhängigkeit, ohne ihren Grund anzugeben. Er schließt auf eine Ursache ohne Teile. Das bedeutet, dass sie keine Bestandteile hat, die zusammengefügt werden müssten, damit sie existieren kann.^[5]

Ein anderer Ansatz beschäftigt sich mit dem Anfang der Welt. Er wird das kosmologische Kalam-Argument genannt. Sein Gedankengang lautet: Was zu existieren beginnt, hat eine Ursache; das Universum hat zu existieren begonnen; also hat es eine Ursache.

Der erste Punkt bedeutet nicht, dass ausnahmslos alles eine Ursache hätte. Er betrifft das, was zu existieren beginnt. Bevor ein Ding existiert, kann es nichts tun, um sich selbst hervorzubringen.

Der zweite Punkt muss besonders geprüft werden. Urknall ist der Name des Modells, das die Ausdehnung des Universums aus einem sehr dichten und heißen Anfangszustand beschreibt. Auf sehr großen Skalen nehmen die Abstände im Universum im Durchschnitt zu. Das nennt man seine Expansion.

Ein mathematisches Ergebnis, das in der Physik verwendet wird, liefert ebenfalls einen Beitrag zur Debatte. Es betrifft Modelle, deren Expansion auf den untersuchten Bahnen in Richtung Vergangenheit im Durchschnitt positiv bleibt. Anders gesagt: Entlang dieser Wege durch das Universum überwiegt im Durchschnitt die Ausdehnung gegenüber der Zusammenziehung.

Unter dieser Bedingung kann die physikalische Beschreibung nicht unbegrenzt in die Vergangenheit fortgesetzt werden. Sie stößt auf eine Grenze, die eine Erklärung verlangt.^[6]

Diese Grenze beweist für sich allein nicht, dass die gesamte physische Wirklichkeit einen absoluten Anfang gehabt hätte. Sie kann eine andere physikalische Beschreibung erfordern, die über die an ihre Grenze gelangte Beschreibung hinausgeht. Wer diese beiden Aussagen verwechselt, schreibt einem wissenschaftlichen Ergebnis mehr Aussagekraft zu, als es hat.

Wir müssen deshalb drei Fragen unterscheiden. Wie hat sich die physische Welt entwickelt? Hat ihre gesamte Wirklichkeit einen Anfang gehabt? Warum existiert sie, selbst wenn ihre Vergangenheit keinen Anfang hätte?

Die letzte Frage bleibt die Frage nach der Kontingenz. Sie zeigt, warum die Argumente für Gott nicht alle auf einer einzigen wissenschaftlichen Theorie beruhen. Eine Änderung des Modells vom Anfang würde die Frage nach dem Grund der Existenz nicht beseitigen.

Wenn Zeit und Materie selbst einen Anfang hatten, kann ihre Ursache nicht von eben diesem Anfang abhängen. Die Befürworter des Kalam-Arguments suchen deshalb nach einer Ursache außerhalb der Grenzen von Zeit und Materie. Sie fragen, wie eine automatisch wirkende Ursache eine Wirkung mit einem Anfang hervorbringen könnte, ohne dass sich diese Ursache zuvor verändert. Sie schlagen eine freie Entscheidung vor, die die Welt entstehen lassen kann, ohne durch einen Mechanismus dazu gezwungen zu sein.

Das Wort „vorher“ wird hier schwierig. Von einer Ursache der Zeit zu sprechen bedeutet nicht unbedingt, sich eine Minute vor der ersten Minute vorzustellen. Gemeint ist ein Vorrang in der Erklärung: das, wovon die Zeit für ihre Existenz abhängt.

Georges Lemaître, ein belgischer katholischer Priester, schlug die Hypothese des Uratoms vor, aus der die Urknalltheorie hervorging. Sein wissenschaftlicher Ansatz ersetzt keinen Gedankengang über Gott. Sein Lebensweg zeigt jedoch, dass katholischer Glaube und wissenschaftliche Forschung im selben Verstand Platz haben können.^[7]

Dass ein Universum existiert, erklärt noch nicht, warum Leben möglich ist. Seine Funktionsweise muss auch dauerhafte Strukturen und eine große Vielfalt von Verbindungen ermöglichen. Hier setzt das Argument der Feinabstimmung an.

Atome sind kleine Einheiten, aus denen die Materie besteht. Moleküle sind Verbindungen von Atomen. Damit stabile Atome, Sterne und chemische Vorgänge möglich sind, müssen bestimmte physikalische Eigenschaften genaue Bedingungen erfüllen.

Eine physikalische Konstante ist ein fester Wert, mit dem man die Funktionsweise der Natur beschreibt. In den untersuchten Modellen müssen bestimmte Werte innerhalb genauer, enger Grenzen bleiben. Außerhalb dieser Grenzen wären Strukturen, die für das Leben nötig sind, etwa stabile Atome oder Sterne, nicht möglich.

Diese Spielräume hängen von den verwendeten Modellen ab. Der Ausdruck „Feinabstimmung“ bezeichnet diese genauen Bedingungen, die die betrachteten Strukturen ermöglichen.

Ein Rezept hilft, die Grundidee zu verstehen. Dass die Zutaten vorhanden sind, garantiert noch kein gelungenes Ergebnis, wenn ihre Mengenverhältnisse nicht stimmen. Ebenso würde nicht jede beliebige Materie unter beliebigen Regeln eine bewohnbare Welt ermöglichen.

Dieser Vergleich zeigt noch nicht, dass tatsächlich jemand eine Abstimmung vorgenommen hat. Genau diese Frage muss geprüft werden. Die Befürworter des Arguments halten diese Bedingungen für besser verständlich, wenn ein Verstand das Leben ermöglichen wollte.

Es geht darum, Erklärungen zu vergleichen. Dabei wird nicht behauptet, man verfüge über eine Menge beobachteter Universen, an denen man die gelungenen Fälle zählen könnte.^[8]

Eine Antwort schlägt die Existenz eines Multiversums vor. Dieser Begriff bezeichnet eine Gesamtheit von Universen, die unterschiedliche Eigenschaften haben könnten. Bei sehr vielen Möglichkeiten könnten einige Universen die Bedingungen für Leben erfüllen.

Der Philosoph Robin Collins antwortet, dass dieser Vorschlag weiterhin einen Mechanismus verlangt, der solche Universen hervorbringen kann. Seiner Ansicht nach bräuchte dieser Mechanismus selbst geeignete Eigenschaften. Das Problem der Ordnung würde dann verlagert, statt gelöst.^[9]

Die Debatte dreht sich also um die beste Erklärung für ganz bestimmte Bedingungen. Der Artikel über die kosmologische Feinabstimmung führt diesen Vergleich weiter aus. Die wesentliche Idee bleibt verständlich: Warum besitzt die Welt genau das, was Wesen ermöglicht, die sie beobachten können?

Eine Zelle ist eine kleine lebende Einheit, aus der Organismen aufgebaut sind. Ihre Funktionsweise beruht auf Bestandteilen, die zusammenarbeiten, und auf Informationen, die genau genutzt werden. Die Frage nach ihrem Ursprung liefert ein weiteres Argument für Gott.

Die DNA ist ein langes Molekül, das Informationen trägt, die von Zellen genutzt werden. Die Buchstaben stehen für den englischen Namen der Desoxyribonukleinsäure. Proteine sind Moleküle, die in Lebewesen viele Aufgaben erfüllen.

Die Reihenfolge der Bausteine der DNA spielt bei der Herstellung von Proteinen eine Rolle. Es reicht also nicht, dass Bausteine vorhanden sind: Auch ihre Anordnung zählt. Eine Nachricht hilft, den Unterschied zwischen einer Menge von Buchstaben und einem Text zu verstehen, der etwas mitteilt.

Der Wissenschaftsphilosoph Stephen Meyer vergleicht die Information in Lebewesen mit geordneten Informationen, deren Ursprung wir kennen. Der Vergleich betrifft eine zweckmäßige Anordnung: Bestandteile werden so angeordnet, dass sie eine bestimmte Aufgabe ermöglichen. Meyer betont, dass Informationen dieser Art, deren Entstehung wir beobachten, von intelligenten Wesen stammen.

Daraus leitet er einen intelligenten Ursprung der Information in Lebewesen ab. Diese Schlussfolgerung ist umstritten: Der Vergleich mit einer Nachricht macht die DNA nicht zu einem menschlichen Text.^[10]

Der Forscher Michael Behe entwickelt einen anderen Ansatz, die sogenannte irreduzible Komplexität. Damit bezeichnet er ein System aus mehreren aufeinander abgestimmten Teilen, die zusammenarbeiten. Entfernt man irgendeines dieser Teile, kann das System seine Grundfunktion nicht mehr erfüllen.

Die Grundfunktion ist die wesentliche Aufgabe, die das System erfüllt. Das bedeutet nicht, dass keines seiner Teile einem anderen Zweck dienen könnte.

Behe nennt unter anderem die Geißel bestimmter Bakterien als Beispiel. Die Geißel ist eine molekulare Vorrichtung, die zu ihrer Fortbewegung beiträgt. Das ist die hier untersuchte Funktion. Seiner Ansicht nach stellt die notwendige Zusammenarbeit ihrer Bestandteile eine Schwierigkeit für einen vollständig schrittweisen Aufbau des Systems dar.^[11]

Seine Kritiker verweisen unter anderem auf andere mögliche Verwendungen bestimmter Bestandteile. Behe und seine Befürworter antworten, dass diese Verwendungen noch nicht erklären, wie die untersuchte Gesamtfunktion entstanden ist. Diese Einschätzung stammt von den Befürwortern des Arguments; die Debatte wird nicht allgemein als abgeschlossen betrachtet.

Variationen sind die Unterschiede, die man zwischen Lebewesen beobachtet. Ihre Anpassung bezeichnet das, was ihnen das Leben in ihrer Umwelt ermöglicht.

Die natürliche Selektion begünstigt bestimmte bereits vorhandene Varianten, weil sie es ermöglichen, in einer Umwelt besser zu leben und sich fortzupflanzen. Sie ist keine bewusste Auswahl. Sie setzt also Lebewesen voraus, auf die sie einwirken kann. Ihre Definition allein erklärt nicht den Ursprung des ersten Lebens.

Die Befürworter des Arguments erkennen diese Vorgänge an. Sie bestreiten, dass man sie ohne Weiteres zu einer vollständigen Erklärung der Organisation aller Lebensformen ausweiten kann.

Wir unterscheiden ganz von selbst zwischen dem, was uns gefällt, und dem, was uns gerecht erscheint. Eine Handlung kann uns einen Vorteil bringen und trotzdem schlecht sein. Wir können sogar eine Verpflichtung anerkennen, ohne Lust zu haben, ihr nachzukommen.

Die Moral betrifft das Gute und Böse in unserem Handeln. Eine moralische Regel heißt objektiv, wenn sie nicht nur von den Vorlieben einer Person oder einer Gesellschaft abhängt. Sie bleibt gültig, selbst wenn jemand sie nicht anerkennen will.

C. S. Lewis, ein christlicher Schriftsteller und Denker, geht von dieser Erfahrung aus. Wenn wir jemandem eine Ungerechtigkeit vorwerfen, verlangen wir oft mehr als die Achtung einer persönlichen Vorliebe. Wir erwarten, dass der andere eine Forderung anerkennt, die über uns beide hinausgeht.

Das moralische Argument fragt, worauf diese Forderung beruht. Eine Beschreibung davon, wie Materie funktioniert, sagt für sich allein noch nicht, was wir tun sollen. Auch die Erklärung, wie ein Verhalten entstanden ist, zeigt noch nicht, dass es tatsächlich verpflichtend ist.

Nach Lewis verweist eine echte Verpflichtung auf eine Quelle des Guten, die über unseren Entscheidungen steht. Gott wäre diese persönliche Quelle, die sich an freie Wesen richtet. Ein unschuldiges Kind zu foltern bliebe böse, selbst wenn eine Gesellschaft es billigte oder niemand davon erführe.

Lewis behauptet nicht, dass ein Mensch ohne Religion unfähig wäre, Gutes zu tun. Sein Ausgangspunkt ist gerade eine menschliche Erfahrung, die viele teilen. Die Frage betrifft den Grund des Guten, nicht den persönlichen Wert von Gläubigen oder Ungläubigen.

Der heilige John Henry Newman entwickelt einen ähnlichen Gedanken, ausgehend vom sittlichen Gewissen. Dieser Ausdruck bezeichnet unser inneres Urteil darüber, was wir tun sollen. Wir können darin eine Autorität erkennen, die unserem eigenen Interesse, der öffentlichen Meinung und sogar den Gesetzen widersteht.

Für Newman weist diese Autorität auf jemanden hin, der über uns steht. Seinem Gewissen zu folgen bedeutet also nicht, alles für richtig zu erklären, worauf wir Lust haben. Es bedeutet, eine Forderung anzuerkennen, die wir nicht nach Belieben erfunden haben.^[12]

Das bewusste Erleben bedeutet, dass wir innerlich erleben, was wir wahrnehmen und denken. Es unterscheidet sich vom sittlichen Gewissen, das Gut und Böse betrifft. Zu beschreiben, was im Gehirn geschieht, erklärt noch nicht, warum wir etwas innerlich erleben.

Der materialistische Naturalismus ist die Auffassung, dass sich alle Wirklichkeit letztlich auf materielle Vorgänge zurückführen lässt. Thomas Nagel, ein atheistischer Philosoph, meint, dass diese Auffassung unser bewusstes Erleben nicht erklären kann. Dennoch glaubt er nicht an Gott: Seine Kritik weist auf eine Schwierigkeit des Materialismus hin, ohne für sich allein die Existenz Gottes zu beweisen.^[13]

Das Bewusstseins- und Vernunftargument untersucht gesondert das Vertrauen, das wir unseren Gedankengängen entgegenbringen. Warum können wir erkennen, dass eine Schlussfolgerung wahr ist? Was verbindet unser Denken mit der Wirklichkeit?

Alvin Plantinga untersucht die Verbindung von materialistischem Naturalismus und einer Evolution ohne lenkenden Verstand. Unter dieser Annahme wären unsere Fähigkeiten aus Veränderungen und einer Selektion hervorgegangen, die das Überleben begünstigt. Die Selektion erhält, was beim Leben hilft, ohne unmittelbar auf die Wahrheit von Überzeugungen abzuzielen.

Nach Plantinga könnten Überzeugungen, die dem Überleben nützen, bei den großen philosophischen Fragen deshalb unzuverlässig sein. Er vertritt die Auffassung, dass diese Verbindung einen Grund liefert, an der Zuverlässigkeit unserer Fähigkeiten zu zweifeln. Wenn dieser Zweifel begründet ist, betrifft er auch die Gedankengänge, mit denen diese Verbindung behauptet wird.

Das Argument muss diesen Grund zum Zweifeln also nachweisen: Einfach zwischen Überleben und Wahrheit zu unterscheiden, würde nicht genügen. Es richtet sich nicht gegen jede atheistische Denkweise. Seine Befürworter vertreten die Auffassung, dass ein schöpferischer Verstand unsere Fähigkeit besser erklärt, eine Welt zu erkennen, die selbst verständlich ist.^[14]

Das Glück wirft eine andere Frage auf. Wir können uns über einen Erfolg, eine Begegnung oder eine Entdeckung freuen und danach trotzdem wieder einen Mangel spüren. Unser Verlangen scheint manchmal über alles hinauszugehen, was eine einzelne Erfahrung ihm geben kann.

Das Wort unendlich bezeichnet etwas, das keine Grenze hat. Auf das Verlangen angewendet, drückt es hier ein Streben nach einem Glück ohne Mangel und einer Liebe ohne Ende aus. C. S. Lewis formuliert den Gedankengang so:

„Wenn ich in mir ein Verlangen finde, das keine Erfahrung dieser Welt befriedigen kann, ist die wahrscheinlichste Erklärung, dass ich für eine andere Welt gemacht bin.“^[15]

Hunger richtet uns auf Nahrung aus, Durst auf Wasser. Lewis schlägt vor, auch unser tiefes Verlangen als Hinweis auf etwas Wirkliches zu betrachten. Dieser Gedankengang macht nicht aus jedem einzelnen Wunsch ein Versprechen auf Erfüllung.

Er betrifft ein dauerhaftes Verlangen, das begrenzte Güter anscheinend nie ganz erfüllen. Der heilige Augustinus, ein bedeutender christlicher Denker, drückt diese Ausrichtung in den Confessions aus:

„Du hast uns auf Dich hin geschaffen, und unruhig ist unser Herz, bis es Ruhe findet in Dir.“^[16]

Die religiöse Erfahrung

Manche Menschen berichten von einer inneren Begegnung mit Gott. Sie beschreiben eine Gegenwart, einen Frieden oder eine Liebe, die sie als wirklich empfangen haben. Solche Berichte finden sich in verschiedenen Kulturen und Epochen.

Der Philosoph Richard Swinburne geht von unseren gewöhnlichen Wahrnehmungen aus. Was wir wahrnehmen, gibt uns zunächst einen Grund, daran zu glauben, sofern es keine konkreten Gründe zum Zweifel gibt. Er schlägt vor, eine Erfahrung Gottes ebenso zu behandeln. Durch Berichte können dann auch andere davon erfahren.^[17]

Das verlangt eine sorgfältige Prüfung ihrer Glaubwürdigkeit. Die Kirche akzeptiert nicht jede Behauptung einer übernatürlichen Begegnung. Sie unterscheidet zwischen echter Erfahrung, Irrtümern und möglichen Erklärungen, die mit der Funktionsweise des Menschen zusammenhängen.

Auch die weite Verbreitung religiöser Überzeugungen gehört zu diesen Überlegungen. Plantinga sieht darin einen Hinweis, der zu einer natürlichen menschlichen Fähigkeit passt, sich Gott zuzuwenden. Dieser Hinweis ergänzt die anderen Argumente; er beweist eine Religion nicht durch die Zahl ihrer Anhänger.^[18]

Man kann eine psychologische Erklärung für diese Suche vorschlagen. Doch zu erklären, wie eine Überzeugung entsteht, reicht nicht aus, um zu entscheiden, ob sie wahr ist. Auch unsere Wahrnehmungen laufen über menschliche Mechanismen, ohne dass dadurch automatisch das verschwindet, worauf sie sich beziehen.

Kann man von der Idee Gottes ausgehen?

Das ontologische Argument geht von der Idee Gottes aus und untersucht, ob daraus seine Existenz folgt. Der heilige Anselm von Canterbury, ein christlicher Denker, definiert Gott als den, über den hinaus nichts Größeres gedacht werden kann. Seiner Ansicht nach wäre dieses Wesen größer, wenn es wirklich existierte, als wenn es nur in unserem Denken existierte. Es auf unser Denken zu beschränken, würde also seiner Definition widersprechen.

Der Philosoph Kant bestreitet diesen Schritt. Für ihn ist Existenz keine Eigenschaft, die die Beschreibung eines Wesens vollkommener machen würde. Hinzuzufügen, dass etwas existiert, verändert nicht, was es wäre.

Alvin Plantinga formuliert das Argument anhand von Möglichkeit und Notwendigkeit neu. Eine mögliche Welt bezeichnet eine widerspruchsfreie Weise, wie die Wirklichkeit sein könnte. Plantinga denkt über ein absolut vollkommenes Wesen nach, das notwendig existieren würde, also in jeder möglichen Wirklichkeit. Wenn ein solches Wesen wirklich möglich ist, existiert es in einer möglichen Welt. Dort notwendig zu existieren bedeutet aber, in allen möglichen Welten zu existieren, auch in unserer.^[19]

Die zentrale Schwierigkeit betrifft diese wirkliche Möglichkeit. Es reicht nicht aus, eine Beschreibung aussprechen oder sich ein inneres Bild machen zu können. Das Argument bleibt umstritten, lässt sich aber nicht auf den sehr starken Wunsch reduzieren, dass Gott existiert.

Trotz Zweifeln suchen

Blaise Pascal, Mathematiker, Physiker und christlicher Denker, beschäftigt sich schließlich mit unserer Entscheidung, zu suchen. Seine Wette ist kein Beweis für Gott. Sie richtet sich an Menschen, die sich noch nicht überzeugt fühlen.

Pascal vergleicht, was auf dem Spiel steht. In seinem Gedankengang eröffnet der Glaube das ewige Leben, wenn Gott existiert. Wenn Gott nicht existiert, bleiben die Kosten dieses Einsatzes begrenzt. Die Ewigkeit übersteigt daher alles, was man während eines Lebens gewinnen oder verlieren kann.

Er hält es deshalb für vernünftig, zu suchen, zu beten und mit der religiösen Praxis zu beginnen, auch wenn man noch nicht sicher ist. Dieser Weg bereitet darauf vor, den Glauben anzunehmen; er beweist nicht, dass Gott existiert.^[20]

Die bisherigen Argumente beseitigen die schwierigen Fragen nicht. Sie ehrlich zu prüfen, gehört zur Suche selbst. Sieben Einwände kommen besonders häufig vor.

Wer hat Gott geschaffen?

Wenn wir für die Welt eine Erklärung verlangen, warum nehmen wir Gott von dieser Forderung aus? Der Einwand kritisiert etwas, das wie eine Ausnahme erscheinen könnte, die eingeführt wurde, um den Gedankengang zu retten.

Die Antwort liegt in der Unterscheidung am Anfang. Die Argumente betreffen das, was beginnt oder von etwas anderem abhängt. Sie suchen gerade nach einem Grund, der keinen Anfang hat und seine Existenz nicht empfängt. Dieser Grund muss noch nachgewiesen werden; ihn Gott zu nennen, ersetzt diesen Nachweis nicht.

Ist Gott eine tröstliche Erfindung?

Ludwig Feuerbach und Sigmund Freud vertraten Erklärungen der Religion aus menschlichen Bedürfnissen. Der Mensch könnte einem höheren Wesen die Macht, Güte und den Schutz zuschreiben, nach denen er sich sehnt. Diese Erklärung fragt danach, warum der Glaube anziehend ist.

Doch der Wunsch nach etwas beweist weder, dass es vorhanden ist, noch, dass es fehlt. Sich Schatten zu wünschen, hindert Bäume nicht daran, zu existieren. Wir müssen deshalb die Gründe für den Glauben selbst prüfen. Auch eine psychologische Erklärung des Unglaubens würde nicht ausreichen, um ihn zu widerlegen.

Macht die Wissenschaft Gott überflüssig?

Wissenschaftliche Erklärungen ermöglichen es, viele Phänomene zu verstehen, ohne unmittelbar ein göttliches Eingreifen anzunehmen. Warum sollte man Gott zu einer ausreichenden physikalischen Beschreibung hinzufügen? Der Einwand verdient mehr als eine allgemeine Gegenüberstellung von Wissenschaft und Glaube.

Die Antwort unterscheidet die Fragen. Mechanismen zu beschreiben sagt noch nicht, warum diese Mechanismen und ihre Gesetze existieren. Selbst eine vollständige physikalische Beschreibung würde die Frage nach ihrem Grund offenlassen.

Das Quantenvakuum ist ein physikalischer Zustand, für den Gesetze gelten, nicht die völlige Abwesenheit jeder Wirklichkeit. Zu sagen, ein Universum könnte daraus hervorgehen, bedeutet deshalb nicht, seine Entstehung aus dem Nichts zu erklären. Die Frage nach der Existenz der Gesetze bleibt bestehen.^[21]

Wie kann ein guter Gott das Böse zulassen?

Das Leid ist der schwerwiegendste Einwand. Er betrifft menschliche Gewalt, aber auch Krankheiten und Katastrophen. Wenn Gott liebt und allmächtig ist, warum lässt er Leid zu?

Der freie Wille ist unsere Fähigkeit, unsere Handlungen wirklich selbst zu wählen. Der heilige Augustinus führt das Böse, das Menschen tun, auf ihren Missbrauch dieser Freiheit zurück. Ein Geschöpf, das frei lieben kann, kann sich auch weigern zu lieben.

Plantinga zeigt, dass ein logischer Widerspruch zwischen Gott und dem Bösen nicht schon dadurch nachgewiesen ist, dass man annimmt, beide seien vorhanden. Er verteidigt die Möglichkeit, dass Freiheit ein echtes Risiko schlechter Entscheidungen mit sich bringt. Das beweist nicht, dass jedes einzelne Leid notwendig wäre.^[22]

Swinburne fügt hinzu, dass die Schwierigkeiten einer Welt mit beständigen Gesetzmäßigkeiten Mut, gegenseitige Hilfe und inneres Wachstum ermöglichen. Diese Antwort fragt danach, warum Gott bestimmte Prüfungen zulassen könnte. Sie erlaubt weder, Schmerzen zu verharmlosen, noch zu behaupten, jede Tragödie erklären zu können. Der Artikel über das Böse und das Leid vertieft diese Frage.

Beruft man sich nur auf Gott, wenn man etwas nicht versteht?

Der Einwand richtet sich gegen eine falsche Methode: Gott das zuzuschreiben, wofür noch eine wissenschaftliche Erklärung fehlt. Eine spätere Entdeckung würde dann diesen Glaubensgrund beseitigen.

Die grundlegendsten Argumente fragen weiter. Selbst wenn wir eine Funktionsweise vollkommen verstünden, warum würde sie existieren? Die Feinabstimmung fragt nach Eigenschaften, die von der Wissenschaft beschrieben werden. Auch die Abhängigkeit der Welt bleibt eine Frage, wenn ihre Mechanismen bekannt sind.

Warum widersprechen die Religionen einander?

Wenn Gott sich zu erkennen gibt, kann die Vielfalt der Religionen überraschen. Ihre Aussagen sind nicht alle miteinander vereinbar. Wir können sie deshalb nicht alle für gleichermaßen wahr erklären.

Aber unterschiedliche Antworten beweisen nicht, dass es keine Wahrheit gibt. In ihnen können sich eine echte Suche, teilweise Erkenntnisse und Irrtümer vermischen. Die Kirche erkennt das Wahre in den anderen Religionen an und hält zugleich an der Wahrheit fest, die sie in Christus empfangen hat.^[23]

Die allgemeine Frage nach Gott und die Frage nach der wahren Offenbarung müssen also nacheinander untersucht werden. Die Existenz eines Schöpfers entbindet nicht davon, die Religionen zu prüfen. Sie macht diese Untersuchung möglich.

Warum finden aufrichtige Menschen Gott nicht?

Der Philosoph J. L. Schellenberg formuliert eine genaue Schwierigkeit. Ein vollkommen liebender Gott würde eine Beziehung zu jedem Menschen wollen, der aufrichtig dafür offen ist. Warum gelingt es manchen nicht einmal, an seine Existenz zu glauben?

Dieser Einwand betrifft ehrliche Ungläubige. Dass ein Gläubiger keinen Trost empfindet, reicht daher als Antwort nicht aus. Es zeigt nur, dass eine wirkliche Beziehung bestehen kann, ohne dass eine Gegenwart gespürt wird.

Der Philosoph Paul Moser schlägt vor, zwischen gedanklicher Offenheit und der Bereitschaft zu einer persönlichen Veränderung zu unterscheiden. Seiner Ansicht nach sucht Gott eine Beziehung, die den ganzen Menschen einbezieht. Er könnte sich deshalb auf einem Weg zu erkennen geben, der über die sofortige Antwort auf die Bitte um einen Beweis hinausgeht.^[24]

Diese Antwort hinterfragt, was der Einwand darüber voraussetzt, wie sich Gottes Liebe zeigen müsste. Sie erlaubt nicht, über die Absichten eines bestimmten suchenden Menschen zu urteilen. Wer Schwierigkeiten mit dem Glauben hat, verdient Verständnis und Begleitung.

Die Argumente führen nicht alle zur gleichen Art von Schlussfolgerung. Die klassischen Beweise zielen auf Notwendigkeit: Wenn ihre Ausgangspunkte wahr sind, muss ihre Schlussfolgerung daraus folgen. Die vergleichenden Ansätze fragen, welche Erklärung den Tatsachen am besten gerecht wird.

Swinburne entwickelt diesen zweiten Ansatz, indem er mehrere Hinweise zusammenführt. Er kommt zu dem Schluss, dass Gottes Existenz wahrscheinlicher ist als seine Nichtexistenz. Diese Schlussfolgerung darf nicht mit der Gewissheit verwechselt werden, die nach der Lehre der Kirche durch die natürliche Vernunft möglich ist. Natürliche Vernunft bezeichnet das, was unser Verstand durch Nachdenken erkennen kann, ohne von einer Botschaft Gottes auszugehen.

Die Wege laufen dennoch in einem stimmigen Bild zusammen. Die Abhängigkeit der Dinge weist auf einen Grund hin, der aus sich selbst existiert. Die Ordnung der Welt und unser Verstand weisen auf einen schöpferischen Verstand hin. Das Gute und das sittliche Gewissen führen zu einer persönlichen Quelle des Guten.

Persönlich bedeutet hier: fähig zu erkennen und zu wollen. Es geht nicht darum, sich einen Menschen vorzustellen, der auf die Größe des Universums vergrößert wurde. Die Befürworter dieser Argumente suchen nach einem Ursprung, der Verstand und Freiheit besitzt und zu einer Beziehung mit uns fähig ist.

Der Forscher Francis Collins zeigt beispielhaft, wie wissenschaftliche Arbeit und christlicher Glaube zusammenkommen können. Er bekehrte sich während seiner medizinischen Ausbildung, vor seinen Arbeiten am Genom. Das Genom ist die Gesamtheit der Informationen, die in der DNA eines Organismus enthalten sind.

„Der Gott der Bibel ist auch der Gott des Genoms. Er kann in der Kathedrale oder im Labor angebetet werden.“^[25]

Sein Zeugnis beweist Gott nicht anstelle der Argumente. Es zeigt, wie ein Mensch ihre Überzeugungskraft anerkennen kann, ohne die wissenschaftliche Forschung aufzugeben.

Nun stellt sich eine neue Frage: Hat dieser Schöpfer sich zu erkennen gegeben? Die Offenbarung bezeichnet das, was Gott den Menschen von sich selbst mitteilt. Um diese Frage zu untersuchen, wenden wir uns auch der Geschichte zu.

Außerchristliche Quellen stützen die historische Existenz Jesu. Tacitus erwähnt seine Hinrichtung unter Pontius Pilatus. Die Evangelien berichten auch von seinen Ansprüchen: Er erklärt, in seinem eigenen Namen Sünden zu vergeben, und stellt sich als Gott selbst vor. Seine Gottheit zu untersuchen bedeutet also, die Gründe dafür zu prüfen, Jesus als Gott anzuerkennen.

Die Auferstehung Jesu bezeichnet seine wirkliche Rückkehr zum Leben nach seinem Tod. Der Artikel untersucht das leere Grab, die Erscheinungen vor den Aposteln und die Bekehrung des Paulus. Er prüft die Quellen zu diesen Ereignissen und die Zeugnisse der ersten Christen im Vergleich miteinander.

Die Prophezeiungen über Jesus sind alte Ankündigungen, deren Erfüllung in seinem Leben untersucht wird. Sie betreffen unter anderem seinen Geburtsort, den Verrat an ihm und die Verteilung seiner Kleider.

Auch die Frage nach Zeichen bringt Tatsachen in diese Untersuchung ein. Ein Wunder ist ein außergewöhnliches Zeichen des Handelns Gottes, das über natürliche Ursachen hinausgeht. In Lourdes hat die Kirche nach einer medizinischen Untersuchung Heilungen als Wunder anerkannt.

Die Ärzte untersuchen, was medizinisch unerklärt bleibt; die Anerkennung des Wunders liegt beim Bischof. Die Wunder von Lourdes sind somit anerkannte Zeichen und nicht bloß Berichte über Heilungen.

Die eucharistischen Wunder betreffen hier das Brot, das in der Messe konsekriert wird. Dieses Brot wird zum Leib Christi. In einigen untersuchten Fällen hat es Merkmale menschlichen Gewebes gezeigt. Jeder Fall hat seine eigenen Untersuchungen und seinen eigenen kirchlichen Status. Die Schlussfolgerungen aus einem Fall dürfen nicht auf andere übertragen werden.

• Das Nachdenken über Gott geht von der wirklichen Welt und unserer menschlichen Erfahrung aus.
• Abhängige Dinge führen zur Suche nach einem Grund, der aus sich selbst existiert.
• Der Anfang der Welt und ihre Ordnung werfen unterschiedliche Fragen auf.
• Das Lebendige, das sittliche Gewissen und unser Verstand liefern weitere Gründe für die Suche.
• Die Argumente haben unterschiedliche Methoden; deren Anforderungen müssen beachtet werden.
• Die Einwände zum Bösen und zur Abwesenheit Gottes verdienen ernsthafte Antworten.
• Einen Schöpfer anzuerkennen eröffnet anschließend die Untersuchung über Jesus und die Offenbarung.

Das Ergebnis dieser Untersuchung ist positiv: Gott existiert, und der menschliche Verstand kann ihn mit Gewissheit erkennen. Die vorgestellten Wege führen zu einem Grund, der aus sich selbst existiert, zu einem schöpferischen Verstand und zu einer Quelle des Guten. Sie begründen auch unser Vertrauen in eine Vernunft, die das Wahre erkennen kann.

Diese Gewissheit macht nicht jedes umstrittene Argument zu einem allgemein anerkannten Beweis. Sie verlangt, die Ausgangspunkte und Schritte zu prüfen, ohne Schwierigkeiten zu verbergen. Die Frage nach dem Ursprung der Welt betrifft uns also persönlich. Sie eröffnet eine Perspektive: gewollt und gekannt zu sein und zu einer Beziehung mit seinem Schöpfer gerufen zu werden.