Können die Heiligen uns hören?

Bevor man antwortet, muss man herauslösen, was gefragt ist. Viele Einwände vermischen in Wirklichkeit mehrere verschiedene Fragen, und diese Vermischung ist die Quelle der Verwirrung.

Drei Fragen, die man nicht vermischen darf

Die erste Frage ist die nach der Berechtigung: Ist es erlaubt, biblisch, nicht götzendienerisch, sich an die Heiligen zu wenden? Diese Frage — mit den Einwänden vom „einzigen Mittler", von der „Totenbefragung" und von der „späten Erfindung" — wird in Soll man zu den Heiligen beten? gründlich behandelt. Hier wird sie als gelöst vorausgesetzt.

Die zweite Frage ist die nach der Verehrung: Heißt es, einen Heiligen wie Gott anzubeten, wenn man ihn ehrt? Die Antwort — nein, Verehrung ist keine Anbetung — hängt an der Unterscheidung zwischen Latrie und Dulie, die in dem Unterschied zwischen Anbetung und Verehrung und Dulie, Hyperdulie und Latrie entfaltet wird.

Die dritte Frage — unsere — ist die nach dem Mechanismus: Selbst angenommen, es sei berechtigt und nicht götzendienerisch, die Heiligen anzurufen, wie können sie uns hören? Sie ist die konkreteste, und sie ist es, die die modernen Einwände gerne in den Vordergrund stellen. Alles Übrige kann zugestanden sein: Wenn die Heiligen unsere Gebete nicht wirklich kennen, bleibt die Anrufung eitel.

Aus sich selbst hören, in Gott hören

Die Antwort liegt in einer Unterscheidung, die der ganze Rest des Artikels nur entfalten wird. Aus sich selbst erkennen setzt ein dem Gegenstand angemessenes Erkenntnisvermögen voraus: Um alle Gebete der Welt aus eigener Kraft wahrzunehmen, müsste man allwissend und allgegenwärtig sein — das heißt Gott sein. Das hat die Kirche nie einem Heiligen zugeschrieben.

Aber es gibt eine andere Weise zu erkennen: in Gott erkennen, das heißt unsere Gebete nicht aus sich, sondern im Schauen des Gottes erkennen, der seinerseits alles kennt. Ein Spiegel bringt das Licht nicht hervor: Er empfängt es und gibt es treu wieder. Ebenso wird die Seele, die Gott schaut, nicht allwissend; sie empfängt in dieser Schau die Kenntnis dessen, was sie betrifft. Der ganze Streit dreht sich um diese Unterscheidung: Wer leugnet, dass die Heiligen uns hören können, setzt immer stillschweigend voraus, sie müssten dazu Gott sein.

Man muss dem Einwand seine volle Kraft geben. So wie ihn die Theologen der Reformation und nach ihnen viele evangelikale Christen formulieren, lässt er sich auf einige übereinstimmende Argumente zurückführen.

„Allein Gott ist allwissend und allgegenwärtig"

Es ist das unmittelbarste und stärkste Argument. Ein Gebet zu hören heißt, Kenntnis davon zu haben; alle gleichzeitig dargebrachten Gebete zu hören, überall, in allen Sprachen, heißt ein unbegrenztes Wissen zu besitzen. Allwissenheit und Allgegenwart aber sind ausschließlich göttliche Eigenschaften. Eine Kreatur, selbst eine verherrlichte, bleibt endlich: Ihre Vernunft kann nicht unbegrenzt viele gleichzeitige Akte umfassen. Schlussfolgerung des Einwands: Einem Heiligen die Fähigkeit zuzuschreiben, die Gebete der ganzen Welt zu hören, heißt ihm ein göttliches Attribut zuzuschreiben — also ihn, ohne es zu sagen, zu vergöttlichen.

Die Toten wissen nichts von dem, was hier unten geschieht

Der Einwand stützt sich sodann auf die Schrift. Der Kohelet erklärt, „die Toten wissen nichts mehr" (Koh 9, 5)^[1], und manche leiten daraus die Vorstellung vom Seelenschlaf ab: Zwischen Tod und Auferstehung befände sich die Seele in einem Zustand der Bewusstlosigkeit, unfähig zu erkennen oder zu handeln. Wenn das so wäre, könnte ein verstorbener Heiliger nichts von unseren Bitten wahrnehmen: Die Anrufung richtete sich an einen Schlafenden.

„Das ist Anmaßung: Niemand weiß, was die Toten sehen"

Eine vorsichtigere Form des Einwands leugnet nicht rundweg, dass die Heiligen unsere Gebete kennen könnten, hält es aber für anmaßend, das zu behaupten: Da die Schrift nirgends klar erkläre, wie die Seligen uns hören, hieße das, auf Leeres zu bauen. Dieser Einwand hat das Verdienst, die Theologie zur Strenge zu zwingen — und es ist genau eine Schwierigkeit, die der heilige Augustinus ehrlich formuliert hatte, wie weiter unten zu sehen sein wird. Die katholische Antwort gibt nicht vor, alles Geheimnis zu lüften; sie zeigt nur, dass die Sache möglich, mit der Offenbarung stimmig und von der Überlieferung gelehrt ist.

Diese Einwände sind ernst und verdienen eine begründete Antwort, kein Achselzucken. Die eigentlich moralischen (Totenbefragung) und theologischen (einziger Mittler) Einwände betreffen vor allem die Berechtigung der Anrufung; man findet sie in Soll man zu den Heiligen beten? behandelt. Diejenigen, die unmittelbar unser Thema berühren — den Mechanismus des Erkennens — sind Allwissenheit, Seelenschlaf und Anmaßung. Mit ihnen muss man beginnen.

Bevor man fragt, wie die Heiligen unsere Gebete kennen, muss man die verborgene Voraussetzung des Einwands vom „Seelenschlaf" beiseiteräumen: die Vorstellung, die Verstorbenen seien ohne Bewusstsein. Wäre ein Heiliger ein Schlafender oder, schlimmer, ein Verschwundener, stellte sich die Frage nach dem Mechanismus gar nicht erst. Der Glaube aber sagt genau das Gegenteil.

„Er ist nicht der Gott der Toten, sondern der Lebenden"

Christus selbst hat die Frage entschieden, gegen die Sadduzäer, die das Fortleben der Seele leugneten. Unter Berufung auf das Exodusbuch erklärt er:

„Er ist doch nicht ein Gott der Toten, sondern der Lebenden; denn für ihn leben alle." — Jesus, Evangelium nach Lukas 20, 38^[2]

Abraham, Isaak und Jakob, seit Jahrhunderten tot, werden für lebendig vor Gott erklärt. Der Tod des Leibes hebt die Person nicht auf: Die Seele bleibt bei Bewusstsein, erst recht, wenn sie zur Schau Gottes zugelassen ist. Der vom Einwand angeführte Kohelet-Text beschreibt nicht den endgültigen Zustand der Seele: Er stellt aus der Sicht des Alten Testaments fest, dass die Toten am Treiben „unter der Sonne" keinen Anteil mehr haben (Koh 9, 6), nicht dass sie vernichtet wären oder schliefen. Das volle Licht über das bewusste Fortleben kommt von Christus.

Der Tod zerreißt die Gemeinschaft nicht

Daraus folgt eine Wahrheit, die der Einwand vergisst: Der Tod zerbricht die Kirche nicht. Die Seligen des Himmels, die Seelen in der Läuterung und die Gläubigen auf Erden bilden einen einzigen Leib. Der Katechismus sagt es unter Berufung auf das Konzil:

„Weil sie ja inniger mit Christus verbunden sind, lassen die Bewohner des Himmels […] nicht ab, für uns beim Vater Fürsprache einzulegen […]. So ist ihre brüderliche Sorge eine große Hilfe für unsere Schwachheit." — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 956, zitiert Lumen Gentium 49^[3]

Weit davon entfernt, die Seligen von uns abzuschneiden, macht sie ihr Eintritt in die Herrlichkeit näher — denn sie sind inniger mit Christus vereint, also mit seinem ganzen Leib. Das nennt man die Gemeinschaft der Heiligen: eine Solidarität der Liebe, die der Tod nicht zerreißt. Die erste Bedingung des Hörens — gegenwärtig und bei Bewusstsein zu sein — ist bei den Heiligen also voll erfüllt. Bleibt die eigentliche Schwierigkeit: Genügt dieses bewusste Leben, damit sie unsere Gebete kennen?

Hier liegt der Kern des Problems. Ein Heiliger sei lebendig, gut; aber ein bewusstes Leben im Himmel verleiht allein noch nicht die Macht, Tausende irdischer Gebete zu kennen. Hier greift die eigentliche Antwort der katholischen Theologie: Die Seligen erkennen unsere Gebete in der Schau Gottes selbst.

Die Seligen schauen Gott von Angesicht zu Angesicht

Der Ausgangspunkt ist die selige Gottesschau. Die zum Himmel zugelassenen Seelen schauen Gott nicht mehr „undeutlich, wie in einem Spiegel", sondern „von Angesicht zu Angesicht" (1 Kor 13, 12)^[4]. Der heilige Thomas von Aquin setzt es als Glaubensgewissheit: Man muss uneingeschränkt zugestehen, dass die Seligen das Wesen Gottes selbst schauen^[5]. Diese Schau ist keine Frucht ihrer natürlichen Kräfte — keine Kreatur kann aus sich Gott schauen —, sondern einer übernatürlichen Gabe, des Lichts der Herrlichkeit^[6].

Gott aber, in seinem Wesen geschaut, enthält alle Dinge in sich und offenbart sie^[7]. Gott schauen heißt also auch, in ihm die Geschöpfe zu schauen, die er kennt und liebt. Nicht alle Geschöpfe unterschiedslos — das würde aus dem Seligen einen zweiten Gott machen —, sondern die, welche die Vollendung seiner Seligkeit und seiner Liebe erfordert.

Erkennen im Wort: die Antwort des heiligen Thomas von Aquin

Der heilige Thomas wendet genau dieses Prinzip auf unsere Frage an, in einem eigens dem Thema gewidmeten Artikel — „Utrum sancti orationes nostras cognoscant" („Wissen die Heiligen um die Gebete, die wir an sie richten?", Titel übersetzt). Seine Antwort ist klar:

Paraphrase: Die Heiligen kennen unsere Gebete im Wort (in verbo): Da es zu ihrer Herrlichkeit gehört, den Bedürftigen zum Heil zu helfen, offenbart ihnen Gott die Gelübde, die Gebete und die Hingabe derer, die zu ihrer Hilfe ihre Zuflucht nehmen. — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, Supplement (postumer Teil, zusammengestellt aus seinem Sentenzenkommentar, IV, dist. 45), q. 72, a. 1, Hauptteil des Artikels (Paraphrase, siehe Anm.)^[8]

Der Ausdruck im Wort (in verbo) ist der Schlüssel zum Ganzen. Der Heilige nimmt unsere Gebete nicht mit einer Art geistigem Radar wahr, das die Erde abtastete; er sieht sie widergespiegelt in der Schau Gottes, des Wortes, in dem alle Dinge bestehen. Genau das offenbart ihm Gott aus Gnade — weil es zu seiner Herrlichkeit gehört, an unserem Heil mitzuwirken.

Von Natur aus nein; in Gott ja

Der heilige Thomas hatte schon anderswo die entscheidende Unterscheidung getroffen, über die Seelen der Verstorbenen im Allgemeinen: Durch ihre natürliche Erkenntnis allein wissen die getrennten Seelen nicht, was auf Erden geschieht^[9]. Ihren eigenen Kräften überlassen, wären die getrennten Seelen durchaus unfähig, unsere Bitten wahrzunehmen — der Einwand der Allwissenheit hätte recht. Doch Thomas fügt sogleich hinzu, dem heiligen Gregor dem Großen folgend, den er für wahrscheinlicher hält:

Paraphrase: Die Seelen der Seligen kennen, weil sie Gott schauen, was hier unten geschieht — ohne sich doch in die Angelegenheiten der Lebenden einzumischen, außer nach der Anordnung der göttlichen Gerechtigkeit. — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, Ia, q. 89, a. 8, dem heiligen Gregor dem Großen folgend (Paraphrase, siehe Anm.)^[10]

Alles liegt in diesem Übergang von der natürlichen Erkenntnis zur Schau Gottes. Der protestantische Einwand hat in einem Punkt recht: Eine sich selbst überlassene Kreatur kann die Gebete der Welt nicht kennen. Im Wesentlichen irrt er: Die Seligen sind sich nicht selbst überlassen — sie schauen Gott, und in ihm erkennen sie uns.

Es wäre unehrlich, diese Antwort als selbstverständlich und ohne Geschichte darzustellen. Die größte Autorität des christlichen Westens, der heilige Augustinus, hatte eine echte Schwierigkeit aufgeworfen — und erst indem man sie ernst nahm, hat die Überlieferung ihre Antwort verfeinert. Hier findet der Einwand der „Anmaßung" seinen besten Verbündeten … und seine Widerlegung.

Die Toten wissen aus sich selbst nicht, was die Lebenden tun

Um 421 von dem heiligen Paulinus von Nola um den Sinn der Bestattung der Gläubigen bei den Gräbern der Märtyrer befragt, schreibt Augustinus eine ganze Abhandlung, Die Sorge für die Toten (De cura pro mortuis gerenda). Darin stellt er eine nüchterne und vorsichtige These auf: Die Toten wissen aus eigenen Kräften nicht, was unter den Lebenden geschieht — nicht einmal ihre eigenen Kinder —, während es geschieht.

Paraphrase: Wenn so große Patriarchen nicht wussten, was mit dem aus ihnen hervorgegangenen Volk geschah, wie sollten die Toten sich in die Angelegenheiten und Taten der Lebenden einmischen, um sie zu kennen und ihnen zu helfen? — Heiliger Augustinus, Die Sorge für die Toten, Kap. XIII (Paraphrase, siehe Anm.)^[11]

Zum Beweis führt Augustinus ein Wort des Jesaja an: „Abraham kennt uns nicht, und Israel erkennt uns nicht" (Jes 63, 16)^[12]. Da steht der Einwand der Anmaßung mit seiner besten Bürgschaft versehen: Der größte der lateinischen Väter scheint zu sagen, die Heiligen kennten uns nicht.

Drei Kanäle: Gott, die Engel, die aufsteigenden Seelen

Doch Augustinus bleibt dabei nicht stehen — und genau das vergisst der Einwand immer zu zitieren. Verneint er die natürliche und unmittelbare Kenntnis, so bejaht er sogleich, dass die Toten auf anderen Wegen erfahren können, was hier unten geschieht: durch die Seelen der Verstorbenen, die zu ihnen aufsteigen und ihnen berichten, was sie gekannt oder mitgebracht haben; durch die Engel, die zwischen Himmel und Erde hin- und hergehen; und vor allem durch Gott selbst, der ihnen offenbart, was er für gut hält^[13].

Paraphrase: Die Toten wissen nicht, was hier unten geschieht, während es geschieht; aber sie können es nachher erfahren durch die Seelen, die sterbend zu ihnen aufsteigen, durch die Engel oder durch eine Offenbarung des Geistes Gottes. — Heiliger Augustinus, Die Sorge für die Toten, Kap. XV (Paraphrase, siehe Anm.)^[14]

Weit davon entfernt, der katholischen Lehre zu widersprechen, legt Augustinus ihr Fundament: Die Kenntnis, die die Heiligen von unseren Angelegenheiten haben, ist niemals eine natürliche Allwissenheit, sondern eine von Gott empfangene Gabe. Was der heilige Thomas acht Jahrhunderte später genauer bestimmen wird — die Seligen erkennen unsere Gebete im Wort —, benennt nur den wichtigsten der drei augustinischen Kanäle: die Offenbarung Gottes, zur Vollendung gebracht in der seligen Gottesschau, die nach Augustinus selbst die Märtyrer und Heiligen schon besitzen.

Augustinus anerkennt die tätige Hilfe der Heiligen

Übrigens anerkennt derselbe Augustinus, der den Toten die natürliche Kenntnis unserer Taten abspricht, in derselben Abhandlung, dass die Heiligen den Lebenden wirklich zu Hilfe kommen — er führt durch ihre Fürsprache erlangte Heilungen und Rettungen an, darunter die, wie er sagt, durch den heiligen Felix von Nola gewährte^[15]. Die Schwierigkeit war für ihn also nie, zu wissen, ob die Heiligen uns helfen — dessen war er gewiss —, sondern wie sie unsere Nöte kennen. Und seine Antwort ist wie die des Thomas: durch Gott.

Was uns die Schwierigkeit des Augustinus lehrt: Die katholische Position ist keine Naivität, die den Heiligen ein göttliches Wissen liehe. Sie nimmt den stärksten Einwand auf — aus sich selbst wissen die Toten nichts — und übersteigt ihn: Die Heiligen kennen unsere Gebete, nicht von Natur aus, sondern weil Gott sie ihnen zeigt. Diese Möglichkeit zu leugnen hieße, die Macht Gottes zu begrenzen, nicht seine Transzendenz zu ehren.

Bleibt der quantitative Einwand, der einleuchtendste: Selbst wenn man zugibt, dass Gott den Heiligen unsere Gebete offenbart, wie kann eine endliche Vernunft Tausende gleichzeitiger Bitten in allen Sprachen verarbeiten, ohne überflutet zu werden? Verlangt das von einer Kreatur nicht eine schlechthin unendliche Fähigkeit?

Der Spiegel wird nicht müde vom Widerspiegeln

Die Schwierigkeit setzt voraus, der Heilige erkenne unsere Gebete eines nach dem anderen, wie ein von Anrufen überforderter Telefonist. Doch so funktioniert das Erkennen im Wort nicht. Der Selige sammelt die Gebete nicht: Er schaut Gott, und in Gott, mit einem einzigen Blick, was ihn betrifft. Ein Spiegel müht sich nicht mehr, eine Menge zu spiegeln als ein einziges Gesicht; das Auge unternimmt keine zusätzliche Anstrengung, tausend Sterne zu sehen statt einen. Die Vielzahl der Gebete fügt einer Seele, die sie alle im einzigen Licht Gottes erkennt und nicht durch eine Addition aufeinanderfolgender Akte, keinerlei Ermüdung hinzu.

Endlich von Natur, doch ohne gemeinsames Maß mit unseren irdischen Grenzen

Es geht nicht darum, den Heiligen unendlich zu machen. Er bleibt eine endliche Kreatur; sein Erkennen hat eine Grenze — er erkennt im Wort nicht alle Dinge unterschiedslos, was aus ihm einen zweiten Gott machen würde. Der heilige Thomas ist genau: Die Seligen schauen im Wort nicht alle Dinge unterschiedslos, sondern was die Vollendung ihrer Seligkeit und ihrer Liebe erfordert — und da das Helfen derer, die ihn anrufen, zu dieser Liebe gehört, erkennen sie darin die Gelübde, die Akte der Hingabe und die Gebete derer, die zu ihrer Hilfe ihre Zuflucht nehmen^[16]. In dieser Ordnung gilt das Maß unserer irdischen Berechnungen nicht: Im Himmel ist das Erkennen nicht mehr diskursiv, mühsam, schrittweise wie das unsere. Die Fähigkeit ist also keine Gott entrissene Unendlichkeit; sie ist die Durchsichtigkeit einer ganz auf ihn gerichteten Seele.

Weder allwissend noch allgegenwärtig – und doch aufmerksam

Man ermisst nun, was die katholische Lehre bejaht und was sie verneint. Sie verneint, dass die Heiligen allwissend oder allgegenwärtig seien: Diese Eigenschaften bleiben allein Gott eigen. Sie bejaht, dass die Heiligen, indem sie Gott schauen, die an sie gerichteten Gebete in ihm erkennen — nicht durch eine unendliche Macht, die ihnen gehörte, sondern durch eine Gabe, die Gott ihnen schenkt.

Der Einwand stürzt also in sich zusammen, weil er ein falsches Dilemma stellt: „Entweder ist der Heilige Gott und kann hören, oder er ist Kreatur und kann es nicht." Die Wirklichkeit ist ein Drittes: Der Heilige ist Kreatur, und gerade als vollkommen mit Gott vereinte Kreatur kennt er unsere Gebete — wie das Auge das Licht nicht hervorbringt, aber alles in dem Licht sieht, das es empfängt.

Die Theologie des Thomas und des Augustinus gibt nur Rechenschaft über eine schon in der Schrift vorhandene Gegebenheit: Der Himmel ist der Erde nicht fremd, seine Bewohner kennen sie und treten mit ihr in Verbindung.

Auf dem Berg der Verklärung sprechen Mose und Elija mit Jesus

Das schlagendste Zeichen ist die Verklärung. Auf dem Berg erscheinen Mose und Elija — seit Jahrhunderten tot — lebendig, bei Bewusstsein, und sprechen mit Christus über ein genaues, noch bevorstehendes Ereignis seiner irdischen Geschichte:

„Siehe, zwei Männer redeten mit ihm: Es waren Mose und Elija; sie erschienen in Herrlichkeit. Sie sprachen von seinem Ausgang, der sich in Jerusalem erfüllen sollte." — Evangelium nach Lukas 9, 30-31^[17]

Zwei Gerechte des Alten Testaments kennen also vom Jenseits her den Erlösungsplan, der sich auf Erden vollzieht, und besprechen ihn mit Jesus. Der Himmel ist von der Heilsgeschichte nicht abgeschnitten: Er verfolgt ihren Lauf und nimmt daran teil. Was Mose und Elija hier offenkundig tun, tun die Heiligen unsichtbar, wenn sie unsere Gebete in Gott erkennen.

Der Reiche und Lazarus: das Bewusstsein der Verstorbenen

Das Gleichnis vom Reichen und Lazarus bestätigt, dass die Verstorbenen schon nach dem Tod und noch vor der Auferstehung voll bei Bewusstsein sind, sich an die Lebenden erinnern und sich um sie sorgen. Abraham redet, kennt die Lage des Reichen und weiß, dass er „fünf Brüder" noch auf Erden hat, deren Los nicht besiegelt ist:

„Kind, antwortete Abraham, erinnere dich: Du hast schon zu deinen Lebzeiten deinen Anteil an Gutem erhalten […]. — Nun denn, Vater, ich bitte dich, schick Lazarus in meines Vaters Haus. Ich habe nämlich fünf Brüder […]." — Jesus, Evangelium nach Lukas 16, 25.27-28^[18]

Abraham, seit Jahrhunderten tot, kennt Leben und Tod des Reichen, erinnert sich an die Erde und denkt über die nach, die dort bleiben. Das Bewusstsein der Verstorbenen und ihre Anteilnahme an den Lebenden werden also von Christus selbst gelehrt.

Die Gebete der Heiligen steigen auf wie Weihrauch

Die Offenbarung bietet das ausdrücklichste Bild dieser Aufmerksamkeit. Vor dem Thron Gottes halten die vierundzwanzig Ältesten — Gestalten der Seligen — „goldene Schalen voll Räucherwerk, das die Gebete der Heiligen sind" (Offb 5, 8)^[19]. Wenig später bringt ein Engel den Weihrauch dar „mit den Gebeten aller Heiligen", und „durch die Hand des Engels stieg der Rauch des Räucherwerks vor Gott auf, mit den Gebeten der Heiligen" (Offb 8, 3-4)^[20]. Die Bewohner des Himmels sind unseren Gebeten gegenüber nicht gleichgültig: Sie tragen sie, sie bringen sie vor Gott. Man bringt aber nur dar, was man kennt.

Die Freude des Himmels über einen Sünder, der umkehrt

Jesus offenbart schließlich, dass der Himmel in Echtzeit verfolgt, was sich in den Herzen auf Erden vollzieht:

„So sage ich euch: Es herrscht Freude vor den Engeln Gottes über einen einzigen Sünder, der umkehrt." — Jesus, Evangelium nach Lukas 15, 10^[21]

Diese Freude setzt eine gegenwärtige Kenntnis voraus: Um sich über die Umkehr eines Sünders zu freuen, muss man sie in dem Augenblick kennen, in dem sie geschieht. Und der Verfasser des Hebräerbriefs beschreibt die himmlische Versammlung als eine „so große Wolke von Zeugen" (Hebr 12, 1)^[22], die den Christen auf seinem Weg umgibt — Zeugen, das heißt bewusste Zuschauer, keine Abwesenden.

Die Überzeugung, dass die Heiligen unsere Gebete kennen und tragen, ist keine vereinzelte Spekulation: Sie wird vom Lehramt gelehrt und seit den Anfängen in der Liturgie gelebt. Das geschichtliche Einzelne — Katakomben, Väter, Konzil von Trient — findet man in Soll man zu den Heiligen beten?; hier wird nur festgehalten, was die Kenntnis der Gebete betrifft.

Der Katechismus: Die Heiligen „sorgen sich" um uns

Der Katechismus der Katholischen Kirche begnügt sich nicht damit zu sagen, dass die Heiligen Fürsprache einlegen: Er präzisiert, dass sie diejenigen, die auf Erden bleiben, kennen und sich um sie sorgen.

„Sie schauen Gott, sie loben ihn und hören nicht auf, sich um die zu sorgen, die sie auf Erden zurückgelassen haben. […] Ihre Fürsprache ist ihr höchster Dienst am Plan Gottes. Wir können und sollen sie bitten, für uns und für die ganze Welt Fürsprache einzulegen." — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 2683^[23]

Man kann sich nicht sorgen und Fürsprache einlegen für Menschen, von denen man nichts wüsste. Die Formel des Katechismus setzt also, ohne es beweisen zu müssen, voraus, dass die Heiligen unsere Nöte und unsere Gebete kennen — genau in dem Sinn, den Thomas und Augustinus festgestellt hatten: in Gott. Der Katechismus sagt es übrigens mit klaren Worten, indem er bekennt, dass in der Gemeinschaft der Heiligen „die barmherzige Liebe Gottes und seiner Heiligen immer ein Ohr für unsere Gebete hat" ^[24].

Ein Wissen, das immer empfangen ist, niemals Rivale Gottes

Das Lehramt achtet darauf, diese Kenntnis niemals als eine mit der göttlichen Allwissenheit konkurrierende Macht darzustellen. Die Heiligen kennen unsere Gebete im Wort, das heißt in Christus — niemals neben ihm noch gegen ihn. Darum schmälert die Anrufung der Heiligen in nichts die einzige Mittlerschaft Christi: Unsere Gebete in Gott zu sehen und sie zu Christus zu tragen heißt nicht, sich an seine Stelle zu setzen, sondern in Fülle der Liebe zu tun, was schon jedes Glied des Leibes tut, das für ein anderes betet. Die Entfaltung dieses Punkts — der Einwand vom „einzigen Mittler" (1 Tim 2, 5) — findet sich in Soll man zu den Heiligen beten?.

Ein Einwand bleibt, schärfer, über die Mutter Gottes: Wenn schon das Kennen Tausender von Gebeten einer Erklärung bedarf, was soll man von Maria sagen, zu der Millionen gleichzeitiger Gebete in allen Sprachen der Welt aufsteigen? Der Mechanismus bleibt genau derselbe — das Erkennen im Wort —, aber zur Vollendung gebracht in der Seele, die von allen Geschöpfen am innigsten mit Gott vereint ist.

Dieser Fall ist Gegenstand eines eigenen Artikels, der den Einwand in seiner stärksten marianischen Form aufnimmt und Schritt für Schritt löst: Hört Maria unsere Gebete?. Dort findet sich dieselbe grundlegende Unterscheidung wieder — aus sich selbst hören ist nicht in Gott hören — angewandt auf die Königin der Heiligen.

Auf die Frage „Können die Heiligen uns hören?" antwortet der Glaube also genau und meidet zwei symmetrische Irrtümer:

• Nein, die Heiligen sind nicht allwissend: Sie kennen unsere Gebete weder durch eine unendliche Macht, die ihnen eigen wäre, noch durch eine natürliche Wissenschaft der Toten — die der heilige Augustinus zu Recht verneinte. Ihnen Allwissenheit oder Allgegenwart zuzuschreiben hieße, sie zu vergöttlichen, was die Kirche immer abgelehnt hat.
• Ja, die Heiligen kennen unsere Gebete wirklich: Sie sehen sie in der Schau Gottes wie in einem vollkommenen Spiegel. Indem sie Gott von Angesicht zu Angesicht schauen, erkennen sie in ihm alles, was mit ihrer Liebe als Fürsprecher zusammenhängt — einschließlich der Bitten derer, die zu ihnen ihre Zuflucht nehmen.

Der Einwand der endlichen Kreatur ruht auf einem falschen Dilemma: Entweder Gott oder nichts. Die Wirklichkeit ist ein Drittes — die verherrlichte Kreatur, die, ohne aufzuhören endlich zu sein, alles erkennt, was sie erkennen muss, in dem Unendlichen, den sie schaut. Die Heiligen hören nicht an Stelle Gottes, sondern in Gott; nicht gegen Christus, sondern durch ihn. Sie anzurufen entfernt nicht vom Erlöser: Es heißt, sich von einer „so großen Wolke von Zeugen" umgeben zu wissen, die Gott schauend uns in ihm sehen und unsere Gebete bis zu seinem Thron tragen.

• Soll man zu den Heiligen beten?
• Hört Maria unsere Gebete?
• Was ist die Gemeinschaft der Heiligen?
• Warum die Fürsprache der Heiligen erbitten?
• Was ist der Unterschied zwischen Anbetung und Verehrung?
• Dulie, Hyperdulie und Latrie
• Hört Gott alle Gebete?