Heiliger Joseph Vaz (1651-1711)

Geburt in Benaulim und Familie aus Sancoale

Joseph Vaz wird am 21. April 1651 in Benaulim, im Gebiet von Sancoale, an der Küste Goas geboren, das damals seit über einem Jahrhundert portugiesischer Besitz ist.^[19][20] Er ist das dritte von sechs Kindern von Cristóvão Vaz und Maria de Miranda, beide gläubige Katholiken aus der Kaste der bekehrten Brahmanen, wobei seine väterliche Familie den Ehrentitel Naik trägt, der dem christianisierten einheimischen Adel der Region eigen ist.^[21][22] Goa, seit dem 16. Jahrhundert evangelisiert und geprägt von der Durchreise des heiligen Franz Xaver, bietet diesen bekehrten Brahmanenfamilien damals eine mittlere gesellschaftliche Stellung, geachtet, aber fragil, zwischen der portugiesischen Aristokratie und der mehrheitlich hinduistischen Bevölkerung.

Der junge Joseph erhält ersten Unterricht in der Pfarrschule von Sancoale, wo er Portugiesisch lernt, dann in Benaulim, wo er mit Latein beginnt — die klassische Ausbildung des einheimischen goanischen Klerus seiner Zeit.^[23][24] Seine Eltern, bekannt für ihre Frömmigkeit, lenken ihren Sohn früh zum geistlichen Stand, in einer Region, wo das Priestertum für eine bekehrte Brahmanenfamilie einen der wenigen Wege geistlichen und gesellschaftlichen Aufstiegs darstellte, die von Kirche und portugiesischer Krone voll anerkannt waren.

Die Jesuiten, dann die Dominikaner: eine solide Ausbildung

Joseph Vaz setzt seine humanistischen und rhetorischen Studien am Kolleg St. Paul der Jesuiten in Velha Goa (Alt-Goa) fort, bevor er Philosophie und Theologie an der von den Dominikanern geleiteten Akademie des heiligen Thomas von Aquin studiert.^[25][26] Diese doppelte Prägung, erst ignatianisch, dann thomistisch, prägt seine Spiritualität dauerhaft: doktrinäre Strenge, intellektuelle Disziplin und jene apostolische Unauffälligkeit, die den Jesuitenmissionaren Asiens eigen ist und die er später in seiner eigenen Evangelisierungsmethode in feindlichem Land wiederfindet.

Diakonat und Priesterweihe (1675–1676)

Vaz wird 1675 von Custódio de Pinho, Apostolischer Vikar von Bijapur und Golkonda, zum Diakon geweiht, dann 1676 durch den Erzbischof von Goa, António Brandão, zum Priester.^[27][28] Schon in den ersten Jahren seines Priestertums zeichnet er sich durch radikale Strenge aus: Er geht barfuß, verzichtet auf jeden Komfort und wird rasch ein gesuchter Prediger und Beichtvater in der Region von Sancoale — ein frühes Zeichen einer Berufung, die sich niemals mit einer bequemen Ausübung des Amtes zufriedengeben wird.^[29][30]

Zu Kandy auf der Insel Taprobane im Indischen Ozean, im Jahr 1711, der selige Joseph Vaz, Priester des Oratoriums. Mit bewundernswertem Eifer hörte er auf gefahrvollen Wegen durch die Felder nicht auf, die verstreuten und verborgenen Katholiken im Glauben zu festigen und mit Eifer das Evangelium des Heils zu predigen. — Römisches Martyrologium, Eintrag zum 16. Januar^[31]

Sklave Mariens: die Weihe von 1677

Im Jahr 1677, ein Jahr nach seiner Weihe, besiegelt Joseph Vaz seine Marienverehrung durch einen feierlichen Weiheakt: Er erklärt sich zum Sklaven Mariens und bekräftigt diese Verpflichtung durch ein schriftliches Dokument, bekannt als Knechtschaftsakt oder Deed of Bondage.^[32][33] Diese Geste, in der Linie der damals im iberischen Barockkatholizismus verbreiteten Spiritualität der freiwilligen Sklavenschaft, stellt sein ganzes priesterliches Leben unter die kindliche Abhängigkeit von der Jungfrau — eine Verehrung, die ihn bis in die gefährlichsten Umstände seiner heimlichen Mission begleiten wird.

Eine Lateinschule für künftige Seminaristen

Ebenfalls in Sancoale eröffnet der junge Priester eine Lateinschule zur Vorbereitung künftiger einheimischer Seminaristen und setzt so in seinem örtlichen Rahmen die missionarische Anstrengung zur Verwurzelung eines wahrhaft goanischen Klerus fort, die die portugiesische Kirche seit einem Jahrhundert unternommen hatte.^[34][35] Sein Wirken teilt er zwischen Predigt, Beichte und Loskauf gefangener christlicher Sklaven — drei Formen konkreter Nächstenliebe, die im Kleinen bereits ankündigen, was sein Apostolat auf Ceylon sein wird.^[36]

Ein Amt in einer von einem Jurisdiktionskonflikt zerrissenen Region

Im Jahr 1681 ernennt die Padroado — die von der portugiesischen Krone ausgeübte Missionsautorität — Joseph Vaz zum ausländischen Vikar von Canara, einer Küstenregion südlich von Goa, die damals zwischen der portugiesischen Autorität der Padroado und der neueren der römischen Propaganda Fide umstritten ist, die vor Ort von Bischof Thomas de Castro vertreten wird.^[37] Dieser Jurisdiktionskonflikt, typisch für die kolonialen und römischen Spannungen des missionarischen 17. Jahrhunderts, empörte die Gläubigen ebenso sehr, wie er das pastorale Wirken lähmte. Vaz selbst äußert seine Sorge darüber in einem Brief vom 14. September 1681:

Viele glauben nämlich, dass die katholische Kirche gespalten ist und dass wir und die Priester des Bischofs nicht Kinder derselben Mutter Kirche sind; dass unsere Lehren und unsere Sakramente verschieden sind; und dass, was die einen tun, die anderen zerstören. So wird die katholische Kirche sehr verachtet und nicht angenommen. — Joseph Vaz, Brief vom 14. September 1681^[38]

Durch Diplomatie erreicht er in Mangalore einen zeitweiligen Waffenstillstand zwischen beiden Jurisdiktionen, bis Rom den Streit endgültig entscheidet — ein erstes Zeichen eines ausgeprägten Sinns für Kirchenleitung, den seine Mission auf Ceylon in ganz anderem Maßstab entfalten wird.^[39]

Kirchen wiederaufbauen, Bruderschaften gründen

Vor Ort entfaltet Vaz eine intensive Wiederaufbautätigkeit: Er baut die Rosenkranz-Kathedrale von Mangalore wieder auf, lässt neue Kirchen in Onore, Basroor, Cundapore und Gangolim errichten, vervielfacht fromme Bruderschaften (irmandades) und eröffnet kleine Schulen für die künftigen Seminaristen der Region.^[40] Eine örtliche Überlieferung, bewahrt bei Mudipu (Bantwal), berichtet, dass er als Pfarrer von Unserer Lieben Frau der Barmherzigkeit in Paneer von Angreifern überfallen worden sei, die seiner Predigt feindlich gesinnt waren; kniend im Gebet habe er seinen Stab in den Boden gestoßen, worauf eine Quelle hervorgesprudelt sei und seine Angreifer in die Flucht geschlagen habe — ein Heiligtum sei später zu seinem Gedächtnis dort errichtet worden.^[41] Diese Überlieferung, mündlich im Volksgedächtnis Canaras weitergegeben, veranschaulicht den Ruf der Heiligkeit, der den jungen ausländischen Vikar schon lange vor seinem Aufbruch nach Ceylon umgibt.

Der neue Erzbischof von Goa, Manuel de Sousa e Meneses, missbilligt die von Vaz mit Bischof de Castro geschlossene Übereinkunft und ruft ihn 1684 zurück: Vaz verlässt Canara, nachdem er in drei Jahren einer ausgebluteten Kirche neues Leben gegeben hat.^[42]

Eine einheimische Gemeinschaft im Geist des heiligen Philipp Neri

Nach Goa zurückgekehrt, schließt sich Joseph Vaz 1684 einer kleinen Gemeinschaft von Weltpriestern an, die in gemeinsamem Leben vereint sein wollen und sich um die Kirche Heilig-Kreuz-der-Wunder versammelt haben.^[43][44] Er wird rasch ihr Impulsgeber, und am 25. September 1685 wird die Gruppe förmlich als Kongregation des Oratoriums des heiligen Philipp Neri errichtet — die allererste Ordensgemeinschaft, geboren auf dem Boden der Diözese Goa selbst, und eine der ersten voll einheimischen Kongregationen Asiens im lateinischen Ritus.^[45][46] Vaz wird zu ihrem ersten Oberen (Provost) gewählt.^[47]

Der oratorianische Geist — gemeinsames Leben von Weltpriestern ohne ewige Gelübde, Treue zum Pfarrdienst, Betonung von Predigt und geistlicher Führung, ererbt von dem heiligen Philipp Neri — gibt Vaz einen geistlichen Rahmen, der seine gesamte spätere Mission prägen wird: Das Oratorium von Ceylon, das er selbst ein Jahrzehnt später gründen wird, ist dessen unmittelbare Fortsetzung.^[48][49]

« Das dem heiligen Philipp Neri geweihte Oratorium von Goa gilt als die erste vollständig einheimische Ordensgemeinschaft des lateinischen Ritus in Asien. » — nach der oratorianischen Überlieferung, gesammelt von den Missionaren Oblaten der Makellosen Jungfrau Maria^[50]

Die calvinistische Verfolgung durch die Holländer

Nach der Eroberung Ceylons durch die Niederländische Ostindien-Kompanie im Jahr 1658 wird der katholische Kult auf der Insel formell verboten und der Calvinismus als offizielle Religion aufgezwungen; katholische Priester werden vertrieben oder verfolgt, die Ausübung des katholischen Kultes mit Geldstrafe, Beschlagnahme oder sogar Gefängnis bestraft.^[51][52] Im Jahr 1686 sind bereits fünfzig Jahre vergangen, in denen kein katholischer Priester auf der Insel legal wirken konnte, und die überlebenden katholischen Gemeinden — Erben der alten portugiesischen Evangelisierung — leben in fast völliger Verborgenheit, ohne Sakramente.^[53]

Der Verzicht auf das Amt des Oberen

Über diese geistliche Not unterrichtet, erbittet und erhält Joseph Vaz von seiner Kongregation die Erlaubnis, auf sein Amt als Oberer des Oratoriums zu verzichten, um sich freiwillig für diese Mission zu melden, die von allen als ohne vernünftige Aussicht auf Erfolg beurteilt wird.^[54][55] Die Entscheidung ist radikal: eine stabile, geachtete, stark wachsende Gemeinschaft zu verlassen für eine Insel, auf der schon die Ausübung des katholischen Priestertums eine Straftat darstellt.

Der als Bettler verkleidete Aufbruch (Ostern 1687)

Vaz schifft sich in Goa ein und erreicht am Ostertag 1687 den Hafen von Tuticorin, begleitet von einem einzigen Gefährten, seinem Diener Johannes.^[56] Als Kulis verkleidet, mit heiligen Gefäßen und verborgen am Körper getragenem Altarstein, setzen die beiden Männer nach Ceylon über; ein heftiger Sturm zwingt ihr Schiff, in Mannar Zuflucht zu suchen, wo sie erschöpft, ausgehungert und mittellos an Land gesetzt werden. Nachdem sie ihren Lebensunterhalt erbettelt haben, erhalten sie Passierscheine und erreichen schließlich Jaffna.^[57]

Jaffna: die Ruhr und der Rosenkranz um den Hals

In Jaffna stößt Vaz auf eine starke calvinistische Präsenz und eine von den holländischen Behörden organisierte Katholikenverfolgung.^[75] Er nimmt das Aussehen eines indischen Sannyasi an, eines barfüßigen wandernden Asketen, und leidet an schwerer Ruhr infolge der Strapazen der Reise; eine mitfühlende Frau pflegt ihn täglich mit gekochtem Reis bis zu seiner Genesung, während sein Gefährte Johannes, von derselben Krankheit befallen, an seiner Seite gesundet.^[76] Um sich den verborgenen Katholiken zu erkennen zu geben, ohne sich vor den Behörden zu verraten, trägt Vaz einen sichtbaren Rosenkranz und beobachtet die Reaktionen der Passanten — eine diskrete Methode, mit der es ihm nach und nach gelingt, seit einem halben Jahrhundert verstreute Kerne von Gläubigen wiederzufinden.^[77]

Sillalai: das System der Katechisten

Aus Furcht, durch seine bloße Anwesenheit die einflussreichen Katholiken zu gefährden, die ihn erkennen und beherbergen — Beschlagnahme von Gütern, Gefängnis —, zieht sich Vaz 1689 in das Dorf Sillalai zurück, wo sich der Katholizismus dank eines Systems von Laienkatechisten erhalten hat, die in Abwesenheit jedes Priesters die Weitergabe des Glaubens, das gemeinsame Gebet und die Vorbereitung auf die Sakramente sichern.^[78] Vaz beobachtet diese Einrichtung, übernimmt sie und verallgemeinert sie auf der ganzen Insel: Sie wird das Rückgrat seiner gesamten Mission, lange vor dem Eintreffen priesterlicher Verstärkung.^[79]

Puttalam: eine seit sechsunddreißig Jahren vergessene Christenheit

Im Jahr 1690 lässt sich Vaz in Puttalam nieder, wo er eine zahlreiche katholische Bevölkerung vorfindet, die seit sechsunddreißig Jahren ohne Priester ist.^[80] Dort übt er mehr als ein Jahr lang einen besonders fruchtbaren Dienst aus — Beichten, Taufen, um Jahrzehnte verspätete Trauungen, von Grund auf erneuerte Katechese — bevor er seinen Weg ins Landesinnere fortsetzt, in Richtung des unabhängigen Königreichs Kandy.

Als Spion denunziert, in Ketten gelegt

Auf dem Weg nach Kandy wird Vaz während eines vorübergehenden Aufenthalts in Veuda, dem Tor zum Königreich, von einem gewalttätig antikatholischen Franzosen namens Lanerolle als portugiesischer Spion denunziert.^[81] König Vimaladharmasurya II. ordnet seine sofortige Verhaftung und seinen Transport in Ketten bis nach Kandy an, wo er unter strenger Bewachung eingekerkert wird, wobei jede seiner Gesten dem Herrscher gemeldet wird.^[82][83]

Die fruchtbare Gefangenschaft: Singhalesisch lernen

Statt sich entmutigen zu lassen, nutzt Vaz diese erzwungene Untätigkeit, um methodisch Singhalesisch zu lernen, eine Sprache, die er so weit beherrschen wird, dass er direkt in der Landessprache predigen, übersetzen und katechesieren kann — eine sprachliche Anstrengung, die unter den portugiesischen Missionaren seiner Zeit selten war, welche eher dazu neigten, Portugiesisch als liturgische Sprache aufzuzwingen.^[84] Nach und nach von der Harmlosigkeit und der aufrichtigen Religiosität seines Gefangenen überzeugt, lockert der König die Bewachung und erlaubt ihm, sein Quartier zu verlassen, unter der einzigen Bedingung, niemals den Fluss zu überschreiten, der die Hauptstadt umgibt.^[85]

Die erste Messe von Kandy (Weihnachten 1691)

In der Weihnachtsnacht 1691 feiert Vaz zum ersten Mal die Messe in Kandy selbst, in einer armseligen Hütte, die er mit seinem Gefährten eigenhändig errichtet hat; da sich kein Widerstand regt, feiert er von da an regelmäßig weiter.^[86] Da der Zustrom der Gläubigen wächst, genehmigt der König schließlich den Bau einer dauerhaften Kirche als Ersatz für die Hütte, und am 2. September 1692 schreibt Vaz an seine Kongregation in Goa, um priesterliche Verstärkung zu erbitten.^[87]

Das Zeugnis über die Gnade in der Gefangenschaft

In seiner Korrespondenz aus dieser Zeit berichtet Vaz, wie sich trotz der besonderen Überwachung, die auf ihm lastet, Gnade und Heiligkeit unter den verborgenen christlichen Gläubigen dennoch entfalten — und so in seinen eigenen Augen selbst seine Gefangenschaft zum Missionsinstrument wird:

« Trotz Gefangenschaft und besonderer Überwachung haben sich Gnade und Heiligkeit unter den verborgenen christlichen Gläubigen entfaltet. » — Joseph Vaz, Korrespondenz aus der Kandy-Zeit^[88]

Im Jahr 1696 trifft eine anhaltende Dürre das Königreich Kandy; nachdem die traditionellen buddhistischen Regenrituale gescheitert sind, stellt König Vimaladharmasurya II. Vaz auf die Probe und fordert auch ihn auf, um Regen zu beten, als Prüfung seiner Glaubwürdigkeit bei Gott.^[89][90] Vaz errichtet auf dem öffentlichen Platz gegenüber dem Palast einen Altar mit einem Kreuz darauf und betet. Nach den von der Überlieferung gesammelten Zeugnissen beginnt ein reichlicher Regen zu fallen, sobald er sich von seinem Gebet erhebt — ohne dass, wie alle bemerken, ein einziger Tropfen den Priester selbst oder seinen Altar berührt.^[91][92]

„Der Regen begann in Fülle zu fallen, während Joseph und sein Altar trocken blieben.“ — Überlieferung zum Regenwunder von Kandy, 1696^[93]

Das Ereignis verändert die Sicht des Königs von Grund auf: Er gewährt Vaz nun eine beispiellose Freiheit — das Recht, im ganzen Königreich zu predigen, und sogar über die Grenze hinaus, auf holländischem Gebiet.^[94] Diese Wende, errungen nicht durch Gewalt oder Diplomatie, sondern allein durch die Vermittlung eines öffentlich erhörten Gebets, eröffnet Vaz zwanzig Jahre Apostolat unter fast offenem Himmel.

Noch im selben Jahr 1697 verwüstet eine Pockenepidemie Kandy; der König und der Hof fliehen wie der Großteil der Bevölkerung aus Furcht vor Ansteckung aus der Stadt.^[95][96] Vaz sucht gemeinsam mit seinem Neffen die in den Wäldern zurückgelassenen Kranken auf, bringt sie in notdürftigen Hütten unter und versorgt sie zweimal täglich mit Nahrung, Heilmitteln und Kleidung. Als die Mittel fehlen, beginnen die beiden Männer, die Kranken selbst zu waschen, die Pusteln zu reinigen, die Leichen zu bestatten, die Särge zu tragen und die Gräber zu schaufeln — auf dem Höhepunkt der Epidemie bis zu zehn oder zwölf Tote am Tag.^[97]

Die Epidemie dauert zwölf Monate. Bei seiner Rückkehr erkennt der König öffentlich an, dass ohne die Nächstenliebe von Vaz „die Straßen mit Leichen übersät gewesen wären“.^[98] Viele Kranke, erschüttert von einem in ihrer Erfahrung beispiellosen Mitleid, bitten um die Taufe in dem Glauben, der eine solche Hingabe inspiriert — ohne Unterschied, so betont die oratorianische Überlieferung, „von Rasse oder Religion“.^[99]

Ein Amt, übertragen vom Bischof von Cochin

Im Jahr 1697, als endlich drei erste oratorianische Missionare aus Goa zu ihm stoßen, ernennt Mgr Pedro Pacheco, Bischof von Cochin, Joseph Vaz zum Generalvikar von Ceylon mit voller geistlicher und zeitlicher Jurisdiktion über die gesamte Insel.^[100][101] Ein päpstlicher Legat wird später vorschlagen, Ceylon zur Diözese zu erheben und Vaz zu ihrem ersten Bischof zu ernennen — ein Vorschlag, den er ablehnt, weil er lieber einfacher Missionar im unmittelbaren Dienst an den Seelen bleiben will, als die bischöfliche Last auf sich zu nehmen.^[102][103]

Acht Distrikte, ein Netz von Katecheten

Bis 1705 organisiert Vaz die Ceylon-Mission methodisch in acht Distrikte, jeder — soweit die Kräfte reichen — einem Priester anvertraut, vor allem aber getragen vom Netz der Laienkatecheten (der Muhuppus und Annavis), das er seit seiner Erfahrung in Sillalai verallgemeinert hat — Vertrauensmänner, die bei längerer Abwesenheit des Priesters Gebet, Katechese und Zusammenhalt der Gemeinden aufrechterhalten.^[104] Diese für ihre Zeit bemerkenswert moderne Einrichtung erlaubt es einer Kirche ohne legale Existenz, trotz chronischen Klerusmangel zu überleben und zu wachsen.

Eine katholische Literatur in der Landessprache

Überzeugt, dass der Glaube nur in der Sprache des Volkes wirklich Wurzeln schlägt, übersetzt Vaz Gebete, Katechismen und Frömmigkeitstexte ins Singhalesische und ins Tamilische und schafft so eine echte einheimische katholische Literatur, in der Verbreitung vergleichbar mit den traditionellen buddhistischen Texten der Insel.^[105][106] Sein Mitarbeiter und Nachfolger, der goanesische Priester Jácome Gonçalves, wird diese Übersetzungsarbeit nach dem Tod von Vaz fortsetzen und erheblich ausweiten.^[107]

Die folgende Tabelle fasst den Zustand der katholischen Kirche von Ceylon vor der Ankunft von Vaz und bei seinem Tod vierundzwanzig Jahre später zusammen.

Lesehilfe zur Tabelle: Die Zahlen von 1711 sind jene, die allgemein von der oratorianischen Überlieferung festgehalten und von den zeitgenössischen Quellen der Heiligsprechung übernommen werden.^[108][109]

Colombo, Negombo, Mannar: nächtlicher Dienst

Im Verlauf seiner Reisen besucht Vaz Hanwella, wo er unter den Nachkommen portugiesischer Familien und den einheimischen Konvertiten einen lebendigen Glauben vorfindet, Malwana, einen bedeutenden Posten mit einer bestehenden Kirche, und das Viertel Pettah in Colombo, wo er nachts einen Dienst an den Katholiken des holländischen Gebiets ausübt und mehrere Bekehrungen bewirkt, bevor seine Anwesenheit von den Behörden entdeckt wird.^[110] In Negombo, wo die katholische Bevölkerung zahlreich ist, setzt er den einheimischen katholischen Notabeln (Mudaliyar) als verantwortlichen Muhuppu der Gemeinde ein.^[111]

Mantota, Trincomalee, Batticaloa: die Routen im Norden und Osten

Er errichtet ebenfalls Kapellen und setzt Katecheten in Mantota ein, bevor er nach vierjähriger Abwesenheit die Gemeinde von Jaffna wiedersieht.^[112] Seine Reisen führen ihn noch bis nach Punarin, Kottiyar, Trincomalee und Batticaloa, wo er Kapellen bis hinein in Gebiete unter kandyanischer Kontrolle gründet.^[113] Im Jahr 1710 wird er in Batticaloa, in einer Kirche des Viertels Thandavanveli — heute Kirche Unserer Lieben Frau von der Darstellung — an einen Baum gebunden und geschlagen von Gegnern seiner Mission; dennoch stattet er derselben Region einen zweiten Besuch ab, bevor er nach Kandy zurückkehrt.^[114]

Die wunderbare Durchquerung der Deduru Oya

Auf dem Weg nach Puttalam wird Vaz eines Tages vom Hochwasser des Flusses Deduru Oya aufgehalten, dessen Überquerung Händler seit mehreren Tagen abwarten. Vaz tritt zuversichtlich mit seinem Stock in die Strömung, lädt seine Begleiter ein, ihm zu folgen, und wartet mitten in der Furt, bis alle unversehrt hinübergegangen sind, bevor er selbst seinen Weg fortsetzt.^[115]

Der auffälligste Zug der Amtsführung von Vaz bleibt vielleicht diese beharrliche Ablehnung der Ehren, die seinem Erfolg entsprochen hätten. Als ein päpstlicher Legat ernsthaft die Errichtung Ceylons als Diözese mit Vaz als erstem Inhaber erwägt, entzieht er sich dem, wohl in der Einschätzung, dass ein Bischof, sichtbarer und stärker ans Protokoll gebunden, einer zum Leben im Schatten verurteilten Kirche weniger gut dienen würde als ein einfacher Priester, frei in seinen Bewegungen und seiner Unauffälligkeit.^[116][117] Diese in der Missionsgeschichte seltene Entscheidung offenbart eine Auffassung des Amtes, die ganz der apostolischen Wirksamkeit untergeordnet ist statt der Würde des Amtes.

Ein noch wohlgesinnterer Nachfolgekönig

König Vimaladharmasurya II., widerwilliger Beschützer und zum Wohltäter geworden, stirbt 1707; sein Nachfolger Vira Narendra Sinha zeigt sich der katholischen Mission gegenüber noch wohlgesinnter.^[118] Neue Missionare treffen 1708 ein und erleichtern endlich die Last, die Vaz seit mehr als zwanzig Jahren fast allein trägt.

Die letzte Reise (1710)

Trotz nachlassender Gesundheit unternimmt Vaz 1710 eine neue apostolische Reise, eben jene, die ihn nach Batticaloa führt, wo er misshandelt wird. Bei seiner Rückkehr nach Kandy schwächen ihn Fieber und Infektionen schwer.^[119]

Die unvollendeten acht Tage der Einkehr

Sein nahes Ende spürend, beginnt Vaz die acht Tage geistlicher Übungen, die die oratorianische Regel zur Vorbereitung auf den Tod vorschreibt; er stirbt, bevor er den siebten Tag vollendet hat, am 16. Januar 1711 in Kandy im Alter von neunundfünfzig Jahren.^[120][121] Nach dem von der oratorianischen Überlieferung gesammelten Zeugnis gibt er seinen Geist auf, indem er den heiligen Namen Jesus ausspricht, „mit großer Klarheit und Inbrunst“.^[122]

„Es wird schwer sein, in der Todesstunde zu tun, was man im Leben nicht getan hat.“ — dem heiligen Joseph Vaz zugeschriebenes Wort, von der oratorianischen Überlieferung auf Singhalesisch berichtet^[123]

Die bei der Nachricht von seinem Tod herbeigeeilte Menge ist so groß, dass sein Leichnam drei Tage lang aufgebahrt bleibt vor der Bestattung — schon ein Zeichen des Rufs der Heiligkeit, den ihm die Bevölkerung von Kandy, katholisch oder nicht, einmütig zuerkannte.^[124]

Mit dem Tod von Vaz bricht die Mission nicht zusammen: Sein Mitarbeiter, der goanesische Oratorianerpriester Jácome Gonçalves, nimmt die Fackel auf und baut das von seinem Meister begonnene Werk der religiösen Übersetzung ins Singhalesische und Tamilische erheblich aus, wodurch er die Fortdauer einer Kirche sichert, die Vaz in Sprache und Kultur des Landes verwurzelt und nicht bloß aus Europa verpflanzt wissen wollte.^[125] Diese gelungene Weitergabe — selten in der Geschichte von Missionen, die von einer einzigen charismatischen Gestalt abhängen — bezeugt die Festigkeit der Strukturen (Katecheten, Distrikte, volkssprachliche Literatur), die Vaz geduldig aufgebaut hatte.

Ein Verfahren, eröffnet 1737, dann ausgesetzt

Ab 1737 drängte Francisco de Vasconcellos, Bischof von Cochin, den Heiligen Stuhl zur Eröffnung des Seligsprechungsverfahrens für Joseph Vaz; der Prozess wurde in Goa eingeleitet und zahlreiche Wunder wurden dort zu Protokoll genommen.^[126] Papst Benedikt XIV. setzte das Verfahren jedoch wegen Formfehlern aus, bevor er dessen Wiederaufnahme anordnete — ein aufschlussreicher Beleg für die kanonische Strenge, die Rom damals selbst bei bereits gut belegten Seligsprechungsverfahren walten ließ.^[127]

Zaleski und die Wiederentdeckung des Missionars

Um die Wende zum 20. Jahrhundert führte Msgr. Ladislaus Zaleski (1852–1925), Apostolischer Delegat mit Residenz ausgerechnet in Kandy und leidenschaftlicher Verehrer von Vaz, vertiefte Nachforschungen durch und veröffentlichte eine mehrbändige Biographie, die das Interesse an seiner Seligsprechung dauerhaft neu belebte.^[128] Das moderne Verfahren, das von der Erzdiözese Goa und Daman wieder aufgenommen wurde, kam schließlich 1953 zum Abschluss.^[129]

Seligsprechung durch den heiligen Johannes Paul II. (1995)

Am 21. Januar 1995 sprach der heilige Johannes Paul II. Joseph Vaz in Colombo selig, während seiner Apostolischen Reise nach Sri Lanka — die erste öffentliche und feierliche Anerkennung der Verehrung des Missionars im Land seines Apostolats selbst.^{[130][131][132]} Bereits am Vorabend, gleich bei seiner Ankunft auf dem Flughafen Katunayake, hatte der Papst den künftigen Seligen als einen heiligen Mann und einen Mann des Friedens vorgestellt, der sich die Achtung seiner Zeitgenossen durch seine Demut, seine Güte und seine Toleranz erworben habe.^[133]

Heiligsprechung durch Papst Franziskus im Äquivalenzverfahren (2015)

Im Oktober 2013 wurde eine diözesane Untersuchung zu einem auf die Fürsprache von Vaz zurückgeführten Wunder eröffnet; bereits im November 2013 verkündete Kardinal Filipe Neri Ferrão, das Verfahren habe eine entscheidende Etappe erreicht.^[134] Am 17. September 2014 billigte Papst Franziskus die Heiligsprechung, ohne das üblicherweise erforderliche zweite Wunder zu verlangen, und griff dabei auf das sogenannte Äquivalenzverfahren oder die Ausweitung des Kultes zurück — denselben außergewöhnlichen Weg, den auch die Heiligsprechung von Papst Johannes XXIII. genommen hatte.^[135][136]

Die Heiligsprechung fand am 14. Januar 2015 in Colombo auf der Esplanade von Galle Face Green statt, vor mehr als fünfhunderttausend Gläubigen, die sich gegenüber dem Indischen Ozean versammelt hatten — zwanzig Jahre nach der Seligsprechung, fast auf die Woche genau.^[137][138] Die auf Englisch gehaltene und ins Singhalesische sowie ins Tamilische übersetzte Predigt würdigte Joseph Vaz als ein bis heute aktuelles Vorbild^[139]:

« Wie wir lebte [Pater Vaz] in einer Zeit raschen und tiefgreifenden Wandels. […] Er lehrt uns, an die Ränder hinauszugehen, damit Jesus Christus erkannt und geliebt werde. » — Papst Franziskus, Predigt zur Heiligsprechung, Colombo, 14. Januar 2015^[140][141]

« Er war ein vorbildlicher Priester, [der] der Kirche Gottes mit liebevoller Sorge diente. […] Seine ungeteilte Liebe zu Gott öffnete ihn für die Liebe zum Nächsten; er übte seinen Dienst an den Menschen aus, die in Not waren. » — Papst Franziskus, Predigt zur Heiligsprechung, Colombo, 14. Januar 2015^[142][143]

Abschließend betonte der Papst die ökumenische und gesellschaftliche Tragweite dieses Vorbilds auf einer Insel, die von anhaltenden religiösen Spannungen geprägt ist: Die echte Anbetung Gottes führe nicht zu Diskriminierung, Hass und Gewalt.^[144]

Der Sklave Mariens, arm unter den Armen

Die Marienweihe von 1677 ist keine vereinzelte Episode: Sie eröffnet ein ganzes, in freiwilliger Entäußerung gelebtes Dasein. Als barfüßiger Priester schon in Sancoale, als Bettler in Mannar, als wandernder Asket in Jaffna, als klagloser Gefangener in Kandy wählte Vaz, sooft ihm eine Wahl blieb, systematisch den Weg der tatsächlichen Armut statt den des Komforts oder auch nur der Sicherheit — bis hin zur Ablehnung eines Bischofsamts, das ihn vom unmittelbaren Kontakt mit den bescheidensten seiner Gläubigen entfernt hätte.^[145][146]

Der oratorianische Geist: Eifer und gemeinsames Leben

Geprägt von der Schule des heiligen Philipp Neri trägt Vaz in seine Mission das bleibende Siegel oratorianischer Spiritualität hinein: Vorrang der brüderlichen Liebe, Beweglichkeit eines religiösen Lebens ohne ewige Gelübde, aber gegründet auf gegenseitige Bindung, Nachdruck auf Predigt und individueller geistlicher Begleitung statt auf dem institutionellen Apparat.^[147][148] Diesen zuerst in Goa erprobten Geist verpflanzt er unverkürzt nach Ceylon und gründet dort seinerseits in den letzten Jahren seines Lebens eine einheimische oratorianische Gemeinschaft, die den Fortbestand seines Werkes nach ihm sichern soll.

Die Nächstenliebe ohne Unterschied

Der von den Zeugen seines Wirkens am beständigsten hervorgehobene Zug — von der Pockenepidemie 1697 bis zu den nächtlichen Rundgängen durch Colombo — ist eine konkrete Nächstenliebe ohne jede Ausnahme, geübt ohne Unterschied von Rasse oder Religion, nach dem überlieferten Wort der oratorianischen Tradition über ihn.^[149] Eben diese Universalität der Nächstenliebe, noch vor jeder erhofften Bekehrung, stellte Papst Franziskus bei der Heiligsprechung in den Vordergrund, als Vorbild für die Überwindung religiöser Spaltungen im Dienst des Friedens.^[150]

Pastorale Lehre: Leben nach der Eingebung Gottes

Den Gläubigen, die er heranbildet und in seiner Abwesenheit den Laienkatechisten anvertraut, hinterlässt Vaz eine einfache Weisung, die von der englischen oratorianischen Tradition überliefert wird:

« Lebt allezeit nach der Eingebung Gottes. » — pastorale Lehre, die dem heiligen Joseph Vaz zugeschrieben wird^[151]

Dieses Wort, das allgemein wirken könnte, gewinnt seinen vollen Rang erst im Kontext einer Kirche, die monatelang, zuweilen jahrelang ohne ansässige Priester auskommen musste: Es macht jeden singhalesischen oder tamilischen Katholiken, bis in die entlegensten Dörfer, zum unmittelbaren Verantwortlichen für seine eigene Treue zum empfangenen Glauben — auf seine Weise ein Vorgriff auf ein sehr aktives Verständnis des katholischen Laienstandes.

Die folgende Tabelle vergleicht die beiden Missionen, die Joseph Vaz nacheinander anvertraut wurden, vor seinem Tod.

|| Mission von Canara (1681–1684) | Mission von Ceylon (1687–1711) | || --- | --- | --- | || Rechtlicher Status | Anerkannt, aber umstritten (Padroado / Propaganda Fide) | Verboten, vollständig im Untergrund | || Dauer | Drei Jahre | Vierundzwanzig Jahre | || Hauptschwierigkeit | Kirchlicher Zuständigkeitskonflikt | Staatliche Verfolgung, Haft, Denunziation | || Hauptmethode | Wiederaufbau von Kirchen, Bruderschaften | Verkleidung, Laienkatechisten, Übersetzung in die Landessprache | || Hauptergebnis | Gelungene Diplomatie, wiederaufgebaute Kirchen | Wiederaufgebaute Kirche: 70 000 Gläubige, 15 Kirchen, 400 Kapellen |

Joseph Vaz bleibt, mehr als drei Jahrhunderte nach seinem Tod, der erste heiliggesprochene Heilige Sri Lankas und der erste aus Goa stammende Heilige — eine doppelte Auszeichnung, die ihn zugleich zu einer Leitgestalt zweier Ortskirchen macht, der indischen wie der srilankischen.^{[152][153][154]} In Goa wird sein Fest jedes Jahr am 16. Januar gefeiert, und das Heiligtum Saint-Joseph-Vaz in Sancoale, wo seine Statue und eine Reliquie verehrt werden, ist bis heute ein lebendiges Wallfahrtszentrum.^[155] Als Schutzpatron der Erzdiözese Goa und Daman wird er dort jedes Jahr mit einer Novene vom 7. bis zum 15. Januar in der alten Kirche Unserer Lieben Frau von der Gesundheit in Sancoale geehrt, die im feierlichen Fest am 16. Januar gipfelt und mehr als hunderttausend Gläubige versammelt.^[156] Mehrere Einrichtungen tragen heute seinen Namen, darunter das 1935 von den Maristenbrüdern gegründete Joseph Vaz College in Wennappuwa in Sri Lanka sowie Schulen in Sancoale und Cortalim in Goa.^[157]

Seine dauerhafteste missionarische Intuition — Inkulturation, Heranbildung verantwortlicher Laien, Übersetzung in die Volkssprache, Ablehnung von Ehrungen, die mit dem Dienst an den Ärmsten unvereinbar sind — wird von der Kirche weiterhin als Vorbild für jede Mission in minderheitlicher oder feindlicher Umgebung vorgestellt, nach dem Beispiel seines fast gleichaltrigen französischen Zeitgenossen heiliger Johannes Baptist de La Salle, geboren im selben Jahr 1651, der ebenfalls auf seinen Rang verzichtete, um arm unter den Armen zu werden.^[158]

• Heiliger Philipp Neri — Gründer des Oratoriums, dessen Geist Joseph Vaz empfing und weitergab, in Goa wie auf Ceylon.
• Heiliger Johannes Baptist de La Salle (1651–1719) — im selben Jahr wie Joseph Vaz geboren, ein weiterer großer Entsagender, der zum Apostel der Armen wurde.
• Heiliger Damian von Molokai (1840–1889) — ein weiterer heiliggesprochener Missionar, der sein Leben in den Dienst einer ausgegrenzten und von Krankheit heimgesuchten Bevölkerung stellte.
• Heiliger Daniel Comboni (1831–1881) — missionarische Gestalt der Inkulturation und der Evangelisierung in feindlicher Umgebung, in Afrika.
• Heilige Therese von Lisieux (1873–1897) — Patronin der Missionen, deren vertrauensvolle Hingabe der Spiritualität von Vaz angesichts scheinbaren Scheiterns nahesteht.
• Papst Franziskus — der Papst, der Joseph Vaz 2015 heiligsprach, während seiner ersten Apostolischen Reise nach Asien.
• Die Kirche in Indien — der weitere Kontext der Evangelisierung Goas und der Heranbildung eines einheimischen katholischen Klerus, aus dem Joseph Vaz hervorging.