Dienerin Gottes Dorothy Day (1897-1980)

Geburt und Kindheit (1897–1916)

Dorothy May Day wurde am 8. November 1897 in Brooklyn geboren, als drittes von fünf Kindern von John Day, einem auf Pferderennen spezialisierten Sportjournalisten, und Grace Satterlee.^[13][14] Die Familie war protestantisch, aber ohne große Frömmigkeit; der Vater, ein zurückhaltender und ungläubiger Mann, hielt die Religion auf Distanz. 1904 zog die Familie Day nach Kalifornien; das Erdbeben von San Francisco vom 18. April 1906 kostete den Vater seine Stelle und prägte das achtjährige Mädchen tief — nicht durch Angst, sondern durch den Aufschwung der Nächstenliebe, den sie bei den Überlebenden sah, die alles teilten.^[15][16]

Die Familie zog dann nach Chicago, wo Dorothy in relativer Armut aufwuchs. Als ernsthafte Jugendliche mit großem Lesehunger entdeckte sie das Evangelium, die Psalmen und Die Nachfolge Christi, aber auch die Romane von Dostojewski und Upton Sinclair, die ihr die Augen für das Elend der Arbeiter öffneten.^[17][18] Sie wurde 1911 in der Episkopalkirche getauft und konfirmiert, ohne dort die Antwort zu finden, die sie bereits im Dunkeln suchte.

Die Studentin, die Journalistin, die Bohémienne

Mit einem Stipendium trat sie 1914 in die Universität von Illinois in Urbana ein, langweilte sich dort aber und ging nach zwei Jahren wieder ab: Sie wollte schreiben und die Welt verändern, keine Prüfungen ablegen.^[19][20] In New York schloss sie sich der sozialistischen Presse an und wurde Reporterin für The Call, dann für The Masses und The Liberator, die Leitzeitschriften der intellektuellen Linken.^[21] Sie berichtete über Streiks, Demonstrationen, den Hunger der Einwanderer.

Greenwich Village war damals die Heimat der amerikanischen Bohème. Dorothy Day verkehrte dort mit Schriftstellern und Aktivisten, darunter der Dramatiker Eugene O'Neill, der ihr in den Cafés auswendig The Hound of Heaven von Francis Thompson vortrug — jenes Gedicht, in dem Gott die fliehende Seele verfolgt.^[22][23] Diese Jahre der Freiheit, der durchwachten Nächte und der Engagements füllten die Leere nicht, die sie in sich trug: Später nannte sie diesen unstillbaren Durst „die lange Einsamkeit“.

Das Gefängnis und der Hungerstreik (1917)

Im November 1917 wurde Dorothy Day in Washington vor dem Weißen Haus verhaftet, unter Alice Pauls Silent Sentinels, die das Frauenwahlrecht forderten.^[24][25] Zu dreißig Tagen verurteilt und im Gefängnis von Occoquan in Virginia inhaftiert, beteiligte sie sich an einem zehntägigen Hungerstreik, um den Status einer politischen Gefangenen zu erhalten. In der Kälte und Isolation der Zelle bat sie um eine Bibel und las die Psalmen; die Erfahrung der Gefängnisnot brachte sie, ohne dass sie es damals wusste, denen näher, denen sie ihr Leben lang dienen sollte.^[26]

Ignispedia schreibt keine entkörperten Heiligenleben. Die Größe von Dorothy Day ist untrennbar mit ihren eingestandenen Fehlern verbunden: Sie selbst hat von ihren Irrwegen erzählt, damit andere darin Hoffnung finden. Die Barmherzigkeit Gottes setzt keine sündlose Jugend voraus; sie geht mitten hindurch.

Die Abtreibung, „die große Tragödie“

Um 1919 lebte Dorothy Day eine leidenschaftliche und unglückliche Liaison mit dem Journalisten Lionel Moise. Schwanger und in panischer Angst, er könnte sie verlassen, ließ sie eine Abtreibung vornehmen — eine Tat, die sie ihr Leben lang bereute und die sie als den größten Schmerz ihrer Existenz beschrieb.^[27][28] Sie hat sie nie verheimlicht, aber auch nie zum Banner gemacht: Es war die geheime Wunde, aus der Jahre später eine besondere Zärtlichkeit für das zerbrechliche Leben und für alle gebrochenen Frauen entsprang.

Es folgte eine Ehe aus Trotz, so kurz wie unglücklich, mit Berkeley Tobey, und eine lange Reise durch Europa.^[29] Aus dieser Zeit schöpfte sie einen autobiografischen Roman, The Eleventh Virgin (1924); der Verkauf der Filmrechte verschaffte ihr genug, um am Strand von Staten Island das Cottage zu kaufen, in dem ihr Leben eine Wende nehmen sollte.^[30][31]

Ein Roman, den sie später verleugnen sollte

The Eleventh Virgin erzählt ungeschminkt von diesen Jahren der Unordnung. Als Katholikin beurteilte Dorothy Day dieses Buch als mittelmäßig und freute sich fast, dass es vergessen war: Sie erzählte, das einzige Gute, das sie daraus gezogen habe, sei das Geld aus den Filmrechten gewesen, mit dem sie das Haus am Strand von Staten Island hatte kaufen können.^[32] Sie verleugnete ihre Jugend nicht aus Prüderie, sondern weil sie entdeckt hatte, dass man sich nur im Licht der Gnade wahrhaftig erzählt.

Forster Batterham und die Geburt Tamars

Im Cottage auf Staten Island teilte Dorothy Day das Leben von Forster Batterham, einem Biologen, Anarchisten und überzeugten Atheisten, der Ehe wie Religion ablehnte.^[33][34] Diese Jahre waren die glücklichsten ihres Lebens: das Meer, lange Spaziergänge, die Liebe, die mit der Lupe beobachtete Natur. Aber angesichts so viel Schönheit stieg eine Dankbarkeit in ihr auf, die einen Empfänger suchte, und durch die Tür der Dankbarkeit trat Gott ein.

Am 4. März 1926 wurde ihre Tochter Tamar Teresa geboren.^[35][36] Die Mutterschaft vollendete ihre Umkehr: Dieses kleine Wesen zu halten, erfüllte sie mit einer so großen Freude, dass sie sie mit Gott teilen wollte. Sie beschloss, Tamar in der katholischen Kirche taufen zu lassen — der Kirche der armen Einwanderer, die sie immer hatte beten sehen —, unterstützt von einer Ordensschwester, die sie unterwegs kennengelernt hatte, Schwester Aloysia, die sie katechetisch unterwies.^[37][38]

Sie erklärte später, in The Long Loneliness (1952), sie habe gewollt, dass ihre Tochter Tamar eine Religion habe: einen Maßstab, eine Lebensregel, die weder die Natur noch die Kultur ihr geben konnten.^[39]

„Von Gott gefunden“: die Taufe vom 28. Dezember 1927

Ihre Tochter taufen zu lassen verlangte, dass Dorothy Day selbst den Schritt tat. Katholikin zu werden hieß jedoch, Forster aufzugeben: Er würde nie heiraten, und die Kirche konnte diese freie Verbindung nicht segnen. Nach Monaten der Zerreißprobe wählte sie Gott. Am 28. Dezember 1927 empfing sie die bedingte Taufe in der Kapelle Unserer Lieben Frau, Helferin der Christen, auf Staten Island, danach die Firmung.^[40][41] Sie spürte, sagte sie, keinen fühlbaren Trost: Sie handelte aus nacktem Glauben, „ohne Freude“, nur sicher, das zu tun, was nötig war.^[42]

Der Preis des Glaubens: der Bruch

Die Bekehrung kostete sie den Mann, den sie liebte. Die Trennung von Batterham war langsam, schmerzhaft, von Rückfällen unterbrochen; sie trug die Wunde lange.^[43][44] Aber dieser Verlust wurde zum Fundament ihres hingegebenen Lebens: Nachdem sie auf eine Liebe verzichtet hatte, fand sie sich frei für eine größere Liebe. Fünf Jahre lang, als katholische Journalistin ohne genaue Sendung, betete und wartete sie und bat Gott um einen Weg, ihren neuen Glauben mit ihrer alten Leidenschaft für die Armen zu vereinen.

Die Begegnung im Dezember 1932

Im Dezember 1932 berichtete Dorothy Day für die katholische Presse über einen Hunger March arbeitsloser Demonstranten in Washington. Erschüttert, nicht mit ihnen marschieren zu können — sie kämpften für die Armen, aber ohne Gott; sie hatte Gott, aber kein Werk —, betete sie unter Tränen im Nationalheiligtum der Unbefleckten Empfängnis, dass sich ein Weg auftun möge.^[45][46] Zurück in New York wartete ein Mann auf sie: Peter Maurin, Bauer und französischer Philosoph, ehemals bei den Schulbrüdern, Träger eines evangelischen und sozialen Programms, das er in Easy Essays zusammenfasste.^[47][48]

Maurin brachte ihr eine Lehre: den christlichen Personalismus, die persönliche Verantwortung statt des Versorgungsstaates, die Rückkehr zur Erde, die Nächstenliebe an erster Stelle. Er lehrte sie die Soziallehre der Kirche, die Väter, den heiligen Franziskus. Dorothy Day brachte die Energie und die Feder ein; Maurin die Vision. Aus dieser Begegnung entstand eine Bewegung.

Sie sagte über Peter Maurin, in The Long Loneliness (1952), er habe sie den Platz der Werke der Barmherzigkeit als Weg zur Heiligkeit verstehen lassen und ihr eine soziale Vision und eine Lehre gegeben, die sie ganz annehmen konnte.^[49]

Der 1. Mai 1933: eine Zeitung für einen Cent

Am 1. Mai 1933, dem Tag, an dem die Kommunisten auf dem Union Square demonstrierten, verkaufte Dorothy Day dort die erste Nummer des The Catholic Worker, gedruckt in 2.500 Exemplaren und verkauft für einen Cent — einen Preis, den die Zeitung nie verlassen hat.^[50][51] Die Zeitung stellte dem marxistischen Klassenkampf die Revolution des Herzens nach dem Evangelium entgegen. Der Erfolg war unmittelbar: In drei Jahren erreichte die Auflage 150.000 Exemplare.^[52] Dorothy Days Feder, direkt und konkret, erschien darin jeden Monat, besonders in ihrer Kolumne On Pilgrimage.

Die Häuser der Gastfreundschaft und die Farmen

Die Lehre verlangte Taten. Sehr schnell wurde die Zeitungsredaktion zu einem Haus der Gastfreundschaft: Obdachlose wurden dort aufgenommen, gespeist und beherbergt, kostenlos, ohne Bedingungen.^[53][54] Das Modell breitete sich aus: Bei Dorothy Days Tod zählte man Dutzende Häuser in den gesamten Vereinigten Staaten. Maurin treu gründete sie auch Gemeinschaftsfarmen, zerbrechlichere, aber fruchtbare Versuche der Rückkehr zur Erde. Das Prinzip blieb: die Nächstenliebe nicht dem Staat oder der Institution zu überlassen, sondern sie selbst auszuüben, persönlich, in Christus, der im Armen gegenwärtig ist.

Die freiwillige Armut und der Personalismus

Das Herz des Catholic Worker ist nicht die Forderung, sondern die freiwillige Armut: die Bedingung der Armen wirklich zu teilen, von Spenden zu leben, nichts als Eigenes zu besitzen.^[55][56] Dorothy Day sah darin die Bedingung jeder wahren Nächstenliebe. Gegen die Anonymität der Systeme verteidigte sie den Personalismus: Es ist dieser Mensch hier, dieses Gesicht, dem ich dienen muss — nicht die Menschheit in Abstraktion.

„We have all known the long loneliness, and we have learned that the only solution is love and that love comes with community.“ — Dorothy Day, letzter Satz von The Long Loneliness, 1952^[57]

Der integrale Pazifismus

Von ihrer Bekehrung bis zu ihrem Tod war Dorothy Day eine absolute Pazifistin, im Namen der Bergpredigt. Sie weigerte sich, den Spanischen Bürgerkrieg zu segnen, was sie Leser auf beiden Seiten kostete; vor allem hielt sie an ihrer Ablehnung des Zweiten Weltkriegs fest, auf die Gefahr hin, die Verbreitung der Zeitung einbrechen zu lassen.^[58][59] Im Januar 1942, nach Pearl Harbor, schrieb sie auf der Titelseite ein Glaubensbekenntnis, das berühmt geblieben ist.

„We are still pacifists. Our manifesto is the Sermon on the Mount, which means that we will try to be peacemakers.“ — Dorothy Day, The Catholic Worker, Januar 1942^[60]

In den 1950er Jahren weigerte sie sich jedes Jahr, sich bei den obligatorischen Zivilschutzübungen in New York in Schutz zu begeben, da sie diese Simulationen eines Atomkriegs für eine kollektive Lüge hielt; sie wurde zwischen 1955 und 1960 mehrmals verhaftet.^[61] Sie unterstützte die Kriegsdienstverweigerer während des Vietnamkriegs. 1973, mit fünfundsiebzig Jahren, wurde sie ein letztes Mal in Kalifornien verhaftet, auf einem Streikposten der Landarbeiter von César Chávez: Es ist das letzte öffentliche Bild dieser unermüdlichen Aktivistin.^[62][63]

Tochter der Kirche: die Episode mit Kardinal Spellman (1949)

Der Pazifismus und der christliche Anarchismus von Dorothy Day taten ihrem kindlichen Gehorsam gegenüber der Kirche nie Abbruch. Die aufschlussreichste Episode datiert von 1949: Während eines Streiks der katholischen Totengräber der Diözese New York unterstützte sie die Streikenden gegen Kardinal Francis Spellman, der den Streik brechen ließ. Sie ergriff Partei, ohne jemals die geistliche Autorität des Erzbischofs anzufechten.^[64][65]

„He is our chief priest and confessor; he is our spiritual leader — of all of us who live here in New York. But he is not our ruler.“ — Dorothy Day, über Kardinal Spellman^[66]

Sie sagte bereitwillig, hätte die Kirche es ihr befohlen, hätte sie die Häuser des Catholic Worker schon am nächsten Tag geschlossen. Diese Freiheit gegenüber den Mächten der Welt ruhte ganz auf einer übernatürlichen Unterwerfung: Vor dem Staat war sie rebellisch, vor Gott gehorsam.

Die Messe, der Rosenkranz, die heilige Thérèse von Lisieux

Nichts wäre falscher, als aus Dorothy Day eine bloße Aktivistin mit religiösem Anstrich zu machen. Ihr Leben war vom Gebet durchdrungen: tägliche Messe und Kommunion, Rosenkranz, Brevier, lange Lesungen der Väter und der Heiligen, jährliche Exerzitien.^[67][68] Sie hegte eine zärtliche Verehrung für die heilige Thérèse von Lisieux, deren kleiner Weg — die kleinen Dinge mit großer Liebe tun — in ihren Augen genau dem modernen Menschen entsprach, der von der Anonymität der Massen erdrückt wird. Sie widmete ihr ein ganzes Buch, Thérèse (1960).^[69][70]

In Loaves and Fishes (1963) fasste sie den Sinn der Bewegung so zusammen: die Hungrigen speisen, die Nackten kleiden, die Obdachlosen beherbergen — aber darüber hinaus mit einer tieferen Zielrichtung: einer neuen Ordnung, in der Gott als Vater aller anerkannt wird.^[71]

„Liebe in der Tat“: Dostojewski und die Armen

Ihr Leben lang kehrte Dorothy Day zu einem Satz des Starez Sosima in Die Brüder Karamasow zurück, den sie als Schlüssel ihrer Existenz zitierte. Die wirklichen Armen zu lieben — schmutzig, undankbar, manchmal gewalttätig — hat nichts von süßer humanitärer Träumerei; es ist ein Kampf.

„Love in action is a harsh and dreadful thing compared to love in dreams.“ — Dostojewski, Die Brüder Karamasow, von Dorothy Day unablässig zitiert^[72]

Dieser Satz bewahrte sie vor Idealismus. Sie wusste, dass Christus im Armen zu dienen oft heißt, Undank und Scheitern zu ertragen, und sie sah darin genau den Ort der alltäglichen Heiligkeit, ohne Trost und ohne Schau.

Die Weigerung, Heilige genannt zu werden

Zu einem Journalisten, der sie bereits eine Heilige nannte, antwortete Dorothy Day 1977, dies sei eine Art, sie abzutun: Aus ihr eine Heilige zu machen, heiße, sie für unrealistisch und utopisch zu erklären, um ihr nicht mehr zuhören zu müssen.^[73]

Diese Weigerung ist keine falsche Bescheidenheit, sondern Klarsicht: Sie weigerte sich, in eine Vitrine gestellt zu werden, damit man sie nicht nachahmen müsse. Ihre tiefe Überzeugung war, dass alle zur Heiligkeit berufen sind, und dass ihre Heiligsprechung denen als Alibi dienen würde, die sie lieber bewundern als ihr folgen.^[74][75]

Der Tod in Maryhouse (29. November 1980)

Durch ihr Herz geschwächt, verbrachte Dorothy Day ihre letzten Jahre in Maryhouse, einem Aufnahmehaus für Frauen in der Lower East Side von Manhattan. Dort starb sie friedlich an einem Herzinfarkt am 29. November 1980, mit dreiundachtzig Jahren, ihre Tochter Tamar an ihrer Seite.^[76][77] Sie ist auf dem Cemetery of the Resurrection auf Staten Island bestattet, unweit des Strandes ihrer Bekehrung; ihr Grabstein trägt nur zwei Worte: Deo gratias — „Dank sei Gott“.

Dienerin Gottes: das Verfahren (2000–heute)

Im November 1997 brachte der hundertste Geburtstag die Frage ihrer Heiligkeit neu auf. Im März 2000 erwirkte Kardinal John O'Connor, Erzbischof von New York, bei der Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsverfahren das Nihil obstat, das ihr Verfahren offiziell eröffnet: Dorothy Day war fortan Dienerin Gottes.^[78][79] 2005 wurde die Dorothy Day Guild gegründet, um die Beweise ihrer Heiligkeit zu sammeln; 2012 unterstützte die Amerikanische Bischofskonferenz das Verfahren einstimmig.^[80]

Am 8. Dezember 2021 schloss Kardinal Timothy Dolan feierlich die diözesane Phase der Untersuchung ab und eröffnete die römische Phase: Das an den Vatikan übermittelte Dossier — Zeugenaussagen, Biografie, theologische Gutachten zu ihren Schriften, Briefe, Tagebücher, Strafregister und sogar ihre FBI-Akte — umfasst Tausende von Seiten.^[81][82] Das Verfahren wird heute im Dikasterium für die Selig- und Heiligsprechungsverfahren geprüft.

„Heilig oder nicht?“: die Einwände und die Antwort der Kirche

Das Verfahren von Dorothy Day ruft Einwände hervor, denen man ins Auge sehen muss. Manche, rechts, halten ihre Vergangenheit — die Abtreibung, die freie Liebe, ihre linken politischen Positionen, ihren Anarchismus — für unvereinbar mit dem Heiligenschein. Andere, links, fürchten, eine Heiligsprechung könnte ihre Radikalität zähmen, indem sie sie in eine harmlose Ikone verwandelt, und erinnern daran, dass sie selbst dem misstraute.^[83][84]

Auf den ersten Einwand antwortet die Kirche mit der Logik der Heiligkeit selbst: Man spricht nicht ein sündloses Leben heilig, sondern ein durch die Gnade verwandeltes Leben. Dorothy Days Vergangenheit ist kein Hindernis, sondern der Ort der Barmherzigkeit — wie beim heiligen Augustinus oder beim heiligen Paulus, dem Verfolger, der zum Apostel wurde.^[85] Weit davon entfernt, die Abtreibung zu banalisieren, verkündet ihr Verfahren, dass keine Wunde der Vergebung Gottes entgeht. Auf den zweiten kann man antworten, dass die Kirche keine politischen Meinungen heiligspricht, sondern heroische Tugenden: Glaube, Hoffnung und Nächstenliebe, bis zum Ende gelebt. Dorothy Day anzuerkennen heißt nicht, ihre Forderung zu neutralisieren — es heißt, sie allen vorzulegen.

Dieses Gleichgewicht ist genau das von Papst Franziskus vor dem amerikanischen Kongress am 24. September 2015.

„In these times when social concerns are so important, I cannot fail to mention the Servant of God Dorothy Day, who founded the Catholic Worker Movement. Her social activism, her passion for justice and for the cause of the oppressed, were inspired by the Gospel, her faith, and the example of the saints.“ — Papst Franziskus, Ansprache vor dem Kongress der Vereinigten Staaten, 24. September 2015^[86]

• Lesen Sie Der ehrwürdige Fulton Sheen: eine weitere große Gestalt des amerikanischen Katholizismus im 20. Jahrhundert, deren Strahlkraft wie die von Dorothy Day aus einem intensiven Gebetsleben entsprang.
• Lesen Sie Der ehrwürdige Jérôme Lejeune: einen weiteren Diener des Lebens und der Würde der Schwächsten, in derselben Ignispedia-Reihe der Ehrwürdigen und Diener Gottes des 20. Jahrhunderts.
• Lesen Sie Die ehrwürdige Marthe Robin und Die ehrwürdige Antonietta Meo: zwei weitere Gesichter der zeitgenössischen Heiligkeit, zwischen Hingabe, Leiden und Liebe zu den Armen.
• Das Wesentliche festhalten: Vom atheistischen Radikalismus mit dreißig Jahren bekehrt, hat Dorothy Day das Evangelium zu einem konkreten Lebensprogramm gemacht — speisen, beherbergen, den Krieg verweigern — im Catholic Worker Movement, das sie 1933 gründete. Unbeugsame Pazifistin, aber gehorsame Tochter der Kirche, Verehrerin der Eucharistie und Schülerin der heiligen Thérèse von Lisieux, zeigte sie, dass Heiligkeit auf der Ebene der Straße möglich ist. Dienerin Gottes seit 2000, befindet sich ihr Seligsprechungsverfahren heute in Rom.