« ¿Qué dicen los santos sobre la lucha contra la gula? » — la pregunta parece la más humilde de todas, como si solo se refiriera a un defecto en la mesa, el vicio del gourmet o del gran comedor. Sin embargo, los Padres han visto en ella la primera de las luchas espirituales: aquella con la que comienza toda ascética, porque toca el apetito más elemental. San Pablo no señaló el vientre como una debilidad para excusar, sino como un posible ídolo: llora por aquellos « cuyo dios es el vientre » (Flp 3, 19)[1]. Y el mismo Cristo, al inicio de su misión, libró su primera batalla en ese terreno: ante el hambre de cuarenta días y la sugerencia de convertir piedras en pan, responde que « no solo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios » (Mt 4, 4).
Los santos nunca confundieron la gula con el simple placer de comer, que es bueno y querido por Dios. Vieron en ella un desplazamiento del corazón: hacer de la comida un fin, buscar en la mesa un descanso y una consolación que solo se encuentran en Dios, dejar que el vientre mande sobre el alma en lugar de servirla. Por eso la tradición monástica llamó a este vicio gastrimargia — literalmente la « locura del vientre » — y lo colocó al principio de la lista de los ocho pensamientos malos: no porque sea el más grave, sino porque está más arraigado en la naturaleza, y de él dependen los demás. Según el dicho de los monjes, un vientre lleno no sabe guardar la castidad.
Este artículo reúne la voz de los santos sobre la lucha contra la gula: cómo definieron su naturaleza, cómo Gregorio Magno distinguió sus cinco rostros, cómo la Escritura muestra sus estragos desde el fruto prohibido hasta el rico epulón, por qué la llamaron la « puerta » de los otros vicios, cómo los monjes del desierto la enfrentaron primero, y qué armas forjaron contra ella. El remedio nunca es el odio al cuerpo ni el desprecio de los dones de Dios, sino su contrario exacto: el ayuno que devuelve el timón al espíritu, la templanza que pone cada apetito en su lugar, y la acción de gracias que recibe la comida como un don. Se leerá el aspecto de la carne en Qué dicen los santos sobre la lucha contra la lujuria, y la virtud que corona esta lucha en Qué dicen los santos sobre la templanza.
« Su dios es su vientre »: lo que los santos llaman gula
La gula no es el placer de comer
La primera preocupación de los santos es aclarar un malentendido: Dios hizo la comida buena, y el placer de comer forma parte de sus dones. Cristo comió y bebió hasta el punto de que se le acusaba de ser «un glotón y un borracho» (Mt 11, 19)[2]; convirtió el agua en vino en Caná y multiplicó los panes. La creación es declarada «muy buena», y el Apóstol advierte a quienes prohíben ciertos alimentos: «Todo lo que Dios creó es bueno, y nada es para desecharse si se toma en la acción de gracias» (1 Tm 4, 4)[3]. Por lo tanto, el pecado no reside en el alimento ni en el placer que proporciona, sino en el desorden del apetito.
«El reino de Dios no consiste en cuestiones de comida o de bebida; es justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo.» — Carta a los Romanos 14, 17[4]
Es este desplazamiento lo que los santos persiguen: convertir lo que debía ser un medio — alimentarse para vivir — en un fin buscado por sí mismo. «Los alimentos son para el vientre, y el vientre para los alimentos», escribe san Pablo (1 Co 6, 13)[5]; el drama comienza cuando el hombre invierte el orden y vive, él, para el vientre.
La definición de santo Tomás de Aquino: un apetito desordenado
Santo Tomás de Aquino (1225-1274) recogió toda esta tradición en la cuestión 148 de la Secunda Secundae, enteramente dedicada a la gula (De gula). Su definición es clara: la gula no es el deseo de comer y beber, sino un deseo desordenado de comer y beber.
«La gula no designa todo deseo de comer y beber, sino un deseo desordenado. Y un deseo se dice desordenado cuando se aparta del orden de la razón, en el cual consiste el bien de la virtud moral.» — según Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, II-II, q. 148, a. 1[6]
La palabra clave es desordenado (inordinatus). Tomás no considera el beber y comer como males: el apetito mismo es querido por Dios para conservar la vida. El pecado comienza cuando este apetito sobrepasa la medida de la razón — ya sea por la cantidad (comer demasiado), por la calidad (buscar platos demasiado elaborados o refinados), o por la manera (comer demasiado pronto, con demasiada avidez). La gula, precisa, es un pecado capital: no el más grave de los pecados, pero una fuente de donde derivan otros, porque el atractivo del placer de la mesa arrastra al alma a numerosos desvíos[7].
Distinguir la necesidad, el placer legítimo y la gula
Los maestros espirituales insisten en una distinción que la conciencia suele confundir, porque la gula se disfraza fácilmente de necesidad o de convivialidad.
| Disposición | Objeto | Juicio espiritual |
|---|---|---|
| Necesidad / alimento necesario | Reparar las fuerzas, conservar la vida y la salud | Querido por Dios: «todo es bueno... tomado con acción de gracias» (1 Tm 4, 4) |
| Placer legítimo de la mesa | Gustar con gratitud los dones de Dios, la alegría de una comida compartida | Bueno: Cristo comió y bebió (Mt 11, 19); «come tu pan con gusto» (Qo 9, 7)[8] |
| Gula (gula) | Amar, buscar o consumir comida y bebida más allá de la medida de la razón | Pecado: deseo «desordenado» (Tomás), riesgo de idolatría del vientre (Flp 3, 19) |
| Rigorismo / desprecio de los alimentos | Rechazar por principio lo que Dios creó bueno | Falso remedio: condenado por el Apóstol (1 Tm 4, 1-4) |
Lectura: la virtud de la templanza mantiene el justo medio entre dos excesos — la gula que cede sin medida, y el rigorismo que condena lo que Dios hizo bueno. La prueba no es la cantidad absoluta, que varía según el trabajo, la salud y el estado de vida, sino el lugar del corazón: ¿soy dueño de mi apetito, o su siervo?
Por qué los santos lo llaman «la primera batalla»
Fue el monje Evagrio el Póntico (c. 345-399) quien, primero, elaboró la lista de los ocho «pensamientos» (logismoi) generadores de todos los pecados, y colocó la gastrimargia — la gula — en primer lugar. Su discípulo latino, san Juan Casiano (c. 360-435), transmitió esta doctrina a Occidente en sus Instituciones cenobíticas, cuyo libro V está enteramente dedicado al espíritu de la gula (De spiritu gastrimargiae). Para Casiano, no es casualidad: se debe combatir primero el vientre, porque es la raíz carnal más inmediata, y no se puede esperar vencer las pasiones más sutiles mientras se es esclavo de la más grosera[9].
«No podremos entrar en la lucha de las batallas interiores si no hemos triunfado primero, en el terreno manifiesto, de la gula del vientre.» — según San Juan Casiano, Instituciones cenobíticas, libro V[10]
El orden es pedagógico: quien no sabe privarse de un alimento no sabrá privarse de un rencor, de una vanidad o de una codicia. La batalla del vientre es la escuela elemental de todo dominio propio — el alfabeto de la ascética, antes de la gramática de las virtudes más elevadas.
Las cinco caras de la gula
« Demasiado pronto, demasiado, demasiado refinadamente, demasiado ávidamente, con demasiada búsqueda »
El análisis más famoso de la gula proviene de san Gregorio Magno (c. 540-604), papa y doctor de la Iglesia, en sus Moralia in Iob. Allí observa que no se peca solo por exceso de cantidad: se puede comer poco y aún así pecar, por la manera. Distingue cinco formas en que la gula tienta el corazón, que la tradición escolástica ha conservado bajo una fórmula latina en cinco adverbios.
« De cinco maneras la gula nos tienta: a veces adelanta la hora de la comida; a veces busca platos más refinados; a veces exige que los alimentos estén preparados con más esmero; a veces excede la medida en la cantidad; a veces arde con un deseo excesivo.» — según San Gregorio Magno, Moralia in Iob, XXX, 18[11]
La siguiente tabla despliega esta clave, que ha servido durante catorce siglos para el examen de conciencia.
| Manera (latín) | Traducción | Desorden apuntado | Ejemplo concreto |
|---|---|---|---|
| Praepropere | Demasiado pronto | El momento: adelantar la hora, no saber esperar | Picotear sin cesar, comer por impaciencia más que por hambre |
| Laute | Demasiado ricamente | La calidad: exigir platos delicados | Menospreciar lo ordinario, solo soportar lo refinado |
| Nimis | Demasiado | La cantidad: el exceso, la sobrecarga | Comer más allá de la necesidad, hasta sentirse pesado |
| Ardenter | Demasiado ávidamente | La manera: la voracidad, el ardor | Lanzarse sobre la comida, comer «como un lobo» |
| Studiose | Con demasiada búsqueda | La preparación: la obsesión por el sabor y la elaboración | Hacer de la mesa una ciencia y un ídolo |
Lectura: este análisis libera del legalismo. Se puede comer poco y ser glotón (por avidez o por exigencia); se puede comer más sin serlo (por necesidad real). El pecado no está en el plato sino en la relación del corazón con el plato.
La trampa del refinamiento: la gula de los delicados
San Gregorio apunta aquí a un defecto del que las almas piadosas a menudo se creen a salvo: la gula del «poco pero exquisito». Se puede ayunar en cantidad y pecar en calidad, exigir siempre mejor y diferente, convertir cada comida en ocasión de queja o búsqueda. Como ya señalaba la tradición monástica, el diablo no tentó a Adán con un banquete, sino con una sola fruta: no fue la masa de comida lo que perdió al primer hombre, sino el deseo desordenado de un solo bocado prohibido[12]. La gula más tenaz no es la del glotón, sino la refinada e inquieta del delicado que nunca se conforma.
La gula en la Escritura: de Eva al rico epulón
El fruto prohibido: el primer bocado
Los Padres han leído la caída incluso a través del prisma de la gula. El relato del Génesis muestra a Eva considerando el árbol prohibido no primero como una transgresión abstracta, sino como un objeto de deseo sensible.
«La mujer vio que el fruto del árbol debía de ser sabroso, que era agradable a los ojos y deseable, este árbol, pues daba inteligencia. Tomó de su fruto y comió.» — Libro del Génesis 3, 6[13]
La tradición patrística ha señalado que la primera desobediencia pasó por la boca, y que no es casualidad que la Redención comience con un ayuno: el segundo Adán, en el desierto, rechaza precisamente lo que el primero había tomado. Donde el vientre abrió la puerta al pecado, la abstinencia de Cristo la cierra. Esta tipología rige toda la espiritualidad de la Cuaresma: como canta el prefacio de Cuaresma, el ayuno del cuerpo es el remedio que reprime los vicios.
Esaú: un derecho de primogenitura por un plato de lentejas
Ninguna figura ha servido más a los santos para pintar la locura de la gula que Esaú, quien vendió su derecho de primogenitura — su bendición, su futuro, su parte en la promesa — por un plato de lentejas, porque tenía hambre y no quiso esperar.
«Esaú respondió: "¡Me estoy muriendo! ¿Para qué me sirve mi derecho de primogenitura?" ... Este comió y bebió, luego se levantó y se fue. Así mostró Esaú desprecio por el derecho de primogenitura.» — Libro del Génesis 25, 32-34[14]
La carta a los Hebreos lo presenta como la advertencia típica contra el profano que sacrifica lo eterno a lo inmediato: «que no haya ningún libertino ni profano, como Esaú que vendió su derecho de primogenitura a cambio de un solo plato» (Heb 12, 16)[15]. Es la esencia de la gula: preferir la satisfacción presente del vientre a un bien infinitamente mayor.
« Las sepulturas de la codicia »: Israel en el desierto
La lucha en el desierto ofrece a los Padres otra imagen impactante. Cansado de la maná, el pueblo reclama carne con tal avidez que el lugar de su castigo fue llamado Qibroth-ha-Taava — « las sepulturas de la codicia ».
«La carne aún estaba entre sus dientes, no habían terminado de masticarla cuando ya la ira del Señor se encendió contra el pueblo... A este lugar se le llamó Qibroth-ha-Taawa (es decir: Tumbas-de-la-codicia), pues allí enterraron a la multitud de los que habían sido presa de la codicia.» — Libro de los Números 11, 33-34[16]
El salmo 78 comenta: tentaron a Dios reclamando comida según su deseo, y hablaron contra él (Sal 78, 18-19). La gula aparece aquí ligada a la desconfianza: no contentarse con lo que Dios da, exigir otra cosa, y hacer del apetito una rebelión contra la Providencia.
El rico epulón que « festejaba espléndidamente »
En el Evangelio, el retrato más claro del glotón es el del rico epulón de la parábola de Lázaro, cuyo único pecado explícito es festejar cada día mientras un pobre muere a su puerta.
«Había un hombre rico, vestido de púrpura y lino fino, que cada día hacía festines suntuosos. Ante su puerta yacía un pobre llamado Lázaro, que estaba cubierto de llagas...» — Evangelio según san Lucas 16, 19-20[17]
San Juan Crisóstomo, desde la primera de sus Homilías sobre Lázaro, enseña que el primer crimen del rico fue «esta crueldad, esta inhumanidad sin igual»: dejar perecer de hambre a su prójimo «cuando se rebosa de todas las delicias»: la mesa abundante había endurecido su corazón hasta cegarlo. La gula se presenta aquí como una dureza: el vientre saciado ya no tiene lugar para la compasión. Es el vínculo que la tradición establece entre el exceso en la mesa y el olvido de la limosna — un tema que toca la lucha vecina contra la avaricia.
La respuesta de Cristo en el desierto: «El hombre no vive solo de pan»
Toda esta cadena de caídas encuentra su respuesta en el desierto, donde Cristo, después de cuarenta días de ayuno, rechaza la primera tentación — precisamente la del estómago.
«Entonces el tentador se acercó y le dijo: "Si eres Hijo de Dios, manda que estas piedras se conviertan en pan." Pero Jesús respondió: "Está escrito: No solo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios."» — Evangelio según san Mateo 4, 3-4[18]
Cristo no niega el hambre — realmente tiene hambre — pero se niega a hacer de ella su amo. Su respuesta establece la jerarquía que la gula trastorna: la comida es buena, pero no es la vida; la vida del hombre viene primero de Dios. Toda la victoria de los santos sobre la gula consistirá en restablecer este orden.
«La puerta de los vicios»: lo que engendra la gula
Las hijas de la gula según san Gregorio y santo Tomás
Si los santos temieron tanto un vicio aparentemente tan modesto, fue porque vieron que engendraba otros pecados. San Gregorio Magno, retomado por santo Tomás (Suma, II-II, q. 148, a. 6), enumera cinco «hijas» de la gula — los vicios que nacen de un vientre demasiado lleno.
| «Hija» de la gula | Latín | Efecto sobre el alma |
|---|---|---|
| Alegría desordenada | inepta laetitia | Una alegría densa, sin causa espiritual, que dispersa |
| Bufonería | scurrilitas | Verborrea suelta, ligereza grosera, burla |
| Impureza | immunditia | Apertura a la lujuria: el vientre calienta la carne |
| Parloteo | multiloquium | Palabra sin freno, incapacidad de callar |
| Embotamiento del espíritu | hebetudo mentis | Inteligencia pesada, incapaz de orar y comprender |
Lectura: Gregorio clasifica estos efectos según toquen el alma (la razón embotada, la alegría desordenada), la palabra (parloteo, bufonería) o el cuerpo (impureza). El hilo común: un espíritu pesado por el vientre pierde su finura, su guardia y su recogimiento.
El vientre y la carne: por qué la gula abre a la lujuria
El vínculo más constantemente subrayado por los santos es el que une la gula con la lujuria. Los monjes decían que estos dos vicios son «hermanos» porque ambos apuntan al cuerpo, y que el segundo casi siempre sigue al primero: un vientre saciado y calentado despierta la codicia de la carne. San Juan Clímaco, en su Escalera santa, dedica el decimocuarto grado a «la señora del vientre» y extrae de ello una ley espiritual famosa.
Quien ha domado su vientre, enseña Clímaco, avanza a grandes pasos hacia la castidad. — según San Juan Clímaco, La Escalera santa, grado 14[19]
Por eso todos los maestros de la lucha espiritual colocan la sobriedad en la base de la pureza: no se guarda el corazón si no se guarda la mesa. La lucha contra la gula es así la primera muralla contra la lujuria, y una de las condiciones de la pureza del corazón.
El embotamiento del espíritu: un corazón pesado ya no ora
La última «hija» — la hebetudo mentis, el embotamiento del espíritu — toca directamente la vida de oración. El mismo Cristo había advertido contra ese embotamiento:
«Estén alerta, para que no se embote su corazón con la glotonería, la embriaguez y las preocupaciones de la vida.» — Evangelio según san Lucas 21, 34[20]
Los Padres del desierto lo habían comprobado: un cuerpo sobrecargado se vuelve pesado para la oración, somnoliento en la vigilia, distraído en la lectio. Como decían los antiguos del desierto, el vientre saciado apenas engendra pensamientos finos. La gula no solo ataca la castidad: embota la atención del alma a Dios. Por eso el ayuno siempre estuvo asociado a la oración, como condición de un corazón ligero y despierto.
La lucha de los Padres del desierto y de los monjes
Casiano: vencer primero el estómago, pero con discernimiento
Para Casiano, la victoria sobre la gula no es cuestión de récords de austeridad, sino de discernimiento (discretio). Advierte contra el exceso contrario —un ayuno desmedido que arruina la salud y alimenta el orgullo— tanto como contra la blandura. La medida se juzga por un signo simple: la comida debe sostener el cuerpo sin pesar sobre el espíritu.
«Debemos tomar alimentos en cantidad tal que sostengan la vida, no tal que agobien el alma.»
— según San Juan Casiano, Instituciones cenobíticas, libro V[21]
La regla de oro de Casiano es levantarse de la mesa antes de estar completamente saciado: conservar siempre un poco de hambre, para que el cuerpo siga siendo siervo y no amo.
San Benito: la medida, el vino y la «crápula»
San Benito (c. 480-547), en su Regla, tradujo este discernimiento en una ley de vida cotidiana. Los capítulos 39 y 40 fijan la medida de la comida y la bebida: dos platos cocidos, una libra de pan, una hemina de vino por día — pero sobre todo la advertencia, tomada de Cristo, contra la crápula, el exceso en la mesa.
«Nada es tan contrario a todo cristiano como el exceso en la mesa, según esta palabra de nuestro Señor: "Velad para que vuestros corazones no se emboten con los excesos."»
— San Benito, Regla, cap. 39[22]
Benito no impone una austeridad heroica: prohíbe el exceso y prescribe la medida, dejando a cada uno, según su trabajo y salud, lo necesario para vivir. Su sabiduría es hacer de la sobriedad no una hazaña, sino una disciplina ordinaria, integrada en una vida de oración y trabajo. Sobre el vino, retoma la palabra de la Escritura: «el vino hace apostatar incluso a los sabios» (Eclo 19, 2), y prefiere que se abstengan antes que exponerse a la saciedad y a la embriaguez[23].
San Agustín: comer como se toma un remedio
Ningún santo describió con más sutileza la dificultad interior de la lucha que san Agustín (354-430). En el libro X de sus Confesiones, confiesa que el hambre y la sed son dolores reales que hay que aliviar, pero que el paso de la necesidad a la saciedad es en sí mismo un placer donde se tiende una trampa.
«Me habéis enseñado a no tomar los alimentos sino como remedios. Pero cuando paso de la inquietud de la necesidad al reposo que sigue a su satisfacción, la trampa de la concupiscencia me espera al pasar; porque ese paso mismo es un placer, y no hay otro camino, y es la necesidad la que me empuja a él.» — San Agustín, Confesiones, libro X, cap. 31[24]
Agustín formula aquí el nudo del problema: no se puede no comer, y no se puede comer sin placer; la frontera entre la necesidad y la gula es móvil, porque lo que basta para la necesidad no basta para el placer. La solución no es por tanto una regla mecánica, sino una vigilancia amorosa: recibir la comida como un remedio dado por Dios, y velar para que el remedio no se convierta en un fin.
Los antiguos: levantarse de la mesa con hambre
La sabiduría de los Padres del desierto se resume en algunas máximas que los recopilatorios (Apotegmas) han conservado. Su principio constante no es no comer nada, sino nunca saciarse completamente, comer a hora fija y evitar la singularidad — ni más austero que los hermanos por orgullo, ni más blando por cobardía. Recomendaban comer cada día un poco menos de lo que pide el hambre, para permanecer libres. El dominio del estómago se presenta como una libertad reconquistada: quien ya no depende de su mesa no teme nada de ella.
Las armas de los santos contra la gula
El ayuno y la abstinencia: retomar el timón
El arma primera y propia contra la gula es el ayuno, practicado por Cristo, los apóstoles y todos los santos. No es desprecio por la comida, sino un retomar el control: al privarse voluntariamente, el alma recuerda al cuerpo quién manda, y traslada a Dios el hambre que aprende a soportar.
«Y cuando ayunéis, no pongáis cara triste, como los hipócritas... Pero tú, cuando ayunes, perfúmate la cabeza y lávate el rostro; así, tu ayuno no será conocido por los hombres, sino solo por tu Padre que está en lo más secreto.» — Evangelio según san Mateo 6, 16-18[25]
El ayuno cristiano tiene tres fines tradicionales: dominar el cuerpo, reparar los pecados y orar con más fuerza. Siempre va acompañado de la caridad — «el ayuno que me agrada, dice el Señor, ¿no es compartir tu pan con el hambriento» (Is 58, 6-7)[26] — para no convertirse en una hazaña estéril.
La templanza y la sobriedad: la justa medida
Más allá del ayuno puntual, la virtud permanente que gobierna el apetito es la templanza, una de las cuatro virtudes cardinales. No extingue el deseo: lo regula, lo mantiene en el orden de la razón y de la fe. El Catecismo la describe como la virtud que «modera el atractivo de los placeres y procura el equilibrio en el uso de los bienes creados» (CEC 1809)[27]. San Pablo da la consigna de esta disciplina:
«Trato duramente a mi cuerpo, hago de él mi esclavo, para evitar que después de haber proclamado el Evangelio a otros, yo mismo quede descalificado.» — Primera carta a los Corintios 9, 27[28]
Se puede leer el despliegue completo de esta virtud en Qué dicen los santos sobre la templanza; la gula es su vicio contrario más inmediato, así como la avaricia se opone a la liberalidad.
La acción de gracias: recibir la comida como un don
El antídoto del corazón no es solo la privación, sino la gratitud. El glotón toma la comida como un derecho o como un refugio; el santo la recibe como un don y la devuelve a Dios con acción de gracias. Por eso la Iglesia bendice la mesa: «Todo lo que hagan: comer, beber, o cualquier otra acción, háganlo para la gloria de Dios» (1 Co 10, 31)[29]. La bendición de la comida, el Benedicite, no es una fórmula: pone el alimento en su lugar — medio y no fin — y desarma la gula en la raíz, orientando hacia el Donante el placer recibido del don. Aquí se conecta con la lucha de la acción de gracias, que cura el corazón de la avaricia enseñándole a recibirlo todo.
San Francisco de Sales: sobriedad sin escrúpulos
Para los fieles en el mundo, san Francisco de Sales (1567-1622) dio en su Introducción a la vida devota la regla de equilibrio más citada. Rechaza tanto el abandono como el escrúpulo, y lo reduce todo a la libertad del corazón.
«Si podéis soportar el ayuno, haréis bien en practicarlo un poco... Pero mantened siempre vuestro corazón, vuestro cuerpo y vuestra lengua en la moderación.»
— según San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, III, cap. 23[30]
Su pedagogía es comer lo que se os sirva, simplemente, sin convertirlo en motivo de queja ni de búsqueda — porque, dice, «es mejor comer sin elegir lo que se os presenta... que siempre elegir lo peor» por una falsa mortificación que no es más que otra forma de amor propio. La verdadera sobriedad es libre: ni esclava del placer, ni esclava de sus propias austeridades. Es el mismo espíritu de libertad que se encuentra en el desapego del corazón.
La lucha de toda una vida
Al final, la voz de los santos sobre la gula dice una cosa constante: es la lucha más humilde y cotidiana, la que se reinicia en cada comida. Nadie la vence de una vez por todas, porque no se puede, como con la avaricia o la ira, simplemente huir de la ocasión: hay que comer para vivir, y por eso hay que enfrentar cada día, en la mesa, la frontera cambiante entre la necesidad y el deseo desordenado. Por eso los Padres la han considerado la primera lucha: no la más gloriosa, pero sí la más formativa, la escuela elemental donde el alma aprende a decir no al apetito más urgente para poder decir sí a Dios.
Pero esta ascética no tiene nada de odio al cuerpo ni desprecio por los dones de Dios. El santo no es quien deja de comer, sino quien come libre — lo suficientemente dueño de su mesa para dejarla sin arrepentimiento, lo suficientemente agradecido para verla como un don y no como un ídolo. Donde la gula pesa, dispersa y ciega, la sobriedad hace ligero el espíritu, vigilante el corazón y libre el alma para orar. Cristo tiene hambre en el desierto y rechaza las piedras convertidas en pan; luego come y bebe con los pecadores; finalmente parte el pan de su propio Cuerpo. Toda la lucha consiste en alcanzar esa libertad: no vivir para el estómago, sino recibir el pan cotidiano de las manos del Padre, esperando la única saciedad que no decepciona — aquella de la que se dice: «Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados» (Mt 5, 6).
Para profundizar
- Qué dicen los santos sobre la templanza — la virtud cardinal que regula todos los apetitos; la gula es su vicio contrario más directo.
- Qué dicen los santos sobre la lucha contra la lujuria — el vicio hermano del vientre: quien ha domado su vientre camina hacia la castidad (Clímaco, La Escalera santa, grado 14).
- Qué dicen los santos sobre la pureza del corazón — la claridad interior que protege la sobriedad y que embota el exceso en la mesa.
- Qué dicen los santos sobre la lucha contra la avaricia — el vicio de la codicia posesiva, hermano de la gula, donde el rico epulón se da festines mientras Lázaro muere.
- Qué dicen los santos sobre el desapego — la libertad del corazón respecto a todos los bienes sensibles, cuyo primer ejercicio es la mesa.
- Qué dicen los santos sobre la gratitud — la acción de gracias que desarma la gula al recibir la comida como un don de Dios.
- Qué dicen los santos sobre la lucha contra el orgullo — la raíz de todos los vicios, cuya lucha en el estómago es la humilde primera lección.
Notas y referencias
Carta a los Filipenses 3, 18-19, traducción litúrgica oficial (AELF): san Pablo llora por quienes «se comportan como enemigos de la cruz de Cristo... su dios es su vientre (hôn ho theos hê koilia), y ponen su gloria en lo que es vergüenza; solo piensan en las cosas terrenas.» Versículo fundacional de la lectura cristiana de la gula como idolatría del vientre. Texto en aelf.org.
1Evangelio según san Mateo 11, 19, traducción litúrgica oficial (AELF): «El Hijo del Hombre vino; come y bebe, y dicen: Aquí está un glotón y un bebedor, amigo de publicanos y pecadores.» Cristo, que realmente comió y bebió, muestra que el placer de la mesa no es en sí pecado; la acusación contra él es calumniosa. Versículo clave para distinguir la convivialidad de la gula.
2Primera carta a Timoteo 4, 1-5, traducción litúrgica oficial (AELF): contra quienes prohíben ciertos alimentos, Pablo afirma: «Todo lo que Dios creó es bueno, y nada es de desecharse si se toma en la acción de gracias, porque entonces queda santificado por la palabra de Dios y la oración.» Fundamento escritural del rechazo al rigorismo alimentario: el mal no está en el alimento, sino en el deseo desordenado.
3Carta a los Romanos 14, 17, traducción litúrgica oficial (AELF): «El reino de Dios no consiste en cuestiones de comida o de bebida; es justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo.» San Pablo recuerda a los romanos, divididos sobre los alimentos permitidos, que la santidad no depende de lo que se come, sino de la caridad. Versículo clave para distinguir el buen uso de los alimentos del vicio de la gula. Texto en aelf.org.
4Primera carta a los Corintios 6, 13, traducción litúrgica oficial (AELF): «Los alimentos son para el vientre, y el vientre para los alimentos; pero Dios hará desaparecer tanto unos como otro.» San Pablo retoma un lema corintio sobre la comida para recordar enseguida que el cuerpo «no es para la inmoralidad, sino para el Señor» (v. 13b) — el orden que la gula trastorna haciendo del vientre un fin.
5Santo Tomás de Aquino (1225-1274), Suma Teológica, II-II, q. 148 (De gula), a. 1: «Gula non nominat quemlibet appetitum edendi et bibendi, sed inordinatum» — la gula no designa cualquier deseo de comer y beber, sino un deseo desordenado, que se aparta del orden de la razón. Ed. Summa Theologiae, Éditions du Cerf; texto latino e inglés en newadvent.org/summa/3148.htm; traducción francesa en docteurangelique.free.fr.
6Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, II-II, q. 148, a. 5: la gula es un pecado capital (vitium capitale), es decir, un vicio que engendra otros pecados como fin buscado — aquí el placer de comer y beber, cuya búsqueda desordenada lleva al alma a múltiples desórdenes. Tomás retoma la lista de los siete pecados capitales fijada por san Gregorio Magno, Moralia sobre Job, XXXI, 45.
7Libro de Qohélet 9, 7, traducción litúrgica oficial (AELF): «Ve, come con gusto tu pan y bebe con corazón alegre tu vino, porque Dios, ya, se complace en lo que haces.» Versículo citado en el cuadro de las disposiciones en la mesa: el placer de la comida compartida, recibido con gratitud, no es la gula.
8San Juan Casiano (c. 360-435), Instituciones cenobíticas, libro V, De spiritu gastrimargiae («El espíritu de la gula»), ed. y trad. J.-C. Guy, col. Sources Chrétiennes 109, Éditions du Cerf, 1965. Casiano trata la gula como el primer de los ocho vicios principales (gastrimargia, fornicación, avaricia, ira, tristeza, acedia, vana gloria, orgullo), porque es el más arraigado en la naturaleza y el primero a combatir en la vida ascética. La doctrina de los ocho pensamientos viene de Evagrio el Póntico (c. 345-399), Tratado práctico, que Casiano transmite a Occidente.
9San Juan Casiano, Instituciones cenobíticas, libro V: Casiano enseña que no se pueden emprender las luchas interiores más sutiles (contra la vana gloria, el orgullo) mientras no se haya vencido primero, «en el terreno manifiesto», la gula del estómago — el enemigo más visible e inmediato. El orden de los ocho vicios es así pedagógico. Col. Sources Chrétiennes 109.
10San Gregorio Magno (c. 540-604), papa y doctor de la Iglesia, Moralia sobre Job (Moralia in Job), XXX, 18 (o XXX, 60): Gregorio distingue cinco maneras (quinque modis) en que la gula tienta el corazón — adelantar la hora de la comida, buscar platos demasiado refinados, exigir preparaciones demasiado cuidadas, exceder la medida en la cantidad, arder con un ardor excesivo del deseo; la tradición escolástica resumió estos cinco capítulos en cinco adverbios latinos (tempore, qualitate, praeparatione, quantitate, aviditate), de donde la fórmula mnemotécnica: «praepropere, laute, nimis, ardenter, studiose». Ed. col. Sources Chrétiennes 525 (libros XXX-XXXII), Éditions du Cerf, 2009; retomado por santo Tomás, Suma, II-II, q. 148, a. 4.
11La tradición monástica — de la que Casiano se hace eco en sus Instituciones cenobíticas, libro V, sobre la gastrimargia como primero de los combates — observa que la primera caída del hombre se produjo por la comida — un solo fruto, no un banquete — para mostrar que la gula no es cuestión de cantidad sino de deseo desordenado. El segundo Adán, Cristo, revierte esta derrota con el ayuno en el desierto (Mt 4). Col. Sources Chrétiennes 109.
12Libro del Génesis 3, 6, traducción litúrgica oficial (AELF): «La mujer vio que el fruto del árbol debía de ser sabroso, que era agradable a los ojos y deseable, este árbol, pues daba inteligencia. Tomó de su fruto y comió.» La tradición patrística interpretó la caída original como pasando por el apetito sensible, de ahí la conveniencia de una Redención que comienza con el ayuno de Cristo.
13Libro del Génesis 25, 29-34, traducción litúrgica oficial (AELF): Esaú, volviendo agotado de la caza, vende su primogenitura a Jacob por un plato de lentejas: «¡Me estoy muriendo! ¿Para qué me sirve mi derecho de primogenitura?» El texto concluye: «Así mostró Esaú desprecio por su primogenitura.» Citado en Heb 12, 16 como advertencia contra el «profano» que sacrifica lo eterno por lo inmediato. Figura patrística clásica de la gula.
14Carta a los Hebreos 12, 16-17, traducción litúrgica oficial (AELF): «Que no haya ningún libertino ni profanador, como Esaú que vendió su derecho de primogenitura a cambio de un solo plato.» La epístola presenta a Esaú como el tipo del «profano» (bebelos) que sacrifica un bien sagrado y duradero por una satisfacción inmediata del estómago — la esencia misma de la gula según los Padres.
15Libro de los Números 11, 4. 31-34, traducción litúrgica oficial (AELF): cansado de la maná, el pueblo pide carne; Dios envía codornices pero castiga al pueblo con una plaga, y el lugar se llama Qibroth-ha-Taawa, «Tumbas-de-la-codicia», «pues allí enterraron a la multitud de los que habían sido presa de la codicia.» Cf. Sal 78 (77), 18-31, que vincula esta gula con la desconfianza hacia la Providencia.
16Evangelio según san Lucas 16, 19-31, traducción litúrgica oficial (AELF): parábola del rico y el pobre Lázaro. «Había un hombre rico, vestido de púrpura y lino fino, que cada día hacía festines suntuosos.» San Juan Crisóstomo, Homilías sobre Lázaro, homilía I: el primer crimen del rico fue «esta crueldad, esta inhumanidad sin igual» — dejar perecer de hambre a su prójimo «cuando se rebosa de todas las delicias»: la gula como dureza de corazón.
17Evangelio según san Mateo 4, 3-4, traducción litúrgica oficial (AELF): primera tentación en el desierto, tras cuarenta días de ayuno. «Si eres Hijo de Dios, ordena que estas piedras se conviertan en panes. Pero Jesús respondió: Está escrito: No solo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios.» (Cita de Dt 8, 3.) Cristo se niega a hacer del vientre el amo; establece la jerarquía que la gula trastorna.
18San Juan Clímaco (c. 579-649), La Escala Santa (Klimax), grado 14, «Sobre esta implacable señora que es el vientre» (la gastrimargia): Clímaco enseña que la gula es la madre de la lujuria, y que domar el propio vientre hace avanzar a grandes pasos hacia la castidad (paráfrasis de la enseñanza del grado). La Escala, escrita en el Monte Sinaí para los monjes, clasifica la gastrimargia y la lujuria entre las pasiones que afectan al cuerpo. Traducción francesa en livres-mystiques.com; ed. col. Espiritualidad oriental (Bellefontaine).
19Evangelio según san Lucas 21, 34, traducción litúrgica oficial (AELF): «Estén alerta, para que no se embote su corazón en las borracheras, la embriaguez y las preocupaciones de la vida, y que aquel día no les sorprenda de improviso.» Versículo citado por san Benito (Regla, cap. 39) contra la crapula; fundamento escritural del vínculo entre el exceso en la mesa y el adormecimiento espiritual (el hebetudo mentis de Gregorio).
20San Juan Casiano, Instituciones cenobíticas, libro V, y Conferencias, II (sobre la discreción): Casiano hace del discernimiento (discretio) la regla suprema del ayuno. Condena tanto la blandura como la austeridad desmedida, que arruina la salud y alimenta el orgullo. La medida justa: tomar lo necesario para sostener el cuerpo sin agobiar el espíritu, y levantarse de la mesa antes de la plena saciedad. Col. Sources Chrétiennes 109 y 54.
21San Benito de Nursia (c. 480-547), Regla, cap. 39 (De mensura ciborum, «La medida de la comida»): «quia nihil sic contrarium est omni christiano quomodo crapula, sicut ait Dominus noster: Videte ne graventur corda vestra crapula» — «pues nada es tan contrario a todo cristiano como el exceso en la mesa, como dice nuestro Señor: Velad para que vuestros corazones no se emboten en los excesos» (citando Lc 21, 34). La Regla fija dos platos cocidos y una libra de pan por día, dejando al abad la adaptación según el trabajo. Ed. col. Sources Chrétiennes 181-186, Éditions du Cerf.
22San Benito, Regla, cap. 40 (De mensura potus, «La medida de la bebida»): Benito concede una hemina de vino por día (aprox. un cuarto de litro), aunque juzga mejor abstenerse para quien pueda, y recuerda la Escritura: Vinum apostatare facit etiam sapientes — «el vino hace apostatar incluso a los sabios» (Si 19, 2; AELF: «El vino y las mujeres extravían incluso a los hombres inteligentes»). Prescribe evitar «la saciedad y la embriaguez» (ne subrepat satietas aut ebrietas). Col. Sources Chrétiennes 181-186.
23San Agustín (354-430), Confesiones, libro X, cap. 31, 43-47: Agustín confiesa la lucha cotidiana en la mesa. «Hoc me docuisti, ut quemadmodum medicamenta, sic alimenta sumpturus accedam» — «Me habéis enseñado a no tomar los alimentos sino como remedios.» Pero el paso de la necesidad a la saciedad es en sí un placer donde la trampa de la concupiscencia espera al pasar, porque lo que basta para la necesidad no basta para el placer. Trad. Poujoulat y Raulx (Bar-le-Duc, 1864), texto en jesusmarie.free.fr; texto latino y francés en augustinus.it. Análisis clásico de la frontera móvil entre necesidad y gula.
24Evangelio según san Mateo 6, 16-18, traducción litúrgica oficial (AELF): enseñanza de Cristo sobre el ayuno en el discurso de la montaña. «Y cuando ayunéis, no pongáis cara triste, como los hipócritas... Pero tú, cuando ayunes, perfúmate la cabeza y lávate el rostro; así, tu ayuno no será conocido por los hombres, sino solo por tu Padre que está en lo más secreto; tu Padre que ve en lo secreto te lo recompensará.» El ayuno cristiano debe ser oculto, desinteresado y orientado a Dios, no a la estima humana. Cf. CEC 1434, 2043 (el ayuno, uno de los tres pilares de la penitencia junto con la oración y la limosna).
25Libro de Isaías 58, 6-7, traducción litúrgica oficial (AELF): el Señor denuncia un ayuno puramente exterior y declara: «¿El ayuno que me agrada, no es acaso esto?: ... ¿No es compartir tu pan con el hambriento, acoger en tu casa a los pobres sin techo?» Texto fundacional del vínculo entre ayuno y caridad: la privación cristiana solo tiene valor unida a la limosna. Retomado por el Catecismo (CEC 2447) y la liturgia de Cuaresma.
26Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 1809: «La templanza es la virtud moral que modera el atractivo de los placeres y procura el equilibrio en el uso de los bienes creados. Asegura el dominio de la voluntad sobre los instintos y mantiene los deseos dentro de los límites de la honestidad.» La gula es el vicio opuesto a la templanza en el uso de la comida y la bebida. Cf. CEC 2290 (deber de templanza, excesos a evitar en el uso de alimentos, alcohol, tabaco). Texto en vatican.va.
27Primera carta a los Corintios 9, 27, traducción litúrgica oficial (AELF): «Trato duramente a mi cuerpo, hago de él mi esclavo, para evitar que después de haber proclamado el Evangelio a otros, yo mismo quede descalificado.» San Pablo aplica al combate espiritual la imagen del atleta que se entrena; versículo fundacional de la ascética corporal cristiana, cuya primera aplicación es la sobriedad en la mesa.
28Primera carta a los Corintios 10, 31, traducción litúrgica oficial (AELF): «Ya coman, ya beban, o hagan cualquier otra cosa, háganlo todo para la gloria de Dios.» Carta de acción de gracias que santifica la comida y desarma la gula orientando hacia Dios el placer recibido de sus dones; fundamento de la bendición de la mesa (Benedicite).
29San Francisco de Sales (1567-1622), obispo de Ginebra y doctor de la Iglesia, Introducción a la vida devota (1609), III parte, cap. 23, «De los ejercicios de la mortificación exterior»: Francisco recomienda una sobriedad sin escrúpulos ni singularidades, adaptada al estado de vida, y sostiene como regla «comer lo que se os presente» con sencillez en lugar de buscar por mortificación afectada el peor bocado. La verdadera mortificación de la boca, dice, es «libre» y discreta. Ediciones numerosas; texto en abbaye-saint-benoit.ch y jesusmarie.com.
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