¿Cuál es el verdadero y único fin de la vida?

La fe católica comienza por una gratuidad : Dios no necesitaba el mundo. No creó para colmar una carencia, sino para comunicar su bondad. El Catecismo afirma que Dios ya es « bienaventurado en sí mismo »^[3]. Santo Tomás de Aquino lo expresa en términos metafísicos : Dios no actúa para adquirir una perfección, sino para difundir su bondad ; « es propio de la naturaleza del bien difundirse »^[4].

Esta precisión protege de dos errores simétricos. El primero imagina un Dios solitario que crearía al hombre para recibir algo de él — un Dios interesado. El segundo imagina una creación absurda, sin dirección — un universo nacido para nada. La doctrina católica dice otra cosa : Dios es plenitud, y es precisamente porque es plenitud por lo que puede dar gratuitamente la existencia, y luego llamar al hombre a entrar en su propia vida trinitaria.

Vaticano II : la dignidad humana nace de la llamada

El Vaticano II formula la dignidad humana a partir de esta llamada : el hombre es capaz de conocer y amar a su Creador ; incluso está « constituido señor de todas las criaturas terrestres para dominarlas y servirse de ellas, glorificando a Dios », y llamado a la comunión con Dios^[5]. Su grandeza no proviene en primer lugar de sus rendimientos, de su inteligencia o de su autonomía, sino del hecho de que es querido por Dios y destinado a Dios.

« La razón más alta de la dignidad humana consiste en la vocación del hombre a la comunión con Dios. Desde su nacimiento, el hombre es invitado al diálogo con Dios : no existe, en efecto, sino porque, creado por Dios por amor, es conservado siempre por amor. » — Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, n° 19^[6]

Esta doctrina invierte la perspectiva moderna de una dignidad fundada en la utilidad, el rendimiento o el consenso. Enraíza el valor de toda persona — incluido el niño no nacido, el anciano enfermo, el pobre, el marginado — en una vocación recibida, anterior a toda competencia.

La tradición espiritual constata un hecho universal : el hombre desea más de lo que el mundo puede darle. Los bienes creados pueden alegrar, sostener, consolar ; no pueden saciar definitivamente.

San Agustín : « nuestro corazón no tiene descanso »

San Agustín da la fórmula clásica al comienzo de las Confesiones, tras una juventud dedicada a buscar la felicidad en los placeres y las ambiciones mundanas :

« Nos hiciste para ti, Señor, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti. » — San Agustín, Confesiones, libro I, capítulo 1^[7]

La frase, sencilla en apariencia, condensa toda una antropología : si el corazón humano está inquieto, no es por un defecto de psicología, sino por falta de Dios. La criatura puede consolar ; solo la Fuente puede saciar.

La Imitación : la criatura se vuelve vana si ocupa el lugar de Dios

La Imitación de Cristo, clásico mayor de la espiritualidad católica, extrae de esta verdad una conclusión radical :

« Vanidad de vanidades, todo es vanidad, sino amar a Dios y servirle a Él solo. La suma sabiduría es caminar hacia el reino de los Cielos por el desprecio del mundo. » — Tomás de Kempis, Imitación de Cristo, libro I, capítulo 1, § 3^[8]

La fórmula no significa que la creación sea mala. Significa que la criatura se vuelve vana cuando es tratada como fin último. Dinero, honores, placeres, reputación, saber, salud, éxito : ninguno de estos bienes puede soportar el peso de un corazón hecho para Dios.

Santa Catalina de Siena : « solo yo puedo saciarlo »

El Padre eterno lo dice con una nitidez impactante a santa Catalina de Siena, en el Diálogo de la divina Providencia, obra mayor de aquella a quien Pablo VI declararía doctora de la Iglesia en 1970 :

« Quienes no me tienen no pueden estar satisfechos, aunque poseyeran el mundo entero ; porque las cosas creadas son menores que el hombre, puesto que están hechas para el hombre, y no el hombre para ellas. El hombre no puede contentarse con ellas ; solo yo puedo satisfacerlo. » — Santa Catalina de Siena, El Diálogo, cap. XLVIII^[9]

Esta doctrina de la proporción ontológica es decisiva : un bien más pequeño que el hombre no puede colmar al hombre. Ahora bien, todas las criaturas son, por naturaleza, más pequeñas que la persona humana, hecha a imagen de Dios y destinada a Dios. Santa Faustina, seis siglos más tarde, lo repite en una línea :

« Comprendí que no hay contento en ninguna parte fuera de Dios. » — Santa Faustina Kowalska, Diario, § 42^[10]

Desde una perspectiva cristiana, lograr la vida no significa solo ser moralmente correcto, útil a la sociedad o interiormente equilibrado. Estos bienes son reales, pero no bastan. El fin último del hombre es sobrenatural : ver a Dios y vivir de Dios. Santo Tomás afirma que la felicidad perfecta no puede consistir « en otra cosa que en la visión de la esencia divina »^[11].

El abate Charles Arminjon, en la conferencia que abre su célebre tratado Fin del mundo presente y misterio de la vida futura (1881) — libro del que santa Teresa de Lisieux dijo que le había procurado « una de las mayores gracias de su vida »^[12] —, da la formulación más pedagógica :

« Creados para esta tierra, los animales hallan satisfacción completa en los goces terrenos ; pero el hombre está creado para poseer a Dios : por consiguiente, todas las criaturas juntas son incapaces de calmar su sed de felicidad. Solo Dios puede contentarlo. » — Abate Charles Arminjon, Fin del mundo presente y misterio de la vida futura, conferencia 7^[13]

Esta tesis explica por qué la vida espiritual no es un suplemento facultativo para temperamentos religiosos. Es la dirección normal de la existencia humana. La oración, los sacramentos, la conversión, la caridad y el abandono en Dios no son pasatiempos piadosos ; son los medios concretos por los que el hombre se deja conducir hacia su fin.

El Catecismo resume esta orientación al hablar de la vocación del hombre :

« El deseo de Dios está inscrito en el corazón del hombre, porque el hombre ha sido creado por Dios y para Dios ; Dios no cesa de atraer al hombre hacia sí, y solo en Dios encontrará el hombre la verdad y la felicidad que no cesa de buscar. » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 27^[14]

La vida cristiana no viene, pues, a aplastar la naturaleza humana ; la libera de sus falsos fines para devolverla a su verdadera medida. Blas Pascal expresaba la misma intuición en una página que se ha hecho célebre :

« Había antaño en el hombre una verdadera felicidad de la que ahora solo queda la marca y la huella totalmente vacía, que intenta inútilmente llenar con todo lo que lo rodea […]. Pero todos son inútiles porque este abismo infinito solo puede ser llenado por un objeto infinito e inmutable, es decir, por Dios mismo. » — Blas Pascal, Pensamientos, fragmento 148 (ed. Lafuma)^[15]

Si el hombre está hecho para Dios, ¿por qué no posee a Dios inmediatamente en la bienaventuranza ? Porque Dios quiere una respuesta libre. La felicidad del amor no se fuerza ; se da. La vida presente es, pues, el tiempo en que el hombre acoge o rechaza la gracia. El Catecismo enseña que la muerte pone fin al tiempo terreno abierto a la acogida o al rechazo de la gracia divina manifestada en Cristo^[16].

Esta doctrina responde al misterio de la creación diferida : Dios habría podido crear al hombre directamente en el Cielo. Eligió darle un tiempo en que la libertad se vuelve consentimiento. Este tiempo no es neutro : es precioso porque es corto, y decisivo porque forma el alma.

La libertad humana no es, por tanto, un simple poder de elegir entre opciones equivalentes. Es la capacidad tremenda de orientarse hacia su fin o de apartarse de él. El hombre puede vivir para Dios, vivir un poco para Dios y mucho para sí mismo, o rechazar a Dios. Estas opciones no permanecen exteriores : forman el alma.

Una intensidad de respuesta, no un simple « sí o no »

Hay que evitar, pues, una representación binaria demasiado pobre. Dos personas pueden morir en estado de gracia y, sin embargo, haber amado a Dios con intensidades muy distintas. La gloria del Cielo es una, pero la capacidad de recibirla varía según la caridad. San Pablo sugiere esta diversidad cuando compara el resplandor de los cuerpos celestes :

« Uno es el resplandor del sol, otro el de la luna, otro el de las estrellas ; y hasta entre las estrellas, el resplandor de una difiere del de otra. Así será también en la resurrección de los muertos. » — San Pablo, 1 Corintios 15, 41-42^[17]

Esta doctrina católica de los grados de gloria — precisada por santo Tomás^[18] — da a cada acto de caridad presente un peso eterno. Un sacrificio oculto, un perdón otorgado, una oración fiel, una fidelidad conyugal perseverante no se evaporan con la muerte : dilatan realmente la capacidad del alma para recibir a Dios. Inversamente, una vida tibia deja una capacidad reducida, sin hacer imposible la salvación.

Decir que Dios es el fin único de la vida no significa abandonar necesariamente el mundo, descuidar el deber de estado o despreciar a las personas. Significa que todo debe referirse a Dios. Un padre de familia sirve a Dios amando a los suyos ; una consagrada sirve a Dios en la ofrenda ; un enfermo sirve a Dios en la paciencia ; un trabajador sirve a Dios con la fidelidad, la justicia y la caridad.

La vida cristiana no es, pues, una competencia entre Dios y la realidad. Es una jerarquía. Dios primero ; lo demás en su lugar. Cuando esta jerarquía se respeta, los bienes creados se vuelven transparentes a Dios. Cuando se invierte, se convierten en ídolos.

San Pablo da a esta ordenación de la vida su fórmula más densa :

« Hermanos, os digo : el tiempo es limitado. Por tanto, que los que tienen mujer sean como si no la tuvieran, los que lloran, como si no lloraran, los que tienen alegría, como si no la tuvieran, los que hacen compras, como si no poseyeran nada, los que disfrutan de este mundo, como si no disfrutaran de verdad. Porque pasa, este mundo tal como lo vemos. » — San Pablo, 1 Corintios 7, 29-31^[19]

Esta palabra no invita a despreciar los bienes legítimos ; invita a tenerlos como se tiene algo prestado. El verdadero fin de la vida puede entonces decirse en una frase : hacerse capaz de amar a Dios eternamente. Todo lo demás es medio, preparación, prueba, purificación o servicio. Por eso los santos hablan tan a menudo de la tierra como de una peregrinación. La tierra no es absurda ; es decisiva. No es el término ; es el lugar de la elección.

Este versículo — « una generación pasa, una generación llega » (Ecl 1, 4) — enseña el desprendimiento : las grandezas visibles pasan, solo Dios permanece.

Santo Tomás de Aquino examina metódicamente los bienes en los que el hombre busca espontáneamente su felicidad : riqueza, honor, gloria, poder, bienes del cuerpo, placer, bienes del alma. Su conclusión es constante : ninguno de estos bienes puede ser la bienaventuranza última, porque ninguno es universal, estable, perfecto y capaz de saciar el deseo humano^[20].

La riqueza es un instrumento, no un fin. El honor depende del juicio ajeno. El poder puede servir al bien, pero no da el bien supremo. El placer acompaña a veces un bien real, pero no puede ser el bien último, porque los placeres corporales son parciales, pasajeros y a menudo ambiguos. Incluso los bienes del alma, como la ciencia o la virtud natural, quedan incompletos si el alma no posee a Dios.

Por qué ningún bien creado puede ser el fin último

Este análisis explica por qué el Evangelio no se contenta con condenar algunos excesos. Invierte la jerarquía entera. Jesús no pide solo preferir a Dios a cosas malas ; pide preferir a Dios incluso a las cosas buenas cuando estas pretenden volverse absolutas :

« Buscad primero el Reino de Dios y su justicia, y todo eso se os dará por añadidura. » — Evangelio según san Mateo, 6, 33^[22]

Al joven rico que preguntaba « Maestro, ¿qué debo hacer de bueno para tener la vida eterna ? », Jesús va aún más lejos : « Si quieres ser perfecto, ve, vende lo que tienes, dáselo a los pobres, y tendrás un tesoro en los cielos. Luego ven, sígueme » (Mt 19, 16-22)^[23]. La lógica evangélica no es, por tanto, añadir a Dios a los bienes creados ; es poner a Dios en el centro, y dejar que todo lo demás se ordene a su alrededor.

Una doctrina del fin último se vuelve estéril si permanece teórica. Debe responder a una pregunta sencilla : ¿qué cambia hoy ? Cambia en primer lugar el criterio de decisión. El cristiano no pregunta solo : ¿es agradable ? ¿rentable ? ¿socialmente valorado ? Pregunta : ¿esto me acerca a Dios ? ¿aumenta la caridad ? ¿prepara mi alma para la eternidad ?

Esta orientación da una gran libertad interior. Si Dios es el fin, entonces el fracaso visible no es forzosamente un fracaso profundo ; el éxito visible no es forzosamente un éxito espiritual ; un sufrimiento ofrecido puede tener más valor que un triunfo orgulloso. La finalidad cristiana arranca al hombre del juicio superficial.

Esta finalidad da también una regla de unidad. Muchas vidas están dispersas porque persiguen varios fines incompatibles : agradar, poseer, dominar, ser admirado, evitar toda pena, guardar una imagen de sí. La fe simplifica el alma : todo puede ordenarse al amor de Dios. El trabajo, el descanso, las relaciones, el estudio, el sufrimiento e incluso las faltas arrepentidas pueden convertirse en materia de retorno hacia Dios. San Juan María Vianney, el santo Cura de Ars, lo resumía pastoralmente a sus feligreses : « Todo lo que hacemos sin ofrecerlo a Dios está perdido »^[24].

La historia de los santos ofrece ejemplos impactantes de hombres y mujeres que pasaron de una vida mundana a una vida totalmente orientada hacia Dios, porque vieron de golpe lo que valen los bienes de este mundo ante la muerte.

San Francisco de Borja ante la emperatriz Isabel († 1539)

Francisco de Borja, duque de Gandía, descendía de las más grandes casas de España. A los 29 años, escoltó hasta Granada el féretro de la emperatriz Isabel de Portugal, esposa de Carlos V, muerta a los 36 años en plena gloria. Ante el rostro desfigurado por la descomposición, pronunció las palabras que decidieron su conversión :

« ¡He aquí, pues, adónde vienen a parar las grandezas de este mundo, y hasta la dignidad real ! Quiero en adelante servir a un señor sobre el que la muerte no tenga poder. » — San Francisco de Borja, palabras recogidas por sus primeros biógrafos^[25]

Pronuncia sus votos en 1548, es ordenado sacerdote en 1551, y luego llega a ser tercer superior general de la Compañía de Jesús. Su vida es la ilustración perfecta de la doctrina : no un desprecio del mundo, sino una verdad sobre los límites del mundo, que libera para Dios.

San Ignacio lleva a san Francisco Javier hacia Dios

En la Sorbona, Ignacio de Loyola tuvo como compañero de estudios a Francisco de Jasso y Azpilcueta, llamado Francisco Javier, joven navarro brillante, ambicioso, atraído por los honores académicos y políticos. Ignacio lo interpelaba a menudo con la misma pregunta evangélica :

« Francisco, ¿de qué sirve al hombre ganar el universo si pierde su alma ? » — San Ignacio de Loyola, palabra dirigida a Francisco Javier, recogida por los biógrafos del siglo XVI^[26]

Francisco Javier acabó cediendo. Llegaría a ser uno de los más grandes misioneros de la historia de la Iglesia, bautizaría a miles de almas en la India, en Japón y hasta las puertas de China, y sería canonizado en 1622 el mismo día que Ignacio.

Estas conversiones no son anécdotas piadosas : son experiencias prácticas de la doctrina. Estos hombres tomaron en serio la pregunta por el fin de la vida, y todo lo demás se reordenó.

Una objeción moderna vuelve regularmente : pretender vivir para el Cielo sería una forma sutil de egoísmo espiritual. No se amaría a Dios por sí mismo, sino por la recompensa que promete. La verdadera nobleza sería amar a Dios sin esperar nada, o simplemente hacer el bien sin segundas intenciones de eternidad.

La tradición católica responde con una triple distinción.

Primero, desear el Cielo no es desear un bien distinto de Dios : el Cielo es Dios mismo poseído. Desear el Cielo es desear la unión con Dios. No es, por tanto, preferir una ventaja personal a Dios, es desear lo que Dios quiere dar.

Después, Dios mismo nos manda desear nuestra bienaventuranza. Toda la Escritura presenta la promesa de la vida eterna como un motivo legítimo de esperanza. San Pablo escribe : « Si es solo para esta vida para lo que hemos puesto nuestra esperanza en Cristo, somos los más dignos de lástima de todos los hombres » (1 Co 15, 19)^[27]. Rechazar el deseo del Cielo en nombre de una pureza superior sería corregir el Evangelio.

Por último, la esperanza no es un cálculo, sino una virtud teologal. No regatea con Dios. Se apoya en su promesa y tiende hacia la unión con Él. Santo Tomás explica que la bienaventuranza es « el fin para el que hemos sido creados »^[28] : desearla es seguir la pendiente natural de un corazón hecho para Dios, no corromper ese amor.

Esta objeción, en realidad, supone que el amor verdadero sería sin alegría. Pero Dios, que es el Amor, es al mismo tiempo la bienaventuranza infinita. Amar a Dios y hallar en Él la propia alegría son una sola y misma cosa consumada en el Cielo.

Una vida lograda no es ante todo una vida larga, cómoda, admirada o espectacular. Es una vida orientada hacia Dios. Puede ser oculta, sufriente, pobre, contrariada, y sin embargo lograr lo esencial si crece en la fe, la esperanza y la caridad. A la inversa, una vida brillante puede errar su fin si sustituye las criaturas por el Creador.

Puede decirse en una palabra : vivir de verdad es vivir de tal modo que la muerte ya no dé miedo — porque la conciencia está en paz con Dios y la confianza en Él.

El cristianismo no pide, pues, solo creer que Dios existe. Pide vivir como si Dios fuera realmente el fin de todo. Es el punto de partida de toda espiritualidad seria : saber adónde se va, para no entregar la vida a lo que pasa.

Profundizar en Via Divina — Este artículo resume y desarrolla un curso introductorio de la formación gratuita Via Divina sobre el fin de la vida. Para seguirlo en vídeo y entrar en el recorrido completo, abrir la formación Via Divina.

• La vida del Cielo supera todo — por qué la bienaventuranza supera todos los bienes terrenos.
• De nuestra vida en la tierra depende toda nuestra eternidad — el peso eterno de las decisiones presentes.
• La apuesta de Pascal — lo que está racionalmente en juego en una decisión eterna.
• El infierno — la autoexclusión definitiva de Dios.