„Sve religije u osnovi govore isto”: odgovor na philosophia perennis

Snaga prigovora dolazi iz njegova dvostrukog postojanja: on živi u običnom razgovoru slobodnošću očite zajedničke istine, a na sveučilištima ima ozbiljan filozofski rodovnik. Za odgovor treba držati obadvije razine zajedno.

Inačica iz svakodnevice

U ustima susjeda, kolege, dalekog rođaka teza poprima kratke formule: „u osnovi, to je uvijek isti Bog kojega tražimo”, „ja vjerujem u univerzalne vrijednosti, sve ostalo je kultura”, „svatko se penje na goru svojom stranom”, „nije važan put, bitno je biti dobar čovjek”. Ona se oslanja na tri točne opažaje, iz kojih izvlači lažan zaključak:

1. Sve religije govore o transcendenciji, etici i ljudskoj sudbini;
2. U većini tradicija postoje sveci ili vrlinjaci;
3. Religije dijele zajedničko protivljenje potpunom materijalizmu.

Iz tih nespornih podudarnosti zaključuje se prebrzo da religije u osnovi govore isto, te da je razlika doktrina samo lokalna boja univerzalnog iskustva. To je skok koji nije nevin: prelazi s antropološke opaske („svugdje ljudi traže”) na metafizičku tezu („svugdje ljudi nalaze isto”) koju ništa nije opravdalo.

Filozofska inačica: philosophia perennis

Kultivirani oblik te intuicije zove se philosophia perennis, latinski izraz koji je skovao talijanski humanist Agostino Steuco u raspravi De perenni philosophia (Lyon, 1540.), a označavao je tada prvotnu mudrost čija bi kruna bila kršćanska objava^[11]. Devetnaesto i dvadeseto stoljeće obrnut će tu formulu: prvotna mudrost ne pripravlja Objavu, ona prethodi i obuhvaća sve povijesne religije, koje su tek njezini ezoterični izrazi (to jest vanjski, kulturni).

Aldous Huxley, u predgovoru The Perennial Philosophy (Harper & Brothers, 1945.), daje klasičnu definiciju:

„Metafizika koja priznaje bitnu božansku Stvarnost u svijetu stvari, života i duhova; psihologija koja u duši nalazi nešto slično, čak i identično božanskoj Stvarnosti; etika koja posljednji cilj čovjeka smješta u spoznaju Imanentnoga i Transcendentnoga Temelja svakog bića, to je stvar bezvremena i univerzalna.” Aldous Huxley, The Perennial Philosophy, Harper & Brothers, New York, 1945., Introduction^[12]

Pod tom prividno neutralnom definicijom skrivene su tri tvrdnje: (1) postoji samo jedna božanska Stvarnost; (2) ta je Stvarnost bezlična ili barem nepoznatljiva u svojoj biti; (3) sve povijesne religije njezine su kulturne prijevode. Već se vidi da teza nije jednostavna opaska o podudarnosti: to je potpuna teologija koja zauzima stav o naravi Boga.

Metafora rijeka i vrha

Dvije slike same po sebi sažimaju svu zavodljivost philosophie perennis. Prva je ona o rijekama koje se ulijevaju u ocean, koju Vivekananda citira u svom otvarajućem govoru na Svjetskom parlamentu religija 11. rujna 1893.:

„Kao što različiti potočići, izvorišta kojih su na različitim mjestima, svi miješaju svoje vode s morem, tako, Gospodine, različiti putovi kojima ljudi idu prema svojim raznolikim sklonostima, premda se čine raznolikima, vijugavima ili ravnima, svi vode k Tebi.” Swami Vivekananda, otvarajući govor na World's Parliament of Religions, Chicago, 11. rujna 1893.^[13]

Druga je ona o paralelnim putovima koji se penju prema istom vrhu: svaka bi religija bila put uspona, putovi bi se razilazili dolje (obredi, dogme, jezici), ali bi se susretali gore, u transcendentalnom jedinstvu koje bi samo mistici svake tradicije nazirali. Tu drugu sliku razvija Frithjof Schuon u djelu De l'unité transcendante des religions (Gallimard, 1948.): jedinstvo nije horizontalno (u temelju, u praksama), nego vertikalno (na vrhu, u čistoj mističkoj biti)^[14]. Razlika je suptilna, vratit ćemo joj se: Schuon tvrdi da ne relativizira religije u njihovu temelju, nego ih ujedinjuje tek na njihovu vrhuncu.

Zašto ovaj prigovor danas zavodi

Četiri čimbenika objašnjavaju suvremenu viralnost teze, daleko izvan akademskog kruga koji ju je formulirao:

Sudar tih četiriju struja čini od philosophie perennis zadani prigovor velikog dijela zapadnog stanovništva 2026. Ona više nije teza o kojoj se raspravlja: ona je kulturna pozadina koju katolik često mora iskopati da bi je vidio, prije negoli joj može odgovoriti.

Snaga neke teze mjeri se i njezinom poviješću. Philosophia perennis nije ni naivna intuicija ni novi izum: ona prolazi kroz pet stoljeća, i treba je prepoznati u svakoj fazi da se ne bi odgovaralo na utvaru.

Nikola Kuzanski i „una religio in rituum varietate” (1453.)

Najčešće citirani prethodnik paradoksalno je katolički kardinal: Nikola Kuzanski (1401-1464). Nekoliko mjeseci nakon pada Carigrada u osmanske ruke, 1453., napisao je dijalog De pace fidei (O miru vjere), u kojem u snu zamišlja skupštinu naroda okupljenih na Nebu pod predsjedanjem Riječi. Grčki, talijanski, arapski, indijski, kaldejski, židovski, skitski, francuski, perzijski, sirijski, španjolski, turski, njemački, tatarski, armenski, češki i engleski mudraci raspravljaju o religioznom miru i zaključuju o mogućnosti „una religio in rituum varietate”, jedne religije u raznolikosti obreda^[15].

Ta se formula redovito koristi da bi se od Nikole Kuzanskoga načinio prethodnik pluralizma. No tekstualna analiza pokazuje suprotno: za Kuzanskoga „una religio” označava upravo kršćansku vjeru objavljenu u Riječi, a „rituum varietates” označavaju različite legitimne obrede unutar Crkve (latinski, grčki, sirijski), a ne različite religije svijeta. Njegova je strategija inkluzivistička, ne relativistička: on želi pokazati filozofima drugih tradicija da je kršćanska vjera istina koju njihovo vlastito traženje pretpostavlja, kako je istaknuo filozof Joshua Hollmann u nedavnoj studiji^[16]. Pripisivanje philosophie perennis Kuzanskomu stoga je retrospektivno čitanje koje proturječi njegovoj izričitoj namjeri.

Ramakrishna i Vivekananda: hinduski prinos (1836-1902.)

Odlučujući preokret dolazi u 19. stoljeću, pod Britanskim Carstvom, u Bengalu usred kulturne renesanse. Ramakrishna Paramahamsa (1836-1886), svećenik hrama u Dakshineswaru kraj Kalkute, tvrdio je da je uzastopce prakticirao više religijskih putanja, hinduski tantrski put, vaišnavski put, islamski put, kršćanski put, i da je u svakoj nalazio isto mističko iskustvo Stvarnoga. Rečenica koja sažima njegov nauk, sačuvana od njegova učenika Mahendranatha Gupte u djelu Sri Sri Ramakrishna Kathamrita (bengalski zbornik, 1897-1932., preveo na engleski Swami Nikhilananda pod naslovom The Gospel of Sri Ramakrishna, Ramakrishna-Vivekananda Center, New York, 1942.), postala je poznata:

„Boga se može doseći svim putovima. Sve su religije istinite. Važno je doseći krov. Na njega se može popeti kamenim stubama, drvenim stubama, bambusovim stubama, užetom. Može se popeti i bambusovim kolcem.” Sri Ramakrishna, zabilježio M. (Mahendranath Gupta), The Gospel of Sri Ramakrishna, Ramakrishna-Vivekananda Center, New York, 1942.^[17]

Njegov učenik Swami Vivekananda (Narendranath Datta, 1863-1902.) iznijet će taj nauk na Zapad. Poslan u Chicago na Svjetski parlament religija, otvoren 11. rujna 1893., održao je otvarajući govor koji je obilježio američku javnost. Ključna je rečenica ostala: „Ponosan sam što pripadam religiji koja je svijetu naučila i toleranciju i univerzalno prihvaćanje. Mi ne vjerujemo samo u univerzalnu toleranciju, nego prihvaćamo sve religije kao istinite”^[18]. U svom završnom govoru 27. rujna 1893. nastavlja:

„Kršćanin ne smije postati hindusom ili budistom, niti hindus ili budist kršćaninom. No svatko mora usvojiti duh drugih i ipak sačuvati svoju individualnost te rasti prema vlastitom zakonu rasta.” Swami Vivekananda, završni govor na World's Parliament of Religions, Chicago, 27. rujna 1893.^[19]

Ova se posljednja rečenica često citira kao uzor tolerancije. Ona zapravo govori nešto drugo: nijedan kršćanin ne smije misliti da je njegova vjera bolja od vjere njegova hinduskog ili budističkog susjeda; svatko mora ostati u tradiciji u kojoj je rođen. Vivekanandina teza stoga nije isključivi hinduizam: to je ideja da je advaita hinduizam (nondualistički) najpotpuniji prijevod univerzalne mudrosti, čije bi druge religije bile djelomični prijevodi.

Trijumf 1893.: Svjetski parlament religija

Događaj u Chicagu, organiziran prigodom Kolumbove svjetske izložbe, bio je kulturni potres. Prvi put je neko američko javno okupljanje na pozornici primilo službene predstavnike velikih religija svijeta: hinduizam, zenski budizam, džainizam, zoroastrizam, islam, židovstvo, katoličanstvo, protestantizam. Implicitni program, koji su htjeli liberalni protestantski organizatori, bio je da se izvuče „univerzalno kršćanstvo” u kojem bi i katoličanstvo bilo relativizirano. Rezultat je bio suprotan: nametnula se duhovna Azija, a Vivekananda je postao njezinim svjetskim likom.

Pet elemenata objašnjava povijesni doseg tog trenutka:

1. Američka protestantska publika, zbunjena njemačkom biblijskom kritikom, tražila je pobožnost manje doktrinarne naravi;
2. Vivekanandin otvarajući govor objavljen je cjelovito već sljedećeg dana u velikom tisku;
3. Prelazak u Ameriku doveo je do osnivanja prvih Vedanta centara u Bostonu, New Yorku i San Franciscu;
4. Vivekananda je na Zapad uveo tehnički rječnik advaita vedante (Brahman, Atman, Maya) kao univerzalni ključ tumačenja;
5. Parlament iz 1893. retrospektivno je prikazan od pluralista kao „rođenje suvremenog međureligijskog dijaloga”, premda je zapravo bio vrlo usmjeren apologetski trenutak.

René Guénon i rođenje tradicionalizma (1921-1927.)

U Francuskoj René Guénon (1886-1951.) daje philosophiji perennis njezin moderni europski oblik. Odgojen u katoličanstvu, napušta Crkvu nakon mladosti provedene u nekoliko okultističkih krugova (martinizam, gnosečka Crkva), zatim se približava sufizmu i naposljetku se nastanjuje u Kairu, gdje se službeno obraća na islam pod imenom Cheikh Abd al-Wahid Yahya. Njegova prva velika knjiga, Introduction générale à l'étude des doctrines hindoues (Marcel Rivière, Paris, 1921.), postavlja temelje tradicionalizma: postojala bi jedinstvena Prvotna Tradicija, čije bi povijesne religije bile posebne objave u različitim razdobljima i na različitim mjestima^[20].

U djelu La Crise du monde moderne (Bossard, 1927.) Guénon razvija suprotnost između Zapada bez orijentira (koji je izgubio Tradiciju) i Istoka vjernoga (koji ju je sačuvao): moderna zapadna civilizacija ondje se pojavljuje kao anomalija u ljudskoj povijesti^[21]. Za Guénona obraćenje ne sastoji se u prihvaćanju neke povijesne religije, nego u „pridruživanju nekom autentičnom tradicionalnom obliku”, svejedno kojem, samo da je još živ.

Ta teza ima izravno antikatoličku posljedicu: povijesno kršćanstvo više nije normativni oblik univerzalne Objave, nego jedan oblik među drugima, pa možda i manje čist oblik (po Guénonu, hinduizam i taoizam bolje su sačuvali čistu metafiziku). Taj će rodovnik u desetljećima 1930-1980. dovesti do čitave škole: Schuon, Coomaraswamy, Burckhardt, Lings, Nasr, koja čini ono što povjesničar Mark Sedgwick, u svojoj referentnoj studiji Against the Modern World: Traditionalism and the Secret Intellectual History of the Twentieth Century (Oxford University Press, 2004.), zove „Traditionalist Movement”^[22].

Aldous Huxley: „vječna metafizika” (1945.)

Godine 1945. engleski romanopisac Aldous Huxley (1894-1963), unuk poznatog biologa Thomasa Henryja Huxleyja i autor Vrlog novog svijeta (1932.), objavljuje kod Harper & Brothers u New Yorku knjigu koja će popularizirati formulaciju philosophia perennis u široj anglosaksonskoj javnosti. The Perennial Philosophy komentirana je antologija mistika svih zemalja, od sufija Rûmîja do rajnskog mistika Majstora Eckharta, od jogija Patañjalija do kršćanske asketkinje Katarine Sijenske, popraćena uvodnom definicijom koja je postala kanonskom (citirana gore)^[23].

Huxley ne izmišlja ništa. Njegova je originalnost u pristupačnosti teze: bira kratke mističke ulomke, spretno ih suprotstavlja i daje čitatelju dojam da govore isto na različitim jezicima. Metoda je elegantna, ali pristrana: Huxley u svakoj tradiciji odabira odlomke koji najviše sliče onomu što želi dokazati, i odbacuje elemente koji mu ne služe (uskrsli Krist kod Katarine Sijenske, na primjer, ili nasljedovanje Proroka kod Rûmîja). Odabir služi tezi, a teza potvrđuje odabir.

Frithjof Schuon i transcendentalno jedinstvo religija (1948.)

Najrigorozniji teoretičar philosophie perennis u 20. stoljeću nesumnjivo je Frithjof Schuon (1907-1998.), Švicarac njemačkog podrijetla, izravni Guénonov učenik. Odgojen kao protestant, a zatim obraćen na katoličanstvo s 14 godina, potkraj 1932. odlazi u Mostaganem (Alžir) i ulazi u bratstvo Shadhiliyya-Darqawiyya-Alawiyya, čija će grana 1969. uzeti ime Maryamiyya, u spomen na Djevicu Mariju^[24]. Njegovo glavno djelo, De l'Unité transcendante des religions (Gallimard, Paris, 1948.; englesko izdanje The Transcendent Unity of Religions, Faber & Faber, London, 1953.), odmah po objavljivanju dobiva pohvalu pjesnika T. S. Eliota: „nikad nisam naišao na impresivnije djelo u usporednom proučavanju istočnih i zapadnih religija”^[25], i postaje referencom akademskog tradicionalizma.

Schuon razlikuje dvije razine u svakoj religiji:

Njegova je teza da je jedinstvo religija transcendentalno: ono se ne nalazi ni u ezoteričnom (gdje se religije doista razlikuju i moraju se razlikovati), ni u bljutavom prosjeku (gdje se razlike razrjeđuju), nego u čistom ezoterizmu kojemu pristupaju samo mistici. Njegova teza, sažeta u parafrazi (točan tekst nije bilo moguće ponovno provjeriti na stranici): jedinstvo religija je neostvarivo, pa i nepoželjno, na vanjskoj razini oblika, pod prijetnjom zabune; a raznolikost doktrina o nadnaravnom dokazuje, naprotiv, univerzalnost samog nadnaravnog^[26].

Schuon inzistira: on nije sinkretist, ne miješa religije, poštuje svaku u njezinu vlastitom obliku. No dodaje da nijedna ne može tvrditi da je jedina istinita, te da na vrhu sve općine u istoj neizrecivoj Stvarnosti. Kršćanstvo se stoga u njegovu djelu svrstava kao legitiman izraz Tradicije, ekvivalentan islamu ili advaita vedanti. To je točno ona doktrinarna točka koju će Dominus Iesus osuditi 2000.

John Hick i filozofski pluralizam (1989.)

U anglosaksonskom svijetu filozof John Hick (1922-2012.), prezbiterijanski teolog koji je postao pluralistom nakon duljeg proučavanja hinduizma i budizma, prenosi philosophiju perennis u analitički rječnik. Njegovo glavno djelo, An Interpretation of Religion: Human Responses to the Transcendent (Yale University Press, 1989.), preuzima kantovsku razliku između fenomena (onoga što se pojavljuje) i numena (onoga što je po sebi).

Hick pretpostavlja postojanje „Reala”, krajnje Stvarnosti, koja je po sebi nepoznatljiva. Povijesne religije bile bi kulturno uvjetovani ljudski odgovori na to Stvarno: „trojstveni Krist” bila bi kršćanska objava Stvarnoga; „milosrdni Allah” muslimanska objava; „Brahman” hinduska objava; „Nirvāṇa” budistička objava^[27]. Svaka je istinita u svom poretku, nijedna ne iscrpljuje Stvarno, nijedna nema pravo tvrditi da je istinitija od drugih.

Ta teza ima dvije antikatoličke posljedice:

1. Dogma o Trojstvu više nije istinit opis Boga, nego kulturno tumačenje Stvarnoga koje je po sebi nepoznatljivo;
2. Božanstvo Isusovo više nije metafizička činjenica, nego mitološka metafora: Hick je tu tezu branio u zborniku The Myth of God Incarnate, SCM Press, London, 1977.^[28]

Upravo na taj pluralistički tok (Hick, ali i Paul Knitter, Raimon Panikkar i Jacques Dupuis) odnosi se izjava Dominus Iesus (2000.) kardinala Ratzingera kada osuđuje „relativističke teorije koje žele opravdati religijski pluralizam, ne samo de facto nego i de iure*”*^[29].

Da bi se odgovorilo nekoj tezi, treba je najprije formulirati u njezinu najsnažnijem obliku. Philosophia perennis ne svodi se na „budi ljubazan prema drugim religijama”: to je potpuna metafizika koja zauzima stav o naravi Boga, čovjeka i spasenja.

Ezoterično i ezoterično kod Schuona

Za Schuona ključ svake religije jest razlika između njezina vanjskog omotača i njezina unutarnjeg srca. Ta razlika nije izum: povijesno postoji u nekim mističkim strujama (židovska kabala, islamski sufizam, pravoslavni hezihazam, rajnska mistika). No Schuon od nje čini univerzalni sustav: sve bi religije imale ezoterično i ezoterično, i tek u svojem ezoterizmu, i samo ondje, religije bi se susretale.

Posljedica: za schuonovca većina običnih vjernika živi u ezoteričnom i ne poznaje duboku istinu vlastite religije; samo malo iniciranih pristupa ezoterizmu i ondje se susreće s iniciranima drugih tradicija. Philosophia perennis stoga pretpostavlja skriveni religijski hijerarhiju, u kojoj je većina vjernika držana podalje od istine koju njihova religija sadrži. To je gnosis u strogom smislu riječi.

Stvarno i numen kod Hicka

Za Hicka je mehanizam analitički jasniji. „Real” je po sebi nepoznatljiv: o njemu se ništa ne može reći što bi bilo doslovno istinito. Religije su kulturne konstrukcije: koriste rječnik (Trojstvo, Brahman, Allah, Nirvana) koji ne opisuje Stvarno onako kako jest, nego kako se pojavljuje nekoj kulturi. Hickov pluralist stoga tvrdi:

Ova prezentacija izgleda neutralno. Ona je zapravo pozitivna teza: naime da Trojstvo nije istinito u doslovnom smislu. Nijedan pravovjerni kršćanin, nijedan musliman, nijedan hindus ne bi mogao pristati uz tu tezu a da ne napusti vlastiti oblik svoje vjere u korist Hickova metapluralizma.

Precizna teza: religije griješe o sebi samima

To je ono što philosophiju perennis čini tako teškom za prepoznavanje njezinim simpatizerima. Predstavljena kao teza tolerancije, ona je zapravo doktrinarna teza: kaže da sve religije griješe o sebi samima, jer sve vjeruju da doslovno opisuju Boga, premda bi opisivale samo kulturne prijevode.

Teolog Gavin D'Costa, u djelu The Meeting of Religions and the Trinity (T&T Clark, Edinburgh, 2000.), pokazuje da tako shvaćeni pluralizam funkcionira kao prerušeni ekskluzivizam: isključuje sve religije koje se ne prepoznaju kao posebne objave nepoznatljivog Stvarnog^[30]. Drugim riječima, philosophia perennis je sama po sebi religija koja tvrdi da presuđuje o tome što druge religije doista jesu, nasuprot onomu što same o sebi govore.

Meta: jedinstvenost Krista

Točka koju svi ti autori, bez iznimke, napadaju, središnja je tvrdnja kršćanstva: „Ja sam put, istina i život; nitko ne dolazi k Ocu osim po meni” (Iv 14, 6)^[31]. Upravo tu isključivu tvrdnju Vivekananda kritizira 1893. govoreći o kršćanima koji „vjeruju da je čitav svijet njihovo malo bunjište”^[32]; Schuon je razoružava smještajući Isusa kao jednu objavu među drugima univerzalnog Logosa; Hick je odbacuje čineći od Utjelovljenja mit; Huxley je relativizira prikazujući kršćansku mistiku kao poseban slučaj vječne metafizike.

Upravo se ovdje, na jedinstvenoj osobi uskrsloga Krista, philosophia perennis igra svoju partiju. Katolički odgovor ne može biti drugdje.

Prva poteškoća philosophie perennis nije teološka, nego činjenična: čak i kad bi se prihvatilo postojanje zajedničke mistike, trebalo bi da je ne pobije izričiti doktrinarni sadržaj dotičnih religija. No kad se religije promotre u njihovoj službenoj, pisanoj, posvjedočenoj inačici, otkriva se da o najtemeljnijim pitanjima govore izravno suprotne stvari.

Osobni Bog ili bezlični Apsolut?

To je glavna metafizička podjela između velikih religija. Evo službenih stajališta, kako ih naučavaju dotični magisteriji:

Ova tablica, koja nije karikatura nego sažetak službenih doktrina, otkriva čelnu metafizičku suprotnost: kršćanski Apsolut je osoban, advaitin Apsolut je bezličan, theravādski budistički Apsolut ne postoji kao supstancija, a Brahman je identičan duši dok je kršćanski Bog beskonačno različit od nje. Tvrda da te religije govore isto o Bogu pretpostavlja da se sve isprazne od vlastitog sadržaja, upravo ono što njihovi vlastiti naučitelji odbijaju.

Jedan život ili ciklus ponovnih rađanja?

O ljudskoj sudbini suprotnost je jednako jasna. Katolički nauk drži istinom vjere da svaki čovjek živi jednom, umire jednom i odmah prima posebni sud koji konačno odlučuje o njegovoj vječnosti (Katekizam, §§ 1020-1050)^[33]. Sveti Pavao to izražava ovako: „Ljudima je jednom umrijeti, a potom dolazi sud” (Heb 9, 27)^[34].

Taj je nauk nespojiv s hinduskim i budističkim samsārom, koja postavlja ciklus ponovnih rađanja bez odredivog početka, čiji je cilj oslobođenje (mokṣa ili nirvāṇa). Također je nespojiv s reinkarnacijom koju prihvaćaju neke teozofske struje, a odbacuje je pravovjerni islam. Te doktrine ne mogu istovremeno biti istinite a da se ne prekrši načelo nekontradikcije: ili svaka duša živi jednom, ili svaka duša prolazi kroz ciklus. „U osnovi je isto” ovdje je logička nemogućnost.

Spasenje: milost, napor ili gašenje želje?

I ovdje tvrdnja da sve te putanje govore isto znači izdati sve: katoličko je spasenje besplatan dar koji čovjek ne zaslužuje; hinduska mokṣa je ostvarenje sebe; budistička nirvāṇa je gašenje sebe. Sam pojam „spasenja” nema isti referent: za katolika, spašen je po Drugome; za advaitina, spašen je po sebi; za budista, nema „sebe” koji bi se spasio.

Zlo: grijeh, iluzija, neznanje ili karmička nejednakost?

O podrijetlu zla razilaženje je još radikalnije. Za kršćanstvo je moralno zlo grijeh, slobodno odbijanje osobnog subjekta pred osobnim Bogom, a patnja ulazi u svijet istočnim grijehom Adama i Eve (Katekizam, §§ 396-409). Za hinduizam je zlo uglavnom učinak karme: svaka nejednakost rođenja, svaka sadašnja patnja posljedica je djela počinjenih u prethodnom životu. Za budizam je korijen zla neznanje (avidyā): iluzija supstancijalnog sebe koji želi. Za advaita vedantu sam je svijet māyā: iluzorna pojava.

Praktične su posljedice suprotne: karmički sustav opravdava rođenu nejednakost (kaste), kršćanski je osuđuje u ime jednake dostojanstvenosti Božje slike u svakom čovjeku. Oba ne mogu biti jednako istinita: ili dijete rođeno u bijedi plaća raniji prijestup, ili je njegova bijeda zlo koje se mora suzbijati u ime pravednosti. Tvrda da je „u osnovi isto” znači izdati jedan od oba tabora.

Stephen Prothero: „God is not One”

Dijagnoza nije katolička hir. Godine 2010. profesor Stephen Prothero, profesor povijesti religija na Boston University, nekatolik i bez vjerske pripadnosti, objavljuje kod HarperOne knjigu s programatskim naslovom: God Is Not One: The Eight Rival Religions That Run the World—and Why Their Differences Matter. Njegova je teza točno naša, branjena akademskim argumentima:

Upravljajući se protiv ideje da su sve religije u biti iste, Prothero piše (str. 2):

„To je lijep osjećaj, ali je opasan, nepoštivški i lažan.” Stephen Prothero, God Is Not One: The Eight Rival Religions That Run the World—and Why Their Differences Matter, HarperOne, New York, 2010., str. 2^[35]

I odmah dodaje (str. 3):

„Ta naivna teološka grupna misao učinila je svijet opasnijim tako što nas je oslijepila za religijske sukobe koji nam prijete na svjetskoj razini.” Stephen Prothero, God Is Not One, HarperOne, New York, 2010., str. 3^[36]

Prothero predlaže metodu: svaka se religija definira središnjim problemom koji postavlja, rješenjem koje nudi, tehnikom prelaska s problema na rješenje i primjerom (svetac, mudar čovjek, junak). Rezultat je da nijedna od osam proučavanih religija (hinduizam, budizam, kršćanstvo, islam, židovstvo, konfucijanizam, taoizam, joruba religija) ne postavlja isti središnji problem, niti nudi isto rješenje. Perennis ne drži kao opis; ona je ideološki projekt koji nameće podudarnost religijama koje proučava.

Presuda načela nekontradikcije

Američki židovski filozof Mortimer Adler (1902-2001.), aristotelovac i tomist, posvetio je tom pitanju jasnu knjigu: Truth in Religion: The Plurality of Religions and the Unity of Truth (Macmillan, New York, 1990.). Adler, koji će se obratiti na katoličanstvo tek potkraj života, rasuđuje strogo filozofski: ako se načelo nekontradikcije shvati ozbiljno, religije koje si međusobno proturječe ne mogu biti jednako istinite^[37]. Po tom kriteriju razvrstava religije u dvije kategorije:

Adler zaključuje da se o tri abrahamska monoteizma može raspravljati na razini istine: međusobno se isključuju, ali jedan od njih može biti istinit. Druge tradicije, naprotiv, prihvaćaju proturječnosti (biti i ne biti istovremeno, sebe i ne-sebe, stvarni svijet i iluziju) te padaju, po njemu, u drugu epistemološku kategoriju, ne istinu, nego put ili duhovni ukus. Ova je analiza raspravljiva u svojim zaključcima, ali potvrđuje središnju točku: philosophia perennis drži samo ako se odustane od načela nekontradikcije kao kriterija religijske istine. A to odustajanje nije neutralno: ono razrješuje samu mogućnost religijske istine, uključujući istinu same philosophie perennis.

Druga poteškoća philosophie perennis jest epistemološka: da bi se tvrdilo da sve religije idu prema istom vrhu, treba zauzeti gledište s kojega se vide vrh i sve putanje istovremeno. To gledište nitko ne posjeduje, pa ni perenijalisti koji ga tvrde da opisuju.

Metafora rijeka počiva na nemogućem sveukupnom pogledu

Uzmimo Vivekanandinu formulu: „kao što različiti potočići […] svi miješaju svoje vode s morem”. Da bi se ta usporedba napravila, treba vidjeti ocean, vidjeti potočiće i vidjeti da se sastaju. No nijedan pojedini vjernik to ne vidi: svatko vidi samo svoju rijeku. Metafora stoga pretpostavlja kozmičkog promatrača sposobna obuhvatiti sve religije.

Tko je taj promatrač? Tri logičke mogućnosti:

1. To je sam Bog: u kojem slučaju je već govorio, i treba tražiti gdje je jasno govorio (Objava);
2. To je mističko iskustvo: u kojem slučaju treba pokazati da svi mistici govore isto, što je činjenično lažno (advaita mistika tvrdi identitet Brahman/Atman; kršćanska mistika tvrdi sjedinjenje ljubavi koje pretpostavlja razliku osoba; muslimanska mistika odbija ḥulūl (utjelovljenje) u ime apsolutne transcendencije);
3. To je sam perenijalist: u kojem slučaju zauzima gledište iznad svih religija, što je samo po sebi religija (njegova vlastita) koja tvrdi da sudi svim drugima.

Nijedna od tri mogućnosti ne spašava metaforu. Ako je Bog, on je govorio i treba slušati. Ako je mističko iskustvo, ono ne govori isto posvuda. Ako je perenijalist, on je sudac i stranka.

Preokrenuta prispodoba o slijepcima i slonu

Najdraža slika perenijalista za ilustraciju njihove teze jest prispodoba o slijepcima i slonu, koja se nalazi već u Tittha Sutta (Udāna 6, 4, Khuddaka Nikāya) pali kanona budizma, datiranog u Budino doba (oko 500. pr. Kr.)^[38]. Pripovijest: kralj okuplja slijepce oko slona; svaki dotiče jedan dio (surlu, nogu, uho, rep) i opisuje životinju prema onomu što osjeća; svađaju se jer svatko shvaća samo jedan aspekt. Pretpostavljeni zaključak: svaka religija shvaća dio Apsoluta, nijedna nema cjelinu, dakle sve su istovremeno u pravu i u krivu.

Slika se čini da brani philosophiju perennis. Ona zapravo govori protiv:

1. Netko vidi cijeloga slona: u paliju pripovijesti to je kralj, koji zna ono što njegovi slijepci ne znaju. Ako prispodoba vrijedi, onda postoji ne-slijep pogled na Boga, a kršćanstvo točno kaže da je taj pogled dan u osobi utjelovljene Riječi.
2. Slon je jedinstvena stvarnost: prispodoba ne kaže da ima više slonova niti da svaki opis rađa vlastitog slona. Ona pretpostavlja objektivnu stvarnost koju svatko nedovoljno opaža. No tada, kad bi se opisi zbrojili, imalo bi se cijeloga slona, što je točno strategija katoličkog međureligijskog dijaloga, pod uvjetom da se prizna kako je vanjska objava nužna da ispravi individualne opažaje.
3. Slijepci se mogu proturječiti, ali slon ne može istovremeno biti sura i rep. Prispodoba pretpostavlja nekontradikciju, ne razrješuje je.

Kako je primijetio teolog Lesslie Newbigin u djelu The Gospel in a Pluralist Society (Eerdmans, 1989.), pripovijedanje prispodobe pretpostavlja zauzimanje položaja onoga koji vidi slona: prispodoba protiv ekskluzivizma sama počiva na nadređenom gledištu^[39].

Alvin Plantinga: nepoznatljivo Stvarno ne spašava nikoga

Američki analitički filozof Alvin Plantinga (rođen 1932.), središnja ličnost suvremene reformirane filozofije, rastavio je hickovsku inačicu pluralizma u djelu Warranted Christian Belief (Oxford University Press, 2000.). Njegov središnji argument:

Ako „Real” Hicka nema nikakvo pozitivno svojstvo čiji bi doseg mogli shvatiti, ne vidi se kako bi se religije mogle na njega pozivati kao na isto Stvarno; pluralistička teza tako tvrdi da poznaje Stvarnost koju istodobno proglašava nepoznatljivom^[40].

Prigovor je odlučujući. Za Hicka je Stvarno izvan svih naših pojmova: ne može se reći da je osobno, ni bezlično, ni dobro, ni pravedno, ni čak postojeće u smislu u kojem mi razumijevamo postojanje. No tada, kako se može reći da je barem ono prema čemu se religije sastaju? Kako se može identificirati trojstveni Krist i budistička Nirvāṇa kao dvije objave istog Stvarnog, ako to Stvarno nema nikakav spoznatljiv sadržaj?

Hickova se teza sama pobija: tvrdi da opisuje jednu Stvarnost na koju se religije pozivaju, ali zabranjuje svaki opis te Stvarnosti, što identifikaciju čini nemogućom. To je ono što Gavin D'Costa opisuje kao agnosticizam o svemu što religije tvrde, skriven pod retorikom tolerancije^[41].

Panoptički promatrač sam je religija

Ova kritika vrijedi, mutatis mutandis, za Schuona i Vivekanandu. Schuon tvrdi da poznaje univerzalni ezoterizam kojemu sve religije pristupaju na svojem vrhu. No tko ga potvrđuje? Ne same religije: nijedan katolik ne naučava da je misa ezoterična predstava stvarnosti ezoterične zajedničke islamu; nijedan musliman ne naučava da je shahāda kulturna prilagodba više istine; nijedan pravovjerni zen-majstor ne naučava da je satori funkcionalni ekvivalent kršćanskog blaženog gleda. Schuon to zna jer je pristupio, kako kaže, ezoterizmu, to jest on sam zauzima položaj kralja koji vidi slona.

No tada philosophia perennis više nije skromno priznavanje ljudskih granica: ona je tvrdnja jednog pojedinca: Schuona, Vivekanande, Hicka, da posjeduje istinu o svemu što sve religije pokušavaju reći a da u tome ne uspijevaju. To je točno ono što philosophia perennis predbacuje katoličanstvu.

Ta inverzija zaslužuje da se na njoj zastane. Prividna snaga perenijalizma bila je u njegovoj skromnosti: tvrdio je da ne sudi između religija, nego samo prepoznaje njihov konačni susret. Na pregledu se otkriva da on doista sudi, i da sudi protiv svih povijesnih religija, u korist metareligije čiji je vlastiti sadržaj vrlo precizan.

Tvrdi da sve religije griješe o sebi samima

Katoličanstvo kaže: Isus je doista Bog utjelovljen, umro i uskrsnuo. Islam kaže: Isus nije Bog, nije bio raspet, a Bog je strogo Jedan bez sudruga. Advaita hinduizam kaže: Krajnja Stvarnost je bezlični Brahman, identičan Atmanu. Budizam kaže: Nema supstancijalnog sebe, nema Stvoritelja, nema vječne duše.

Perenijalist kaže: „svi četvorica griješite, svi vjerujete da opisujete krajnju Stvarnost, ali opisujete samo vlastita kulturna uvjetovanja; na vrhu svi pristupate istomu, što različito nazivate”. Ta teza nije neutralna: ona izričito proturječi tvrdnji svake religije da govori doslovno istinito o Stvarnosti. Nijedan pravovjerni katolički, muslimanski, hinduski ili budistički naučitelj ne može je primiti a da ne izda vlastitu tradiciju.

Schuon ispravlja Evanđelja, Vivekananda ispravlja Isusa

Najočitiji primjer je postupanje s Kristom. Za Schuona, „razumljivo je da ezoteristi mrze gnosis jer s jedne strane prijeti trojstvenoj dogmi kontemplirajući nediferencirani Apsolut, a s druge univerzalizira i tako depersonalizira Krista svodeći ga na Logos koji je istovremeno bezličan i višelik. Ipak ova gnosis niječe jedinstvenost Krista jednako malo koliko spoznaja nepokretnih zvijezda niječe sunce: doslovna istina ostaje netaknuta, premda postaje relativna dok u svojoj biti ostaje apsolutna”^[42]. Za Vivekanandu, „stoga nađimo Boga ne samo u Isusu iz Nazareta, nego u svim velikima koji su mu prethodili, u svima koji su došli nakon njega i u svima koji će još doći. Naše je klanjanje neograničeno i slobodno. Svi su oni objave istog beskonačnog Boga”^[43]. Za Hicka je Utjelovljenje „mitološka metafora” koju treba demitizirati^[44].

U sva tri slučaja perenijalističko čitanje Isusa čelno proturječi evanđeoskom čitanju Isusa. Evanđelja prikazuju Isusa koji kaže: „Prije nego Abraham posta, Ja jesam” (Iv 8, 58), koji dopušta da mu se klanjaju (Mt 14, 33; Iv 20, 28), koji oprašta grijehe u svoje ime (Mk 2, 5-10), koji se proglašava jedinim putem k Ocu (Iv 14, 6) i koji tjelesno uskrsnu pokazujući rane (Lk 24, 39-43; Iv 20, 27-28). Philosophia perennis ne prima tog Isusa: ona ga tumači u okviru koji mu je stran, zadržavajući ono što joj odgovara (mudrost, univerzalna ljubav, nenasilje) i uklanjajući ostalo (božansku tvrdnju, spasiteljsku jedinstvenost, tjelesno uskrsnuće).

Skriveni učitelj: tko kaže što je ezoterično?

Druga poteškoća pojavljuje se čim se pokuša znati kako se prepoznaje ezoterizam. Schuon tvrdi da sve religije imaju ezoterizam. No tko ga omeđuje? Po kojim se kriterijima kaže da je nedualizam Shankare ezoteričan, a pobožnost vaišnavskog Višnua ezoterična? Po kojim se kriterijima razlikuje „duboki islam” od „površinskog islama”?

Na pregledu je kriterij uvijek isti: ezoterično je ono što sliči nedualnoj mistici; ezoterično je ono što se od nje udaljava. Drugim riječima, Schuon kao mjerilo koristi advaita-vedanta-zen metafiziku i u svakoj tradiciji svrstava kao ezoterično ono što joj se približava. Njegova philosophia perennis stoga nije jedinstvo religija: to je advaita hinduizam prikazan kao skrivena struktura drugih religija. Kršćanstvo i islam mjere se aršinom strane metafizike i odbacuju u ezoterično u svojoj glavnoj tvrdnji (Trojstvo, Utjelovljenje, osobni Tawḥīd).

Metaekskluzivizam koji ne zna za sebe

U liniji analize Joshue Hollmanna o De pace fidei^[45], ovaj se preokret može sažeti riječi koju je skovao sam članak: philosophia perennis je „metaekskluzivizam”. To jest, ona isključuje, s visine metarazine koju si prisvaja, sve religije koje se ne prepoznaju u njezinu shemu. Ona je isključivija od običnih ekskluzivizama: oni odbacuju samo ono što ih niječe; perenijalizam odbacuje čak i tvrdnje koje religije same o sebi izriču.

Korisna analogija: čovjek koji tvrdi „ja sam jedini koji razumije što vi doista govorite” dogmatskiji je od onoga koji kaže „u ovoj ste točni u krivu”. Drugi ostavlja drugome pravo da govori; prvi mu ga oduzima. Philosophia perennis nije dijalog između religija: to je monolog jednog zapadnog filozofa koji dijeli uloge religijama kojima uskraćuje pravo da se same definiraju.

Kad bi philosophia perennis bila u pravu, kršćanstvo bi bilo kulturni izraz među drugima univerzalnog mističkog iskustva. No kršćanstvo se ne predstavlja tako, ni u svojim prvotnim izvorima, ni u svojoj doktrinarnoj strukturi. Ono se predstavlja kao navještaj povijesne činjenice, datirane, javne, posvjedočene: uskrsnuća Isusa iz Nazareta na uskrsno jutro, pod Poncijem Pilatom, u Jeruzalemu.

Uskrsnuće je datirano, javno, zemljopisno odredivo

Evo četiriju crta koje strukturno razlikuju kršćanstvo od drugih tradicija:

Sveti Pavao, dvadeset do dvadeset pet godina nakon događaja, nabraja svjedoke Uskrsnuća: „Pojavio se Kefi, potom Dvanaestorici. Zatim se istodobno pojavi više od pet stotine braće, većina ih je još živa, neki su usnuli. Zatim se pojavi Jakovu, potom svim apostolima. A najposlije pojavi se i meni, pobačku” (1 Kor 15, 5-8)^[46]. Taj je popis poziv na provjeru: „većina ih je još živa”, dakle idite ih ispitati. Nijedna druga religijska tradicija ne temelji svoju istinu na tako provjerljivom događaju.

Sveti Pavao: „ako Krist nije uskrsnuo, uzaludna je vjera naša”

Odlučujući je argument poznat, ali ga treba citirati:

„Ako Krist nije uskrsnuo, uzaludan je doista navještaj naš, uzaludna i vjera vaša. A nalazimo se i mi lažnim Božjim svjedocima jer smo posvjedočili za Boga da uskrisi Krista, kojega ne uskrisi ako, dakle, mrtvi ne uskrsnu.” Sveti Pavao, Prva poslanica Korinćanima, 15, 14-15 (TOB)^[47]

Ta rečenica ima epistemološki doseg: kaže da kršćanstvo prihvaća biti pobijeno. Ako se jednom dokaže da Uskrsnuća nije bilo, kršćanstvo pada. To je točno suprotno philosophiji perennis, koja se nikada ne može pobiti jer se postavila iznad svake posebne religijske provjere. Kršćanstvo preuzima rizik koji perennis ne preuzima.

Nijedna druga religija ne kladi svoju istinu na javnu činjenicu

Ta je struktura jedinstvena među religijama svijeta. Buda nikad nije tvrdio da je Bog, niti da je učinio javni datirani čudesni čin koji bi potvrdio njegov nauk; njegova vrijedi zbog unutarnje dosljednosti i iskustva koje omogućuje. Konfucije je moralni mudrac. Muhamed prenosi privatno diktiranje primljeno u špilji Hira, izvan svakog vanjskog svjedoka, a i sam Kuran priznaje da su suvremenici Proroka sumnjali (Kuran 6, 33; 11, 12; 17, 90-93). Krišna je mitološki avatar čija se povijesnost ni ne tvrdi ni ne može provjeriti. Shankara je metafizički naučitelj 8. stoljeća.

Kršćanstvo govori nešto drugo: „Riječ tijelom postade i nastani se među nama. I vidjesmo slavu njegovu” (Iv 1, 14). Ono ne nudi mudrost za prakticiranje, nego naviješta događaj za prihvatiti. Ta strukturna razlika nespojiva je s philosophijom perennis, koja pretpostavlja da su sve religije istoga tipa: prijevodi univerzalnog iskustva. Kršćanstvo nije prijevod, nego navještaj.

Povijesni skandal Križa

To je ideja koju sam sveti Pavao artikulira kao skandal: „Mi naviještamo Krista raspetoga, Židovima sablazan, poganima ludost” (1 Kor 1, 23). Bog koji umire na križu pod Poncijem Pilatom nije prirodni kandidat za neku apstraktnu univerzalnu religiju. Upravo povijesni skandal: Bog vezan uz mjesto, uz datum, uz događaj, razlikuje kršćanstvo od kozmičkog panteizma koji bi mu philosophia perennis željela podmetnuti.

Taj je skandal branik protiv svakog perenijalističkog razrjeđivanja. Kršćanski Bog nije vječna ideja koju bi svaka kultura mogla odjenuti na svoj način: to je čovjek imenom Isus, Marijin sin, koji je živio, govorio, djelovao, umro i uskrsnuo u prepoznatljivoj povijesti. Može se raspravljati o tome je li se taj događaj zbio; ne može se tvrditi da govori isto što i budistički nauk o nepostojanju sebe.

Konačni paradoks perenijalističke teze jest da, tvrdeći da časti sve religije, naposljetku sve ih slabi. To je najsnažniji Stephena Protheroa, i vrijedi ga razložiti.

Ako sve govore isto, nijedna ne govori ništa

Religija postoji točno po onomu što ima svojega. Katoličanstvo postoji jer naviješta uskrsloga Krista, Euharistiju, apostolsko nasljedstvo. Islam postoji jer naviješta Tawḥīd, nestvoreni Kuran, Proroka pečat. Budizam postoji jer uči četiri plemenite istine i osmerostruki put. Advaita hinduizam postoji jer postavlja Brahman = Atman.

Ako je philosophia perennis u pravu, nijedna od tih posebnih tvrdnji nije doslovno istinita: sve su kulturni prijevodi nepoznatljivog Stvarnog. No tada nijedna religija više ne može govoriti ono što posebno govori a da si ne proturječi. Katolik koji prihvaća perennis više ne može reći da je Krist doista Bog utjelovljen: mora reći da je Krist „kršćanski način govora” o Apsolutu. Musliman više ne može reći da je Kuran doista Allahova diktirana Riječ: mora reći da je Kuran „muslimanski način govora” o Apsolutu. I tako dalje. Svaka se isprazni od vlastitog sadržaja.

Brisanje saveza, proročanstava i sakramenata

Cijena je osobito visoka za religije povijesne Objave. Židovstvo se oslanja na Savez između Boga i Abrahama, sklopljen u povijesnom trenutku; na Izlazak; na dar Tore na Sinaju. Ako je sve to samo kulturni prijevod, židovski narod gubi svoj izbor. Kršćanstvo se oslanja na proročanstva ispunjena u Isusu, na sakramente koje je on ustanovio, na apostolsko nasljedstvo. Ako je sve to samo kulturni prijevod, Euharistija više nije Gospodnje Tijelo, nego zapadni simbol univerzalnog zajedništva. Islam se oslanja na proročku misiju Muhamedovu; bez nje nema islama.

Perennis stoga nije dobrohotnost prema religijama: ona je kiselina koja razrješuje ono što ih čini posebnim religijama. To je ono što je Joseph Ratzinger, tada prefekt Kongregacije za nauk vjere, napisao u djelu Truth and Tolerance: Christian Belief and World Religions (Ignatius Press, San Francisco, 2004.), zborniku predavanja iz devedesetih:

Sažetak (parafraza, ne citat): pod izlikom poštovanja svih religija, pluralistička im teza oduzima pravo da govore istinito, ostavljajući samo apstraktnu pobožnost, bez lica i bez povijesti^[48].

Presuda Stephena Protheroa: „opasno, nepoštivško, lažno”

Stephen Prothero, koji nije katolik niti ima vjersku pripadnost, izražava posljedicu s velikom jasnoćom:

Pretpostavljati identitet svih religija znači ne poštovati nijednu: znači reći svakom vjerniku da ono u što tvrdi da vjeruje nije ono u što doista vjeruje, s intelektualnom arogancijom prerušenom u tolerantnu poniznost^[49].

Presuda je stroga, ali pravedna. Prava tolerancija nije reći susjedu: „u osnovi vjeruješ isto što i ja”. Ona je shvatiti ozbiljno u što on vjeruje, čak i ondje gdje se razlikuje od mene, i raspravljati s njim na tlu istine, u uzajamnom poštovanju.

Sada treba izložiti katoličko stajalište u njegovoj stvarnoj preciznosti, nasuprot dvjema karikaturama koje dominiraju raspravom: (1) indiferentistički pluralizam koji bi rekao da su sve religije jednako vrijedne; (2) neumoljivi ekskluzivizam koji bi odbijao svaki trag istine izvan vidljive Crkve. Stvarni katolički nauk precizniji je i zahtjevniji od tih dviju krajnosti.

Sveti Augustin i „vera religio” (390.)

Prvo veliko kršćansko djelo o pravoj religiji mladenačko je djelo svetog Augustina, De vera religione („O pravoj religiji”), sastavljeno oko 390. u Tagasti, neposredno prije svećeničkoga ređenja^[50]. Za Augustina kršćanska religija nije religija među drugima: ona je vera religio, prava religija, jer ostvaruje ono što su poganske filozofije naslućivale a nisu mogle doseći.

Augustin ondje definira pravu religiju kao onu u kojoj se duša, ispovijedanjem svojih pogriješaka i Kristovom milošću, oslobađa i vraća Bogu, u kojemu jedino nalazi pokoj^[51].

Ta je tvrdnja snažna, ali precizna: ona niječe da su poganski filozofi (osobito Platon) naslućivali istinu; kaže da samo Krist doista ostvaruje ono što je filozofija tražila a nije mogla doseći. Ta dijalektika: poštovanje prefiguracija, ispunjenje u Kristu, preuzet će svi Očevi i ostat će temeljno katoličko stajalište o drugim religijama.

Grgur XVI. protiv indiferentizma (Mirari Vos, 1832.)

U 19. stoljeću, pred usponom religioznog liberalizma, Crkva jasno određuje suprotnu zabludu. U enciklici Mirari vos od 15. kolovoza 1832. papa Grgur XVI. osuđuje religijski indiferentizam:

„Dolazi se do tog apsurdnog i pogrešnog mišljenja, ili bolje do tog delirija, da svakome treba osigurati i zajamčiti slobodu savjesti. Ta najzaraznija zabluda priprema se tim apsolutnom i neobuzdanom slobodom mišljenja, koja se posvuda širi na propast svetih i građanskih stvari, neki se ljudi usuđujući, s pretjeranom drskošću, ponavljati da bi iz toga proizašla neka korist za religiju.” Grgur XVI., enciklika Mirari vos, 15. kolovoza 1832., § 14^[52]

Ovdje osuđeni indiferentizam jest teza prema kojoj je „moguće postići vječno spasenje duše ispovijedanjem bilo koje religije, pod uvjetom da se zadrži moralnost”. Taj nauk, koji točno odgovara narodnoj inačici philosophie perennis, tako se odbacuje kao hereza od običnog magisterija. Pio IX. ga potvrđuje u Syllabusu (1864.), a Lav XIII. mu se vraća nekoliko puta.

Vatikan II: Nostra aetate i Lumen gentium 16

Sabor Vatikan II (1962-1965.) donosi važnu preciznost, često pogrešno čitanu. On ne mijenja nauk o indiferentizamu: razlikuje ono što je u drugim religijama zraka istine od onoga što nije punina. Izjava Nostra aetate od 28. listopada 1965. tvrdi:

„Katolička Crkva ne odbacuje ništa od onoga što je u tim religijama istinito i sveto. Ona s iskrenim poštovanjem promatra one načine djelovanja i življenja, one propise i one nauke koji, premda se u mnogočemu razlikuju od onoga što ona sama drži i predlaže, ipak često odražavaju zraku one istine koja prosvjetljuje sve ljude. Ipak, ona naviješta i mora neprestano naviještati Krista koji je »put, istina i život« (Iv 14, 6), u kojemu ljudi moraju naći puninu religijskog života i u kojemu je Bog sa svim pomirio.” Sabor Vatikan II, izjava Nostra aetate, br. 2, 28. listopada 1965.^[53]

Tri valja istaknuti. Prvo, „ono što je istinito i sveto” u drugim religijama priznaje se, katolički nauk ne uči da je ondje sve lažno. Drugo, te se religije „razlikuju” u mnogočemu od onoga što Crkva predlaže, katolički nauk ne kaže da u osnovi govore isto. Treće, Crkva je „obvezana naviještati” Krista kao „put, istinu i život”, katolički nauk isključuje indiferentistički pluralizam.

Dogmatska konstitucija Lumen gentium (21. studenoga 1964.) preuzima isto artikuliranje u svom br. 16, o nekršćanima: „Sve što je u njima dobro i istinito Crkva smatra pripravom za Evanđelje”^[54]. Pojam „priprava za Evanđelje” dolazi od Euzebija Cezarejskog (Praeparatio Evangelica, oko 310.) i točno označava strukturu: druge su religije pripravni putovi u mjeri u kojoj sadrže istinu, ali svoje ispunjenje nalaze u Kristu, one nisu ekvivalentne paralelne putanje.

Katekizam: „zraka istine” i „priprava za Evanđelje”

Katekizam Katoličke Crkve (1992.) preuzima i sažima taj nauk u §§ 842-848. Središnji je odlomak § 843:

„Crkva priznaje u drugim religijama traženje Boga, »još u sjenama i pod slikama«, nepoznatog ali blizu jer On svima daje život, dah i sve, i jer On želi da se svi ljudi spase. Tako Crkva sve što se u religijama može naći dobro i istinito smatra »kao pripravu za Evanđelje i kao dar Onoga koji prosvjetljuje svakog čovjeka da napokon ima život«.” Katekizam Katoličke Crkve, § 843^[55]

No § 844 odmah dodaje:

„Ali u svom religijskom ponašanju ljudi pokazuju i granice i zablude koje u njima narušavaju sliku Božju.” Katekizam Katoličke Crkve, § 844^[56]

A § 845 zaključuje:

„Da ponovno sabere svu svoju rasutu i zalutalu djecu, Otac je htio sazvati čitavo čovječanstvo u Crkvu svoga Sina.” Katekizam Katoličke Crkve, § 845^[57]

Izraženo pozitivno, formula „Izvan Crkve nema spasenja” znači, prema § 846, da „svako spasenje dolazi od Krista-Glavu po Crkvi koja je njegovo Tijelo”^[58].

Katolička je ravnoteža stoga precizna: zraka istine u nekršćanskim religijama, ali i granice i zablude; univerzalno spasenje Bog nudi, ali dolazi od Krista po Crkvi. To nije ni indiferentistički pluralizam ni ekskluzivizam; to je katolički inkluzivizam, ponekad zvan fulfillment theology.

Dominus Iesus (2000.): spasiteljska jedinstvenost Krista

Izjava Dominus Iesus (6. kolovoza 2000.), koju je potpisao kardinal Joseph Ratzinger, tada prefekt Kongregacije za nauk vjere, najprecizniji je magisterijski odgovor suvremenoj philosophiji perennis. Njezin je predmet, već u § 4:

„Vječnost misionarskog navještaja Crkve danas je ugrožena relativističkim teorijama koje žele opravdati religijski pluralizam, ne samo de facto nego i de iure (ili kao načelo*). One tada drže zastarjelima istine poput konačnosti i potpunosti objave Isusa Krista, […] jedinstvenosti i univerzalnosti spasiteljskog otajstva Isusa Krista, […] postojanja jedne Crkve Kristove u Katoličkoj Crkvi.”* Kongregacija za nauk vjere, izjava Dominus Iesus, 6. kolovoza 2000., § 4^[59]

I izričita osuda:

„Stoga treba čvrsto vjerovati kao istinu katoličke vjere da je univerzalna spasiteljska volja Boga Jednoga i Trojstvenog objavljena i ostvarena jednom zauvijek u otajstvu utjelovljenja, smrti i uskrsnuća Sina Božjega. […] Rješenja koja bi pretpostavljala spasiteljsko djelovanje Boga izvan jedinog posredovanja Kristova bila bi protivna kršćanskoj i katoličkoj vjeri.” Dominus Iesus, br. 14^[60]

Dokument, koji će izazvati međunarodnu kontroverzu, razlikuje tri stajališta koja se susreću u suvremenoj teologiji, i određuje katoličko stajalište:

Nakon objavljivanja nekoliko pluralističkih teologa prima kanonske obavijesti: o. Jacques Dupuis SJ (obavijest od 24. siječnja 2001. o djelu Vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux, potpisao Ratzinger)^[61]; o. Roger Haight SJ (obavijest iz 2005. kojom mu se zabranjuje naučavanje katoličke teologije, proširena 2009. na poučavanje posvuda i teološke objave); o. Peter Phan (kritična izjava doktrinarne komisije američkih biskupa, 10. prosinca 2007., o djelu Being Religious Interreligiously, a ne istraga CDF-a). Magisterij stoga konkretno zauzima stajalište: philosophia perennis, u svojoj katoličko-pluralističkoj inačici, ocijenjena je nespojivom s vjerom.

Ni indiferentizam, ni fanatični ekskluzivizam: katolički put

Katoličko je stajalište stoga precizna ravnoteža koju treba umjeti izraziti u jednoj rečenici: druge religije sadrže zrake istine koje pripravljaju za Evanđelje, ali je sam Krist posrednik i univerzalni spasitelj; njegova milost može doprijeti do svakog čovjeka dobre volje, ali nikad ne relativizira jedinstvenost njegova imena. To stajalište poštuje ono što je Vatikan II nazvao vjerskom slobodom u Dignitatis humanae, svaka se savjest mora poštivati, ne padajući u metafizički indiferentizam koji je Grgur XVI. osudio.

To je točno ono što Katekizam sintetizira u „Bog želi da se svi ljudi spase” (1 Tim 2, 4), univerzalnost spasiteljske želje: „i da dođu do spoznaje istine”, univerzalnost istine za spoznati: „jer je jedan Bog, i jedan posrednik između Boga i ljudi, čovjek Krist Isus, koji sam sebe dade kao otkupninu za sve” (1 Tim 2, 5-6): jedinstvenost posrednika^[62].

Preostaje reći zašto se, pozitivno, Krist ne može svesti na jednu etapu među drugima u nekoj višeznačnoj religijskoj povijesti. Tri ključna odlomka obilježavaju to stajalište.

„Nijedno drugo ime” (Djela 4, 12)

Pred Vijećem, nakon ozdravljenja uzetoga kod Lijepih vrata, apostol Petar javno izjavljuje:

„Nema u nikom drugom spasenja. Doista, nema pod nebom drugog imena dana ljudima po kojemu nam se spasiti.” Djela apostolska 4, 12^[63]

Ta rečenica, izgovorena oko godine 30., u židovskom kontekstu u kojem riječ „ime” označava osobu koja djeluje, jedna je od najradikalnijih tvrdnji Novoga zavjeta. Ona nema neodređeno značenje naklonosti: postavlja da samo Isusovo ime spašava. Philosophia perennis ne može integrirati tu rečenicu a da je ne protumači simbolički, to jest a da je ne izda.

„Ja sam put, istina i život” (Ivan 14, 6)

Još je radikalnija Isusova riječ na Posljednjoj večeri, neposredno prije Muke:

„Ja sam put, istina i život. Nitko ne dolazi k Ocu osim po meni.” Isus, u Evanđelju po svetom Ivanu, 14, 6^[64]

I ovdje se pluralistička egzegeza nalazi prisiljena isprazniti tu rečenicu od njezina doslovnog smisla: ili je rečenicu izgovorio povijesni Isus ne bi nikad (Hick, u The Myth of God Incarnate, 1977.)^[65]; ili je treba shvatiti simbolički kao tvrdnju o univerzalnom ljudskom dostojanstvu. No grčka gramatika ne ostavlja nikakvu marginu: struktura „nitko ne dolazi k Ocu osim po meni”^[66] jednako je isključiva koliko se u grčkom može biti, dvostruka zajednička negacija („nitko... osim”) zatvara svaku mogućnost drugog paralelnog puta k Ocu.

Nije mudar među drugima: Bog utjelovljen

Konačna razlika između Isusa i drugih utemeljitelja religija nije razlika stupnja u duhovnoj mudrosti. To je razlika naravi: Isus je, prema katoličkoj vjeri, Bog utjelovljen, ne čovjek koji je dosegnuo visok stupanj sjedinjenja s Bogom, nego sam Bog koji je u svojoj Osobi došao u ljudskom tijelu. To određuje sabor u Kalcedonu 451.: „jedinoga i istoga Krista, Sina, Gospodina, Jedinorođenca, u dvama narodima, nezbrkano, nepromjenjivo, nedjeljivo, nerazdvojivo”^[67].

Svoditi Isusa na rang avatara Logosa (Schuon) ili kulturnog mita (Hick) stoga znači promijeniti temu: govori se o drugom Isusu, koji više nije Isus Evanđelja, Sabora i svetaca. Perenijalistički je Krist filozofska fikcija; katolički je Krist povijesna osoba koja je hodala putovima Galileje, koja je umrla godine 30. pod Poncijem Pilatom i koja je uskrsnula na uskrsno jutro.

Utjelovljena Riječ kao univerzalno ispunjenje

Ta jedinstvenost nije uskogrudnost. Ona je, naprotiv, ono što omogućuje stvarnu univerzalnost. „Bijaše svjetlost istinita koja prosvjetljuje svakog čovjeka doći na svijet” (Iv 1, 9): ono što prosvjetljuje u svakoj kulturi, u svakoj religiji, u svakoj ispravnoj savjesti, već je Krist, čak i ondje gdje nije imenovan. Nije riječ o tome da bi postojalo više Logosa koji odgovaraju na više religija; postoji jedan Logos, koji je tijelom postao u Isusu i čija je svaka zraka istine u svijetu skriveno sudioništvo.

Sveti Justin mučenik (2. stoljeće) nazivao je to logoï spermatikoï (sjemenke Logosa) prisutne kod Sokrata, Heraklita, Abrahama, posvuda gdje čovjek traži istinu. Taj stari nauk preuzeo je Vatikan II kroz pojam semina Verbi^[68]: sjemenke Riječi posvuda pripravljaju prihvaćanje punine koja je u Kristu. Katolički je inkluzivizam stoga univerzalniji, a ne manje, od philosophie perennis: on ne svodi Krista na kulturno ime među drugima, nego priznaje skrivenu Kristovu prisutnost posvuda gdje istina djeluje.

Intelektualno nakazna teza može biti praktično zavodljiva. Ako philosophia perennis nastavlja postojati unatoč kritikama koje smo izložili, to je zato što odgovara na legitimne potrebe koje mora umjeti čuti svaka katolička apologetika dostojna toga imena.

Legitimna želja za religijskim mirom

Nakon europskih religijskih ratova (1517-1648.), kolonijalnih sukoba i iskustva 20. stoljeća, mnogi naslućuju da isključiva tvrdnja na religijsku istinu rađa nasilje. To je dijelom povijesno točno, dijelom lažno: većina sukoba zvanih „religijskim” bili su i politički, socijalni, etnički. No želja za mirom koju nosi philosophia perennis autentična je: ona se pridružuje molitvi Crkve za mir na zemlji.

Katolički odgovor nije nijekati tu želju, nego je drugačije utemeljiti: religijski mir dolazi od slobode savjesti (Dignitatis humanae, 1965.), od poštovanja osoba, od iskrenog međureligijskog dijaloga, a ne od doktrinarnog razrješenja koje bi religije učinilo nestalima u korist zajedničke filozofije.

Umor od biranja između dogmi

Suvremeni je čovjek zasićen informacijama i u velikoj je mjeri izgubio intelektualnu askezu potrebnu za rasuđivanje. Pred suprotnostima religija sklon je odgovoriti kao umoran potrošač: „birajte za mene” ili „svejedno je”. Philosophia perennis nudi to opuštanje: više ne treba birati između Trojstva i Tawḥīda, između Brahmana i Krista; sve ih se uključuje tako da se sve isprazni.

Katolički je odgovor manje udoban: da, treba tražiti; da, treba uspoređivati; da, treba vagati argumente; da, treba moliti za svjetlo. Traženje religijske istine rad je, a ne potrošnja. „Tražite i naći ćete” (Mt 7, 7): Kristova formula pretpostavlja da postoji nešto za naći, dakle nešto za tražiti; ne stanje ravnodušne ravnopravnosti.

Iluzija duhovne skromnosti

Perenijalist se često predstavlja skromnim: ne tvrdi da je njegova religija jedina istinita, prima sve mudrosti. Ta prividna skromnost skriva suprotnu tvrdnju: on zna što sve religije pokušavaju reći; zauzima gledište s kojega se vide kako se sastaju. Prava bi skromnost bila reći: „ne znam postoji li Bog, ne znam je li se objavio, ja ću tražiti”, a ne „znam što sve religije doista govore, i to je moja sinteza”.

Katolički odgovor poziva na drugu skromnost, zahtjevniju: priznati da je sam Bog govorio, i da ljudska mudrost nije dovoljna da sama presudi; prihvatiti slušati što je Bog rekao u Kristu, radije nego Bogu nametati kalup naših duhovnih sklonosti. To je poniznost koju je preporučivao sveti Augustin: „crede ut intelligas”, vjeruj da razumiješ^[69].

Kako prijateljski odgovoriti perenijalistu u blizini

Prigovor religija koje „sve govore isto” rijetko izriče filozof; gotovo uvijek ga izriče susjed, rođak, prijatelj, u okviru prijateljskog razgovora. Evo pet stavova koji, bez popuštanja, otvaraju pravi dijalog:

1. Priznati ono što je istinito u prigovoru: da, postoje podudarnosti; da, Crkva priznaje zrake istine u drugim religijama; da, jedinstvenog Boga može se tražiti mnogim putovima.
2. Odbaciti zabunu: priznavati podudarnosti ne oslobađa priznavanja stvarnih razlika o krajnjim pitanjima (osobni ili bezlični Bog? jedan život ili ciklus? darovano ili stečeno spasenje?).
3. Pitati tko vidi vrh: postaviti epistemološko pitanje. „Tko može tvrditi da sve religije govore isto, a da ih sve savršeno ne poznaje i da ne zauzima gledište iznad svih?”
4. Izložiti povijesni skandal: inzistirati na jedinstvenosti kršćanstva, datiranom događaju, imenovanim svjedocima, religiji koja prihvaća biti pobijena ako se Uskrsnuće nije zbilo.
5. Svjedočiti vjeru bez fanatizma: pokazati da katolički inkluzivizam poštuje druge religije dublje od perenijalizma: shvaća ih ozbiljno u onomu što govore, bez ispraznjenja u korist vanjske sinteze.

Pravi odgovor na perenijalizam nije netolerancija. To je informirana katolička vjera, mirovita, precizna, koja zna reći zašto je uskrsli Krist jedinstven bez prijezira prema onomu što traže drugi putovi. To je put koji je otvorio Nostra aetate i precizirao Dominus Iesus: prava tolerancija pretpostavlja istinu, ne razrješuje je.

• 5000 religija i „leteći špageti bog”: sociološki prigovor mnoštva.
• Može li se pronaći istina o Bogu i religiji?: prethodno pitanje.
• Kozmološko fino ugađanje: kozmološki argument prema inteligentnom Bogu.