성 피에르 푸리에 (1565-1640)

미르쿠르, 공작을 섬기는 직물 상인 가문

피에르 푸리에는 1565년 11월 30일 보주의 작은 직물 도시 미르쿠르에서, 로렌 공국에서 태어난다 — 트리엔트 공의회 폐막(1563) 바로 뒤이자, 서방에 가톨릭 개혁의 영적 쇄신이 일어나는 바로 그때였다.^[7] 다만 최근 역사 서술의 한 주석은 통상 채택된 1565년이라는 날짜가 절대적으로 확실하지는 않다고 지적한다. 그의 서간 비판판을 펴낸 엘렌 데레알 수녀는 1564년 탄생을 약간 더 그럴듯하게 본다.^[8] Ignispedia는 기록의 이 사소한 의문을 정직하게 알리면서도 전통적인 1565년 날짜를 채택한다.

그는 드망주 푸리에(도미니코의 로렌식 형태) — 직물 상인이자 1579년부터 1581년까지 미르쿠르 직물업자 조합의 조합장 — 와, 피에르가 본당 사제가 될 바로 그 마을 마탱쿠르 출신 안 나카르 사이의 아들이다.^[9] 가문은 공작을 섬기는 시민 계층에 속했다. 사촌 드망주 푸리에(1542–1620)는 1591년 귀족 작위를 받을 것이다.^[10] 오랫동안 예수회원 장 푸리에(1560–1636) — 퐁타무송에서 신학을 가르치다 학장이 된 인물 — 를 피에르의 친척이자 그의 영적 지도자, 이어 성 프란치스코 살레시오의 지도자로서 그를 1602년 주교직까지 이끌고 『신심생활 입문』(Introduction à la vie dévote)을 출간하게 밀어준 인물로 소개해 왔다. 그러나 이러한 친척 관계도, 이러한 영적 지도 관계도 사료로 확증되지 않는다. 확증된 것은 샹베리 예수회 학원 원장이던 장 푸리에 신부가, 1609년(1608년이 아님)에 간행된 『신심생활 입문』이 된 서간들의 최초 수신자 샤르무아지 부인을 도왔다는 역할뿐이다.^[11] 1582년 피에르는 열여섯 살에 어머니를 여읜다. 아버지는 로렌의 크리스틴 공녀의 유모였던 미셸 게랭과 재혼하고, 1591년 귀족 작위를 받을 것이다.^[12]

퐁타무송 예수회 학원

1578년, 열두 살에 피에르는 퐁타무송 예수회 학원에 들어가 여섯 해 동안 문법과 수사학을 공부한다.^[13] 1572년 설립되어 예수회원들에게 맡겨진 퐁타무송 대학교는 당시 로렌 가톨릭 개혁의 큰 지적 중심지 중 하나였다. 예수회원 장 푸리에는 그곳에서 학장이 되기 전 신학을 가르쳤다(피에르와의 친척 관계는 확증되지 않는다, 위 참조).^[14] 또 다른 예수회원 루이 리쇼므 — 「프랑스의 키케로」라는 별칭으로 불린 — 는 트리엔트 공의회 노선과 17세기 프랑스 영성 학파를 준비한 데보 인문주의에 뿌리둔 낙관적 인간관으로 어린 피에르에게 깊은 자취를 남겼다.^[15]

쇼무제의 정규 참사회원

1585년, 스무 살에 피에르 푸리에는 에피날 인근 쇼무제 수도원에서 성 아우구스티노 정규 참사회원으로 입회한다 — 이는 cloister에 든 수도회들과 달리 폭넓은 사도적·사목적 활동을 가능하게 하는 수도생활의 선택이었다.^[16] 그는 툴 교구가 속한 트리어에서 1589년 2월 25일 사제로 서품되고, 그해 6월 24일 쇼무제 수도원에서 첫 미사를 집전한다.^[17][18]

이어 수도원장은 그를 일곱 해 동안 퐁타무송 대학교로 돌려보내, 『보편 법학 대전』(Syntagma juris universi, 1582)의 저자인 법학자 피에르 그레구아르와 교류하며 신학과 법학을 깊이 공부하게 한다.^[19] 그곳에서 그는 도미니코회원 카예탄의 주석으로 새롭게 읽은 **성 토마스 아퀴나스**의 신학을 익히고^[20], 동시대인들의 증언에 따르면 그는 『신학대전』(Somme théologique)을 암송하고 있었다.^[21] 1595년 쇼무제로 돌아온 그는 1597년까지 수도원에 딸린 본당을 맡아 다스린다.

가난한 본당의 종신 대리 사제

1597년, 피에르 푸리에는 보주 지방 마탱쿠르의 본당 사제가 되어 1640년 선종할 때까지 마흔세 해 동안 그 직무를 수행한다.^[22] 엄밀히 말하면, 최근 사학이 밝히듯 그는 정식 본당 사제가 아니라 종신 대리 사제이다. 본당의 권한은 오송빌 참사회회에 속했고, 그 참사회회가 법적으로 마탱쿠르의 「수석 본당 사제」로 남아 있었기 때문이다. 따라서 피에르 푸리에는 법정 최소 몫 — 사례금과 소액 연금 — 만 받았고, 이를 본당 사업에 온전히 바쳤다.^[23]

오래된 전기들과 오늘날의 여러 누리집은 마탱쿠르를 푸리에가 되찾아야 했던 개신교에 넘어간 「작은 제네바」로 소개한다.^[24] 그러나 이 이미지는 정직하게 바로잡아야 한다. 이 표현은 성인의 가장 이른 전기 작가 중 한 사람인 장 브델(1645/1869)의 미화된 서술에서 비롯된 것으로 보이며, 푸리에가 본당 사제로 부임할 당시 마탱쿠르에 실제로 개신교 가정들이 있었다는 것을 확인해 주는 지방 기록은 전혀 없다.^[25] 반면 자료들이 확실히 증명하는 것은 그가 본당에서 발견한 도덕적·물질적 황폐함, 그리고 기도와 교육과 모범으로 그 본당을 일으켜 세운 끈기이다. 전기 작가들은 이를 노트르담 수녀회 창립과 정규 참사회회 개혁과 함께 그의 「본질적인 영광의 칭호」로 꼽는다.^[26]

«누구에게도 해를 끼치지 않고, 모두에게 유익하기»

피에르 푸리에의 사목 생애 전체는 그가 채택한 좌우명, 곧 밀라노의 성 암브로시오에게서 빌려온 말에 담겨 있다. Obesse nemini, omnibus prodesse — «누구에게도 해를 끼치지 않고, 모두에게 유익하기».^[27] 그의 초상화와 스테인드글라스와 조각상에는 거의 언제나 이 말이 새겨져 있다. 이는 단순한 경건한 구호가 아니다. 마탱쿠르를 실험실 삼아 펼친 사십 년 지역 개혁 — 신용, 공중 보건, 사법, 교육 — 의 구체적인 계획이다.

성 에프르 기금과 «작은 신심 모임»

어려움에 처한 장인들이 고리대금업자에게 손 벌리지 않도록, 푸리에는 상호 부조 금고인 성 에프르 기금을 세워 담보도 이자도 없이 빌려주었다.^[28] 또한 서간에서 스스로 **«작은 신심 모임»**이라 부른 상호 부조 조직 — 양식을 모아 가장 가난한 이들에게 나누어 줄 다섯에서 여섯 명의 평신도 팀으로, 정신은 현대 자선 단체에 비견할 만하다 — 을 꾸리고 민중 급식소를 열었다.^[29]

«착한 수녀님들, 본당 사제라는 것이 무엇인지, 곧 백성의 목자요 아버지요 어머니요 대장이며 파수꾼이요 인도자요 보초병이며 의사요 변호인이요 대리인이요 중재자요 양육자요 모범이며 거울로서, 모든 이에게 모든 것이 되는 것임을 아신다면, 이런 시기에 본당을 비우라고 바라시지는 않을 것입니다.» — 성 피에르 푸리에, 페스트를 피해 피신하라고 권유한 수녀들에게 한 답^[30]

페스트, 기근과 공중 보건 (1626, 1631-1632)

푸리에는 1631-1632년 대페스트와의 싸움에 적극 뛰어들어 건전한 음식, 거처의 위생, 물의 청결 같은 위생 규칙을 내려 전염을 막는 데 이바지했다.^[31] 1626년 기근 때는 재산이 아니라 «각자의 필요에 따라» 밀을 배급하는 배급제를 의무화했다. 당시로서는 주목할 만한 사회적 선택이었다.^[32]

사제이자 재판관: 사법과 지방 행정

로렌의 관습은 본당 사제에게 때로 지방 행정 임무를 맡겼다. 매년 성 요한 축일 전 주일마다 피에르 푸리에는 학교 교사, 교회 재산 관리인, 참사관과 사법 대리를 선출하는 모임을 주재했으며, 공작의 위임으로 벌금이 10솔 미만인지 이상인지에 따라 하급 및 중급 사법권을 직접 행사했다.^[33] 1627년부터 샤를 4세 공작의 칙령은 공국 도시에 들어가는 모든 이에게 전염병이 없음을 증명하는 증명서를 요구했다. 그의 서간에는 그가 직접 쓴 증명서 한 통이 남아 있는데, 1631년 9월 15일에 작성된 것이다.

«본인, 전하의 권위 아래 로렌 마탱쿠르의 본당 사제 겸 사법 책임자는 관계자 모두에게 증명합니다. 오늘 1631년 9월 15일 장 마일페르 […] 가 위 마탱쿠르를 떠났으며, 그는 그곳에 열일곱 주 남짓 머물렀고, 하느님의 은총으로 그곳에는 페스트나 다른 전염병의 위험이 전혀 없습니다.» — 성 피에르 푸리에, 보건 증명서, 마탱쿠르, 1631년 9월 15일^[34]

알릭스 르클레르, 좌절된 성소

알릭스 르클레르(1576–1622)는 르미르몽 귀족 가문의 젊은 여성으로, 수년 동안 가장 가난한 이들의 교육을 통해 하느님을 섬기고자 하는 깊은 열망을 실현할 수도생활의 형태를 찾아왔다.^[35] 마탱쿠르의 본당 사제이자 이미 개혁에 나선 피에르 푸리에의 영적·지적 지도를 받으며, 마침내 자신의 성소의 길을 찾는다. 자기 안에 닫힌 울타리가 아니라, 교육에 헌신하는 수녀회였다.^[36]

1597년 성탄: 마탱쿠르에서의 첫 서원

1597년 성탄에 피에르 푸리에는 마탱쿠르 본당 성당에서 스물한 살의 알릭스 르클레르와 네 동료의 봉헌 서원을 받는다.^[37] 이는 장차 노트르담 수녀회가 될 공동체의 영적 탄생 행위이다. 1598년 5월, 작은 공동체는 귀부인들이 모인 집회가 열리는 푸세로 옮겨가, 이른바 「쪽지 피정」, 곧 인생의 큰 선택을 두고 각자 식별하는 일주일간의 피정을 지낸다. 그 끝에 모두가 만장일치로 여아 교육에 헌신하는 새로운 수녀회 설립에 합의한다.^[38]

1598년 7월, 푸세에 로렌 최초의 여아 무료 학교가 문을 연다. 가난한 아이도 부유한 아이도 가리지 않았다.^[39][40] 1598년 기초 문서는 당시로서는 놀랄 만큼 명확한 말로 이 사업의 포부를 정한다. 「공립 학교를 세워 여아들에게 읽기·쓰기·바느질·그리스도교 교리를 무료로 가르친다」.^[41] 너그러운 마음으로 푸리에는 수녀들에게 개신교 집안의 어린 소녀들도 학교에 받아들일 것을 분명히 당부하고, 한 편지에서는 그 아이들의 신앙을 「어지럽힐 수 있는」 일은 무엇도 하지 말라고 강조한다.^[42]

전례 없는 제4서원: 교육

여아 교육에 대한 새 수녀회의 전적인 헌신은 교회법적으로 드문 선택으로 표현된다. 전통적인 수도자 삼원서원 — 청빈·정결·순명 — 에 교육이라는 제4서원을 더한 것이다.^[43] 이러한 규정은 사후에 간행된 모음집 『노트르담 수녀회의 참된 회헌』(1649년 간행, 설립자 사후 9년)에 서술되어 있는데, 이는 서양 교육사에서 하나의 이정표가 된다. 민중의 딸들의 학교 교육에 형식적 서원으로 자신을 헌신한 여성 수도회는 그때까지 없었다.^[44]

「너희 학교에서 단 한 영혼이라도 얻는 것이 […] 하나의 세상을 창조하는 것보다 크다.」 — 성 피에르 푸리에, 1619년 미르쿠르 수녀들에게 보낸 편지^[45]

「동시적」 교수법과 학급의 탄생

『참된 회헌』은 당시로서는 혁명적인 교육 조직을 상세히 기술한다. 수업은 동일 수준의 학생 집단에 나누어 베풀고, 학교는 「학급」들로 나뉘며, 각 학급은 다시 열다섯에서 스무 명의 여학생으로 이루어진 여러 「반」으로 세분되어 한 명의 교사가 맡고, 모두가 동일한 교과서로 동시에 읽기를 배운다.^[46] 이러한 합리적이고 효율적인 방법은 세기말 값싼 책의 보급과 함께 비로소 온전히 적용된다.^[47] 전통은 또한 피에르 푸리에에게 칠판의 발명과 이를 교실에 들여온 공로를 돌린다. 그러나 이에 대한 증언은 앞선 사실들보다 후대 것이고 문서적 근거도 덜 탄탄하므로, Ignispedia는 이를 직접적 1차 사료 증거 없이 되풀이되어 온 학교 전통의 이야기로서 통상의 신중함을 담아 전한다.^[48]

엄격한 울타리 밖에 머무르는 능동적 교육에 헌신하는 새 수녀회를 세우는 일은 여성 수도생활에 관한 트리엔트 이후 교회법과 정면으로 충돌했다. 피에르 푸리에와 알릭스 르클레르가 교구 첫 승인에서 로마의 최종 칙서까지 자신들의 직관을 교회로부터 인정받는 데 30년이 넘는 세월이 필요했던 이유이다.^[49]

1616년: 불완전한 승인에 대한 실망

1615년 2월의 칙서는 성 아우구스티노 회칙 아래 낭시 수도원만을 설립한다. 너무 좁은 인정이라 피에르 푸리에와 수녀들 모두 만장일치로 이를 그 상태로는 받아들이기를 거부한다.^[51] 1616년의 두 번째 칙서는 외부 교육을 허용하지만 어디까지나 임시 자격으로만 허용한다. 만족을 얻기까지 로마를 오가며 청원서와 문서를 바치는 열년이 넘는 노력이 더 필요했다.

1628년: 우르바노 8세의 단일 칙서

길고 어려운 절차 끝에 1628년 8월 8일, 교황 우르바노 8세가 마침내 수녀회의 모든 수도원에 유효한 단일 칙서에 서명한다.^[52] 이에 수녀들은 노트르담 수녀회의 성 아우구스티노 정규 참사 수녀라는 이름을 갖게 된다. 이는 31년에 걸친 제도적 인내의 결실이자, 수세기 뒤의 위대한 교육 수녀회들을 한참 앞서 예시한 여성 사도적 수도생활 모형에 대한 최종적 승인이다.

수아송의 위기와 알릭스의 충실성

젊은 수녀회의 역사에 내적 시련이 없었던 것은 아니다. 1623년, 수아송 수도원이 피에르 푸리에의 권위에 반기를 들어, 완전한 해결까지 수년(1624–1627)이 걸리는 위기가 된다.^[53] 알릭스 르클레르는 1622년에 사망하여, 1628년의 최종 칙서를 보지 못한 채 자신의 사업의 교회법적 완성을 보지 못한다. 그 시기 이미 열세 개의 수도원이 세워져 있었고, 1618년부터 1625년 사이에 백스무 명이 넘는 수도 서원이 발원되었다.^[54] 그녀는 1947년에 시복된다.

알릭스 르 클레르와 함께 이룬 사업 너머, 피에르 푸리에는 또 하나의 큰 사명을 받는다. 바로 자기 수도회, 즉 당대인들에 따르면 어느 정도 규율 해이에 빠져 있던 성 아우구스티노회 정규 참사회원의 개혁이다.^[55] 이 임무의 정확한 날짜에 대해서는 자료마다 약간씩 다르다. 어떤 개요는 1621년이라 하고, 프랑스어 위키백과는 1623년이라 하는데, 이는 단일 칙령이 아니라 수년에 걸쳐 진행된 과정이었음을 보여줄 뿐이다.^[56][57] 1625년 8월부터 1626년 1월 사이, 푸리에는 이 개혁의 중심지 중 하나였던 돔므브르쉬르베주즈 수도원에 여러 차례 머문다.^[58]

이렇게 그는 구세주회를 세우고, 1632년에는 로렌 공국을 위한 총장이 된다. 어떤 자료는 이 직책을 총장직이라 부른다.^[59][60] 설립자이자 개혁자라는 이 이중 역할 — 당대에는 한 사람이 남자 개혁 수도회와 여자 설립 수녀회를 동시에 이끈 드문 사례 — 은 피에르 푸리에에게 로렌의 가톨릭 개혁 일꾼들 가운데 뛰어난 위상을 부여한다.

1623년, 칼뱅주의 백작 필리프 오통 드 살름은 신성로마제국의 제후 작위를 황제 페르디난트 2세에게서 얻기 위해 강요받아 배교하고 가톨릭으로 개종한다.^[61] 1625년 3월 12일 칙령으로 그는 영지 내 칼뱅주의 예배를 금지하고, 개신교 목사들을 추방하며, 신민들에게 1년 안에 가톨릭 교리를 배우도록 명령하고, 어기면 추방하겠다고 한다.^[62] 피에르 푸리에에게 맡겨진 살름 공국(낭시 근처)에서의 교리 사명은 바로 이러한 정치·종교적 배경 속에 자리한다. 1911년 가톨릭 백과사전에 따르면, 여섯 달 만에 "그가 '가엾은 이방인들'이라 부르던 모든 개신교도가 신앙으로 돌아왔다"고 한다.^[63] 패배자가 아니라 되찾아야 할 "이방인"에 대해 말하는 이러한 표현은 푸리에 특유의 사목적 자비에서 우러난 것으로, 그 배경 속에 다시 놓아야 한다. 즉 왕자의 정치적 개종은 마탱쿠르 본당 신부가 사목적으로 나서기 전부터 이미 개신교 주민 일부의 이주나 강제 개종을 불러왔던 것이다.^[64]

로렌을 넘어 번진 전쟁

1630년, 루이 13세의 동생이자 리슐리외 추기경에 공개적으로 반대하던 가스통 도를레앙이 로렌에 피신하고, 샤를 4세 공작이 그를 성대히 맞이한다. 1632년 공작은 왕의 동의 없이 여동생을 가스통과 결혼시킨다. 루이 13세가 개전 사유로 여긴 모욕이었다. 왕의 군대가 30년 전쟁과 스웨덴 군대에 이미 황폐해진 로렌 공국을 침공한다.^[65] 공작 일가는 유럽 각지로 흩어진다. 화가 조르주 드 라 투르가 프랑스 측에 붙을 때, 판화가 자크 칼로는 자기 군주에게 충성을 지킨다. 피에르 푸리에 역시 그러했다.^[66]

1636년의 추방과 "생피에르푸리에 탑"

샤를 4세 공작에 대한 충성 때문에 그는 1636년 리슐리외에 의해 추방된다. 당시 그의 나이 일흔 살이었다. 당시 스페인 영토였던 프랑슈콩테의 그레 (스페인령 프랑슈콩테) 로 피신한 그는, 1338년에 지어진 낡은 네모 건물 안 가로세로 3미터도 안 되는 좁은 방을 거처로 얻는다. 세 개의 창문으로 빛이 들고 낡은 벽난로로 난방을 했다.^[67] 그곳은 나무로 된 회전 계단탑을 통해 들어가는데, 입구 문을 숨길 수 있게 되어 있다. 오늘날에도 "생피에르푸리에 탑"이라 불리는 이름은 건물 자체가 아니라 이 장치에서 유래했다.^[68]

"이것이 로렌 사람들의 마음입니다"

역경 속에서도 피에르 푸리에는 전기가들이 말하듯 로렌 애국자의 전형으로 남는다.^[69] 그레에 도착한 지 3년 뒤, 니콜 공작부인에게 보낸 편지에서 그는 충성을 다시 다짐한다.

"매우 겸손하고 매우 충실하며 매우 순명한 신하로서, 언제나 훌륭하신 군주들과 훌륭하신 공녀들을 향해 품는 마음으로. 이것이 로렌 사람들의 마음입니다." — 성 피에르 푸리에, 그레 망명 중 니콜 공작부인에게 보낸 편지^[70]

죽음, 1640년 12월 9일

마지막 날까지 망명자는 노트르담 수녀회의 『대(大)회헌』 개정 작업을 계속한다.^[71] 그는 1640년 12월 9일 그레에서 일흔다섯 살로 세상을 떠난다.^[72] 그의 유해는 오늘날 마탱쿠르 본당 성당에 모셔져 있다. 1998년 시성 100주년 순례 안내 책자에 따르면, 그레 노트르담 대성당의 한 경당에는 그의 심장을 모신 성유함이 보관되어 있다고 한다.^[73]

이러한 겸손은 남의 눈에 띄지 않는 사목 속에서도 드러난다. 툴 주교가 맡고 있던 빙의자 랑팽 부인의 구마식에 참석해 달라는 부름을 받은 피에르 푸리에는 자신을 향해 쏟아진 비난 — 「네가 이렇게 사람들을 속이니」, 마치 주변 사람들을 속이기 위해 거룩함을 가장하는 것처럼 — 을 감내하고는 단순히 이렇게 대답한다. 「그렇다, 정말로 나는 그럴 만하다!」 저자에 따르면 그때 목소리는 물러나고 랑팽 부인은 곧바로 상태가 좋아졌다고 한다. 성인의 현존만으로 이루어진 해방의 한 예이다.^[74]

구체를 섬기는 토마스주의 신학

피에르 푸리에의 영성은 먼저 사변적인 것이 아니다. **성 토마스 아퀴나스**의 신학과 루이 리쇼므의 낙관적 인문주의로 단련된 그는 높은 신학 문화를 구체적 행동으로 옮긴다. 무이자 대출, 무료 학교, 보건 증명서, 공정한 배급이 그것이다.^[75] 트리엔트 공의회는 그에게 교리적 틀을 제공한다. 곧 교리 교육, 나아가 세속 문화가 그리스도인의 영성 수련에서 차지하는 중심적 역할이다.^[76] 미르쿠르 수녀들에게 학교에서 얻은 한 영혼의 값에 대해 한 그의 말이 바로 이 확신에서 태어났으며, 앞에서 인용하였다.^[77]

애정, 현실 감각, 복음적 기쁨

노트르담 수녀회는 오늘날에도 설립자의 교육 정신을 몇 마디로 요약한다. 곧 아이를 애정, 존중, 이해, 현실 감각과 넓은 마음으로 바라보는 것, "기쁨과 소박함과 사랑의 복음적 분위기" 속에서 바라보는 것이다.^[78] 17세기부터, 다른 누구도 가르칠 생각을 하지 않던 가난한 어린 소녀들에게 적용된 이 자비의 교육학은 마탱쿠르 성인이 남긴 가장 오래 지속되는 유산 중 하나이다.

온전한 사목적 기질

페스트를 두려워하던 수녀들에게 한 말 — "민족들의 목자, 아버지, 어머니, 대장, 파수꾼, 인도자, 보초, 의사, 변호인, 대리인, 중재자, 양육자, 모범, 거울, 모든 이에게 모든 것"^[79] — 은 17세기에 본당 사제직이 구체적으로 무엇을 의미할 수 있었는지를 드물게 그려준다. 곧 고립된 성사 직무가 아니라, 자기 목숨의 위험까지 거리낌 없이 끌어안은 사회적이면서도 영적인 온전한 짐이었다.

1730년: 베네딕토 13세에 의한 시복

사망한 지 거의 1세기 뒤, 피에르 푸리에는 교황 베네딕토 13세에 의해 1730년 1월 29일 시복되었다.^[80][81] 이후 노트르담 수녀회와 구세주회 정규 성직자들의 살아 있는 기억에 힘입어 로렌과 이웃 교구들에서 공경이 확산되었다.

1897년: 레오 13세에 의한 시성

피에르 푸리에는 교황 레오 13세에 의해 1897년 5월 27일 시성되었다.^[82][83] 1897년 6월 27일자 시성 사도적 서한 『Hoc mandatum』(《이 명령을》)은 자선 계명에 관한 성 요한 제1서 구절 인용으로 시작한다 — « Hoc mandatum habemus a Deo, ut qui diligit Deum, diligat et fratrem suum »(«우리는 하느님께로부터 이 계명을 받았습니다. 하느님을 사랑하는 자는 자기 형제도 사랑해야 한다는 것입니다», 1요한 4, 21) — 이어 새 성인이 **「덕과 학예 안에서 소녀들을 교육하기 위한 봉헌된 동정녀들의 크고 항구한 단체를 세울 계획을 품었다」**고 회고한다.^[84]

시성을 위해 레오 13세는 피에르 푸리에의 전구로 인한 두 건의 즉각적 치유를 인정했다. 1868년 수녀 마리알렉상드라의 심각한 무릎 관절염 치유와, 1881년 수녀 마리프랑수아즈의 중증 위궤양 치유이다.^[85] 시성식은 1897년 5월 27일 로마 성 베드로 대성전에서 거행되었으며, 새 성인을 형상화한 조각가 루이 노엘의 조각상이 오늘날 사도 베드로의 무덤 위에 솟은 제단을 둘러싼 기둥 중 하나를 장식하고 있다.^[86]

마르그리트 부르주아와 몬트리올 노트르담 수녀회

피에르 푸리에와 알릭스 르클레르의 교육적 직관은 17세기 중반 이미 대서양을 건넜다. 트루아의 수녀원 부속 노트르담 외부 회중 — 마탱쿠르 사업의 직접적 계승자인 봉쇄되지 않은 평신도 단체 — 에서 양성된 성녀 마르그리트 부르주아(1620-1700)는 1653년 2월 트루아를 떠나 빌마리로 향한다. 1653년 9월 22일 퀘벡에 상륙한 그녀는 1658년 첫 학교를 열어, 피에르 푸리에 창립 정신의 북아메리카 주요 확산 거점인 훗날의 몬트리올 노트르담 수녀회의 첫 싹을 틔웠다.^[87]

카롤리네 게르하딩거와 노트르담 학교 수녀회

바이에른에서는 같은 영적 계보가 1833년 10월 24일 카롤리네 게르하딩거의 「가난한 노트르담 수녀들」 창립에 영감을 주었고, 이 단체는 1847년 노트르담 학교 수녀회(School Sisters of Notre Dame)가 되어 오늘날 마탱쿠르 교육 카리스마의 직접적 연장선에서 여러 대륙에 자리하고 있다.^[88]

오늘날의 노트르담 수녀회

17세기 말 노트르담 수녀회는 약 63개 수도원과 2천 명의 수녀를 헤아렸으며, 프랑스, 로렌, 알자스, 스페인령 네덜란드와 독일 지역들에 분포했다.^[89] 여러 분리와 재결합(1878년부터 벨기에 쥐피유 연합, 1932년 인준된 로마 연합)을 거쳐, 제2차 바티칸 공의회 이후이자 1947년 알릭스 르클레르 시복에 힘입어 두 큰 지회가 1963년 4월 합병하여 오늘날 여러 대륙에서 교육 사명을 이어가는 통합 수녀회를 이루었다.^[90]

여러 학교가 여전히 성인의 이름을 지니고 있다 — 미르쿠르, 파리(12구), 뤼네빌과 그레 — 또한 여러 종교 건축물이 그에게 봉헌되었는데, 특히 1853년 그의 옛 본당 성당 자리에 세워진 마탱쿠르 성 피에르 푸리에 대성당이 있다.^[91][92] 공익 재단으로 인정받은 피에르 푸리에-알릭스 르클레르 재단은 오늘날 그들의 이중 교육적·영적 유산을 이어가고 있다.^[93]

결국 피에르 푸리에의 생애는 놀랍도록 시의적절한 메시지를 전한다. 성덕이 반드시 대도시의 화려한 창립이나 궁정의 명성을 요구하는 것은 아니라는 것이다 — 마흔세 해 동안 한 마을 본당 신부가 좌우명에 바친 완고한 충실함 안에 깃들 수도 있다. 아무에게도 해를 끼치지 않고, 모두에게 유익하게.

• 성 프란치스코 살레시오 (1567-1622) — 제네바 주교(1602-1622)이자 『신심생활 입문』(1609)의 저자.
• 성 요한 외드 (1601-1680) — 프랑스 17세기의 또 다른 위대한 성직자 개혁가이자 창립자로, 가톨릭 개혁의 같은 세대에 속한다.
• 성 빈첸시오 드 바오로 (1581-1660) — 피에르 푸리에와 동시대의 인물로, 조직화된 자선과 성직자 개혁의 또 다른 위대한 일꾼이다.
• 성녀 요안나 프란치스카 드 샹탈 (1572-1641) — 성모방문회 공동 창립자로, 같은 세대 로렌과 사보이아 영성의 위대한 여성 인물이다.
• 성녀 마르그리트 부르주아 (1620-1700) — 캐나다에서 피에르 푸리에와 알릭스 르 클레르의 교육 사업을 직접 계승한 인물이다.
• 가톨릭 개혁 (1517-1648) — 마탱쿠르의 사업이 가장 독창적인 열매 중 하나인 교회의 위대한 쇄신 운동.
• 트리엔트 공의회 (1545-1563) — 그 신학과 교리교육에 대한 강조가 피에르 푸리에의 사목 및 교육 사업 전체에 직접 자양분이 되었다.