Święty Hipolit Rzymski (170-235)

Najwybitniejszy teolog Rzymu III wieku

Na przełomie II i III wieku Kościół Rzymu jest jeszcze w dużej mierze greckojęzyczny: jego chrześcijanie, jego biskupi, jego liturgia mówią po grecku. W tym środowisku Hipolit jest najbardziej wykształconym umysłem swego pokolenia. Zna filozofię grecką, którą zaprzęga do rozbijania systemów heretyckich; komentuje Pismo; utrwala na piśmie zwyczaje liturgiczne wspólnoty. Catholic Encyclopedia określa go bez ogródek mianem «najwybitniejszego teologa i najbardziej płodnego pisarza religijnego Kościoła rzymskiego epoki przedkonstantyńskiej»^[4].

Ta wielkość tłumaczy dramat jego życia. Hipolit nie jest miernym umysłem, który zawiść pchnęłaby do zerwania: to doktor pierwszego rzędu, przekonany, że broni wiary otrzymanej, który ściera się z biskupami Rzymu, uznawanymi przez niego — niesłusznie, według osądu Kościoła — za zbyt letnich w doktrynie i zbyt pobłażliwych w dyscyplinie. Spór nie przeciwstawia świętego niegodnym, lecz wielkiego teologa rygorystę pasterzom zatroskanym o miłosierdzie.

Święty paradoksalny: schizmatyk, który stał się męczennikiem

Kościół nigdy nie rozwiązał «sprawy Hipolita», wymazując jego wielkość ani zaprzeczając jego winie. Trzyma razem dwie prawdy: Hipolit zerwał wspólnotę — to ciężka wina; i Hipolit wyznawał wiarę aż do krwi po pojednaniu — to prawdziwa świętość. Jego pamięć uczy więc, że najświetniejsza erudycja nigdy nie zwalnia ze wspólnoty kościelnej, ale też że Kościół umie czcić jako męczennika tego, kto po zabłądzeniu powrócił i oddał wszystko.

«Obaj byli jednakowo czczeni jako męczennicy przez Kościół rzymski: to pewny dowód, że Hipolit zawarł pokój z tym Kościołem przed śmiercią.» — J. P. Kirsch, Catholic Encyclopedia, hasło Hippolytus of Rome^[5]

Ten paradoks — schizmatycki biskup otaczany później wielką czcią jako męczennik i teolog — miał ciekawy skutek: już w IV wieku nie wiedziano, na jakiej stolicy był biskupem, bo nie figurował na żadnej liście biskupów Rzymu^[6]. Najuczeńszy człowiek swego Kościoła stał się dla pamięci biskupem bez znanej stolicy.

Źródła: Euzebiusz, Hieronim, statua i jego własne pisma

Odtworzenie życia Hipolita wymaga zestawienia źródeł bardzo różnej natury, bo żadne samo nie wystarcza.

• Euzebiusz z Cezarei (Historia kościelna, ok. 313–325) wie, że Hipolit przewodniczył «jakiemuś Kościołowi» i wylicza kilka jego pism, w tym komput paschalny — lecz nie zna jego dokładnej stolicy^[7].
• Święty Hieronim (De viris illustribus, 392) również opisuje go jako biskupa stolicy, której nazwy nie zdołał poznać, podaje dłuższą listę jego dzieł i relacjonuje, że wygłosił homilię «w obecności Orygenesa»^[8].
• Focjusz (Biblioteka, IX wiek) przekazuje tradycję czyniącą z Hipolita ucznia świętego Ireneusza^[9].
• Własne pisma Hipolita, zwłaszcza Odpieranie wszystkich herezji, księga IX, opowiadają od wewnątrz — i z oczywistą stronniczością — spór z Zefirynem i Kalikstem^[10].
• Dokumenty rzymskie — Katalog liberiuszowski, Depositio martyrum (354), Liber Pontificalis — ustalają wygnanie, śmierć i przeniesienie ciał^[11][12].
• Wreszcie marmurowa statua z III wieku, odnaleziona w 1551 r., nosi wyryte na krześle komput paschalny i listę dzieł: wyjątkowy świadek materialny, choć jej identyfikacja pozostaje dyskutowana^[13].

Mało znane narodziny, około 170 r.

Data i miejsce narodzin Hipolita wymykają się wszelkiej pewności. Catholic Encyclopedia wskazuje, że jego data urodzenia jest nieznana^[14]; tradycja i historycy umieszczają ją około 170 r. w świecie greckim. Samo jego imię — Hippolytos, «ten, który wyprzęga konie» — jest greckie, podobnie jak język jego pism i kultura. Kilka poszlak wskazuje na pochodzenie wschodnie: formacja u Ireneusza, mistrzostwo filozofii greckiej, jego ogromna późniejsza sława w Kościołach Wschodu, które czytały go i kopiowały długo po tym, jak Rzym o nim zapomniał^[15].

Uczeń świętego Ireneusza z Lyonu

Najlepiej poświadczona więź jego formacji wiedzie przez świętego Ireneusza. Focjusz relacjonuje, że Hipolit był jego uczniem — czy to w Rzymie, czy w Lyonie^[16]. Ta filiacja nie ma w sobie nic anegdotycznego: wpisuje Hipolita w żywy łańcuch przekazu sięgający Apostołów. Ireneusz był formowany w Smyrnie przez świętego Polikarpa, samego ucznia apostoła Jana. Za pośrednictwem Ireneusza Hipolit dziedziczy więc teologię Tradycji apostolskiej i walkę z gnozą, które naznaczą całe jego dzieło.

«Hipolit był uczniem świętego Ireneusza.» — Focjusz z Konstantynopola, Biblioteka, kodeks 121^[17]

Ta ciągłość czytelna jest w tematach: jak Ireneusz w swym Adversus Haereses (zob. święty Ireneusz z Lyonu), Hipolit pisze rozległe odparcie herezji i broni wiary otrzymanej przeciw systemom gnostyckim. Mistrz zwalczał Walentyna i Marcjona; uczeń kontynuuje walkę w samym Rzymie, dokąd te nurty przeniknęły.

Uczony kapłan Kościoła rzymskiego

Na początku III wieku Hipolit jest kapłanem Kościoła Rzymu^[18]. Pełni w nim posługę nauczania i kaznodziejstwa. Hieronim zachowuje pamięć, że pewnego dnia kazał «w obecności Orygenesa»^[19], wielkiego mistrza Aleksandrii bawiącego wówczas przejazdem w Rzymie — dowód, że Hipolit zajmował w mieście publiczną rolę uznanego doktora.

W tych ramach trzeba rozumieć Tradycję apostolską przypisywaną Hipolitowi: zbiór zwyczajów liturgicznych i dyscyplinarnych wspólnoty rzymskiej — święcenia, chrzest, eucharystia, modlitwy godzin. Niezależnie od tego, czy jest jej bezpośrednim autorem, czy kompilatorem starszego zasobu (kwestia dziś dyskutowana, zob. niżej), tekst ten ukazuje kapłana głęboko zaangażowanego w konkretne życie swego Kościoła, a nie odizolowanego teoretyka.

Spór chrystologiczny: monarchianie i Logos

Pierwszy front Hipolita jest doktrynalny. W Rzymie krążą wówczas doktryny zwane monarchiańskimi lub modalistycznymi, które chcą bronić jedności Boga, lecz kończą zaprzeczeniem realnego rozróżnienia Osób: Ojciec, Syn i Duch mają być jedynie modusami czyli przejawami (modi) jednej i tej samej Osoby Boskiej. Ich rzymscy zwolennicy nazywają się Noetos, Epigon, Kleomenes, Sabeliusz^[20]. Według nich mówienie, że Syn różni się od Ojca, równałoby się uznaniu dwóch bogów.

Hipolit zwalcza ten modalizm w imię teologii Logosu: Słowo (Logos) jest Osobą Boską realnie różną od Ojca, przez którą Ojciec stwarza i się objawia. Jego polemika jest tak gwałtowna, że prowadzi go, zdaniem przeciwników, w przeciwną skrajność: zarzuca mu się przedstawianie Syna jako Osoby niemal całkowicie oddzielonej od Boga, co Kalikst nazwie «dyteizmem» (dwóch bogów)^[21]. Prawda katolicka stanie pośrodku między dwoma rafami, a słownictwo trynitarne będzie się stabilizować jeszcze przez wiek.

Oskarżenie o laksyzm pokutny

Drugi front jest dyscyplinarny. Hipolit zarzuca Kościołowi Rzymu — najpierw za papieża Zefiryna (ok. 199–217), którego uważa za «człowieka nieudolnego, niegodnego rządzenia Kościołem Rzymu» i manipulowanego przez swego diakona Kaliksta^[22] — rozluźnienie dyscypliny pokutnej. Gdy Kalikst zostaje papieżem, spór wybucha: Hipolit oskarża go, że sprowadził pokutę «do haniebnego laksyzmu»^[23], zwłaszcza przywracając do wspólnoty, po pokucie, chrześcijan winnych ciężkich grzechów, jak cudzołóstwo.

Otóż w tym punkcie osąd Kościoła jest jasny, a Catholic Encyclopedia mówi to wyraźnie: zarzuty te były nieuzasadnione, i to sam Hipolit głosił nadmierny rygoryzm^[24]. Kalikst bronił miłosierdzia Kościoła wobec skrusznych grzeszników — tego samego miłosierdzia, które nakazał Chrystus. Hipolit, w imię bezkompromisowej czystości, odrzucał tę drogę. Szczegóły tej debaty omówione są od strony papieża w papież święty Kalikst I.

Zarzut Kaliksta: teolog, który błądzi, nie przestając być wielkim

Trzeba zachować trafne spojrzenie. Hipolit myli się co do dyscypliny i zaostrza chrystologię; lecz nie jest ani oszustem, ani miernotą. Jego komentarze biblijne, traktaty dogmatyczne i odparcie herezji czynią go pierwszorzędnym świadkiem dawnej teologii rzymskiej. Jego schizmatycki upadek nie czyni jego pism bezużytecznymi; lecz jego erudycja nie usprawiedliwia jego zerwania.

Ten niuans jest decydujący dla katolickiej lektury: prawda nie sprowadza się do obozu najbardziej uczonego ani do najbłyskotliwszego pióra. Liczy się wspólnota z Kościołem. Hipolit odzyska właśnie tę wspólnotę przed końcem — lecz za cenę wygnania i krwi.

Konkurencyjny wybór

Gdy Kalikst zostaje obrany biskupem Rzymu (217), Hipolit odmawia uznania linii rzymskiej. Opuszcza wspólnotę Kościoła rzymskiego i daje się obrać biskupem przez swą małą grupę stronników^[25]. To właśnie ten konkurencyjny wybór przynosi mu w późniejszej tradycji tytuł — anachroniczny, lecz wygodny — pierwszego antypapieża.

Nie chodzi o przelotną sprzeczkę. Hipolit staje odtąd na czele odłączonej wspólnoty, z własną liturgią, własną surowszą dyscypliną, własnym roszczeniem do uosabiania prawdziwego Kościoła Rzymu. Dramat w tym, że w oczach Hipolita to prawowici papieże zdradzili wiarę: działa w zgodzie z sumieniem, lecz sumienie wyprowadza go poza jedność.

Schizma przetaczająca się przez trzy pontyfikaty

Zerwanie jest trwałe: przekracza trzy kolejne pontyfikaty.

Nie jest to więc spór kilkutygodniowy, lecz rana kościelna trwająca jakieś dwadzieścia lat. Zamyka się dopiero u progu śmierci, gdy prześladowanie cesarskie uderza zarazem w prawowitego papieża i w jego rywala. Szczegółowa opowieść o tym pojednaniu prowadzona jest od strony papieża w papież święty Poncjan; tu odtwarzamy jej etapy z punktu widzenia Hipolita (zob. niżej, Wygnanie, pojednanie i męczeństwo).

Hipolit pisał wiele i wiele zaginęło. Ponieważ pisał po grecku, w języku, którego Rzym przestał rozumieć, Rzymianie stracili zainteresowanie jego dziełami; na Wschodzie nadal je czytano, tłumaczono i podziwiano^[26]. Znaczna część dotarła do nas jedynie we fragmentach albo w wersjach we wschodnich i słowiańskich językach.

Odpieranie wszystkich herezji (Philosophumena)

Jego najsłynniejszym dziełem jest Odpieranie wszystkich herezji (Kata pasôn haireseôn elenchos), długo znane pod tytułem Philosophumena^[27]. Plan jest ambitny: pierwsze księgi wykładają filozofie greckie, w których Hipolit widzi matrycę błędów; księgi następne wykładają i odpierają herezje chrześcijańskie; ostatnia księga rekapituluje prawdziwą doktrynę. Do dziś pozostaje jednym z najważniejszych źródeł do historii herezji nękających pierwotny Kościół^[28]. Księga IX łączy w unikalny sposób polemikę doktrynalną z autobiograficzną opowieścią o sporze z Zefirynem i Kalikstem^[29].

Tradycja apostolska i najstarsza anafora

Hipolitowi przypisuje się Tradycję apostolską, zbiór reguł liturgicznych i dyscyplinarnych Kościoła rzymskiego. Jej rozdział eucharystyczny zawiera anaforę — modlitwę eucharystyczną — uchodzącą za jedną z najstarszych znanych. To właśnie ten tekst zainspirował II Modlitwę eucharystyczną mszału Pawła VI^[30].

Trzeba tu być precyzyjnym i uczciwym, bo badania ostatnich lat mocno zniuansowały przypisanie. Z jednej strony, liczni liturgiści kwestionują, czy Tradycja apostolska jest bezpośrednim dziełem Hipolita Rzymskiego, a nawet świadkiem liturgii rzymskiej: współczesna krytyka (Paul Bradshaw i in.) widzi w niej raczej kompilację złożoną, częściowo wschodniego pochodzenia, narastającą przez długi czas^[31]. Z drugiej strony, pogląd, jakoby II Modlitwa eucharystyczna «odtwarzała» modlitwę Hipolita, jest przesadzony: swobodnie się nią inspiruje, nie będąc jej kopią^[32]. Ostrożność jest więc nakazana: Hipolit pozostaje kamieniem milowym historii liturgii, lecz nie będziemy mu przypisywać więcej, niż źródła pozwalają.

Komentarz do Daniela: najstarszy chrześcijański komentarz biblijny

Komentarz do Daniela, złożony około 204 r., jest najstarszym chrześcijańskim komentarzem do księgi Pisma, jaki się zachował^[33]. Napisany w pełnym prześladowaniu, jest też dziełem pocieszenia: zagrożonym chrześcijanom Hipolit proponuje postać Daniela i jego towarzyszy w piecu jako wzór wierności. W tym komentarzu Hipolit jest, według Benedykta XVI, pierwszym świadkiem jasno ustalającym narodziny Chrystusa na 25 grudnia^[34].

«Hipolit Rzymski w swoim komentarzu do księgi proroka Daniela, napisanym około roku 204, jako pierwszy jasno stwierdził, że Jezus narodził się 25 grudnia.» — Benedykt XVI, audiencja generalna z 23 grudnia 2009 r.^[35]

O Chrystusie i Antychryście, Przeciw Noetosowi i inne traktaty

Wśród dzieł zachowanych po grecku traktat O Chrystusie i Antychryście (De Antichristo) jest jedynym pismem dogmatyczno-apologetycznym, które dotarło do nas w całości w greckim oryginale^[36]. Hipolit rozwija w nim, wychodząc od Daniela i Apokalipsy, rozległą teologię historii ukierunkowaną na powrót Chrystusa — stąd jego słynny symbol Kościoła-okrętu (zob. część o duchowości).

Przeciw Noetosowi (Contra Noetum) jest jego bezpośrednim odparciem modalizmu: broni w nim rozróżnienia Osób Boskich i teologii Logosu. Hieronim i Euzebiusz przypisują Hipolitowi jeszcze mnóstwo komentarzy biblijnych (Heksaemeron, Pieśń nad pieśniami, Psalmy, Izajasz, Zachariasz, Przysłowia, Apokalipsa…), komput paschalny i kronikę powszechną^[37][38].

Komput paschalny i kronika

Hipolit jest też uczonym czasu. Ustala komput paschalny — obliczenie daty Wielkanocy — i kronikę powszechną. Euzebiusz wymienia wprost jego traktat «O Paschze» wraz z obliczeniem czasów^[39]. Ten komput jest właśnie jednym z elementów wyrytych na statuy z 1551 r., co czyni zeń rzadkie dzieło starożytne, którego posiadamy zarazem świadectwo literackie i świadectwo epigraficzne^[40].

Kościół, okręt miotany falami, lecz nigdy niezatopiony

Najsłynniejszym obrazem duchowym Hipolita jest obraz Kościoła-okrętu. W O Chrystusie i Antychryście, pośrodku prześladowań, opisuje Kościół jako łódź schwytaną w burzę świata, której jednak nic nie może zatopić, bo jego sternikiem jest sam Chrystus:

«Morzem jest świat; Kościół jak okręt miotany jest falami, lecz nie tonie, bo jego doświadczonym sternikiem jest Chrystus. Niesie pośrodku trofeum zwycięstwa nad śmiercią — krzyż Pański. Jego sterami są dwa Testamenty.» — Hipolit Rzymski, O Chrystusie i Antychryście, 59^[41]

Ten obraz nie jest ozdobnikiem: to katecheza nadziei dla zagrożonych chrześcijan. Kościół przemierza historię jak łódź wystawiona na fale, lecz nie może zginąć, bo jego bezpieczeństwo nie pochodzi od niego samego, lecz od Chrystusa, który go prowadzi. Do dziś obraz «łodzi Piotrowej» wywodzi się wprost z tej patrystycznej intuicji.

Człowiek wezwany, by stać się «bogiem»

Dziedzic Ireneusza, Hipolit niesie wielkie patrystyczne przekonanie o przebóstwieniu: Bóg stał się człowiekiem, aby człowiek mógł, przez łaskę, stać się «bogiem». Peroracja Odpierania wszystkich herezji kończy się zawrotną obietnicą skierowaną do wierzącego:

«Będziesz towarzyszem Boga i współdziedzicem Chrystusa […] Bo stałeś się bogiem: wszystko, co wycierpiałeś jako człowiek, Bóg dał ci, ponieważ byłeś śmiertelnej natury; lecz wszystko, co Bogu przystoi udzielać, Bóg obiecał ci dać, ponieważ zostałeś przebóstwiony i zrodzony ku nieśmiertelności.» — Hipolit Rzymski, Odpieranie wszystkich herezji, księga X (peroracja)^[42]

To przebóstwienie nigdy nie jest zmieszaniem z Bogiem: jest darmowym darem, przybraniem, wspólnotą. Człowiek pozostaje stworzeniem; lecz Słowo, przyjmując nasze człowieczeństwo, wynosi je do samego życia Boga. To dokładne echo formuły Ireneusza — «Bóg stał się tym, czym my jesteśmy, aby uczynić nas tym, czym On jest» (zob. święty Ireneusz z Lyonu).

Chrystus narodzony w czasie: oczekiwanie i wierność

Komentarz do Daniela, napisany dla prześladowanych chrześcijan, jest w całości duchowością wierności w próbie. Ustalając narodziny Chrystusa na 25 grudnia^[43] i czytając historię w świetle Apokalipsy i Daniela, Hipolit uczy nadziei wbrew wszelkim pozorom: Chrystus rzeczywiście wszedł w czas, powróci w chwale, a obecna próba jest tylko przejściem. Piec Daniela, w którym trzej młodzieńcy śpiewają pośrodku płomieni, staje się ikoną męczennika — i jest to dokładnie droga, którą sam Hipolit przejdzie.

Prześladowanie Maksymina Traka

W 235 r. cesarz Maksymin Trak zrywa ze względnym pokojem, którym Kościół cieszył się pod Sewerami. Jego prześladowanie mierzy szczególnie w przywódców wspólnot chrześcijańskich^[44]. W Rzymie uderza jednocześnie w dwóch ludzi, którzy od lat spierali się o tytuł prawowitego biskupa: papieża Poncjana i jego rywala Hipolita. Ironia historii staje się łaską: prześladowanie jednoczy we wspólnej próbie tych, których schizma rozdzieliła.

Deportacja na Sardynię z papieżem Poncjanem

Obaj zostają deportowani razem na «niezdrową wyspę» (insula nociva) Sardynii^[45], słynącej z gorączek i morderczych kopalń — wyrok, który dla ludzi w podeszłym wieku równa się powolnej śmierci. Szczegółowa opowieść o tej deportacji i jej warunkach prowadzona jest w papież święty Poncjan.

Pojednanie: koniec schizmy

Na tym wygnaniu dokonuje się decydujący gest. Tuż przed lub tuż po zrzeczeniu się przez Poncjana urzędu rzymskiego Hipolit jedna się z prawowitym biskupem i z Kościołem Rzymu; wraz z tym pojednaniem schizma dobiega końca^[46]. Można sądzić, że Hipolit wezwał swych stronników do powrotu do jedności. Z dala od Rzymu, ogołoceni ze wszystkiego, wczorajsi przeciwnicy odnajdują się jako bracia w tym samym wyznaniu wiary.

To pojednanie jest duchowym szczytem jego życia. Wielki teolog rygorysta zgadza się wreszcie przedłożyć jedność nad własną sprawę. Umiera już nie jako przywódca stronnictwa, lecz jako pojednany syn Kościoła.

Śmierć męczeńska

Hipolit umiera na Sardynii, około 235 r., wskutek złego traktowania i niedostatków deportacji^[47]. Kościół nie uważa go za zwykłego «wyznawcę» zmarłego z wyczerpania, lecz za męczennika: oddał życie za wiarę Chrystusa. I właśnie wspólna cześć obu wygnańców jako męczenników stanowi, według Catholic Encyclopedia, pewny dowód, że Hipolit zawarł pokój z Kościołem przed śmiercią^[48].

Sprowadzenie ciał za papieża Fabiana

Kilka lat później, za papieża Fabiana (236–250), ciała obu wygnańców zostają sprowadzone do Rzymu tego samego dnia, 13 sierpnia^[49][50]. Poncjan pochowany jest w krypcie papieskiej katakumby Kaliksta; Hipolit — przy Via Tiburtina^[51]. Rzym nie zostawia swych męczenników na wygnaniu: sprowadza ich, wpisuje w swe miejsca święte i utrwala ich odzyskaną wspólnotę w kalendarzu. Depositio martyrum z 354 r. poświadcza ich wspólne święto już w IV wieku^[52]. Opowieść o tym przeniesieniu prowadzona jest od strony papieża w papież święty Fabian.

Święto 13 sierpnia i pomyłka z legendarnym męczennikiem

Pamięć o Hipolicie została zamącona przez homonimię. Chrześcijański poeta Prudencjusz (IV–V wiek) poświęca w swym Peristephanon (XI) hymn męczennikowi imieniem Hipolit, którego każe stracić w Ostii lub Porto, rozszarpanego przez dzikie konie^[53]. Ta śmierć przez konie jest wyraźnie reminiscencją mitologicznego Hipolita, syna Tezeusza, zawleczonego na śmierć przez własne konie^[54] : imię Hippolytos znaczy zresztą «wyprzężony / rozszarpany przez konie». Legenda świętego Wawrzyńca jeszcze spotęgowała zamieszanie, czyniąc z niejakiego Hipolita strażnika diakona, nawróconego a potem umęczonego — co tłumaczy przypisanie jego święta na 13 sierpnia, w pobliżu święta Wawrzyńca^[55].

Trzeba więc starannie odróżniać: pamięć historyczna o Hipolicie Rzymskim, kapłanie, teologu i męczenniku deportacji na Sardynię, jest solidnie poświadczona przez dokumenty rzymskie; rozbudowania legendarne (męka przez konie, strażnik Wawrzyńca) są późnymi amplifikacjami hagiograficznymi, żywionymi homonimią, które rzetelna encyklopedia odnotowuje, nie myląc ich z rdzeniem historycznym.

Statua z 1551 r.

W 1551 r. odkryto w Rzymie wielki fragment marmurowej statuy z III wieku, przedstawiający postać siedzącą na krześle (katedrze). Na bokach siedziska wyryte są komput paschalny obliczony przez Hipolita i lista jego pism^[56][57]. Odnowiona statua była długo wystawiana w muzeum laterańskim, a dziś znajduje się u wejścia do Biblioteki Watykańskiej. To wyjątkowy świadek materialny — jeden z rzadkich monumentalnych portretów antycznego autora chrześcijańskiego.

Badania ostatnich lat zniuansowały jednak jej interpretację: górna część (głowa, popiersie) została w dużej mierze przerobiona w renesansie, a niektórzy uczeni uważają, że statua przedstawiała pierwotnie postać siedzącą (być może kobiecą, personifikację lub uczoną) wtórnie użytą i przypisaną Hipolitowi. Pewne i cenne pozostaje to, co napis antyczny: komput i lista dzieł, wyryte w III wieku, pozostają dokumentem pierwszorzędnym^[58].

«Kwestia hipolitańska»: jeden czy dwóch Hipolitów?

Nowożytna erudycja podniosła trudny problem, «kwestię hipolitańską». Dzieła przekazane pod imieniem Hipolita wykazują trudne do pogodzenia u jednego autora różnice stylu, doktryny i horyzontu geograficznego. Już w 1947 r. Pierre Nautin zaproponował rozróżnienie dwóch postaci: autora Odpierania (schizmatyckiego Rzymianina) i innego Hipolita, wschodniego, autora komentarzy biblijnych. Debata pozostaje otwarta: prace takie jak J. A. Cerrato (Hippolytus between East and West, Oxford, 2002) przemawiają za raczej wschodnim pochodzeniem korpusu egzegetycznego^[59].

Encyklopedia katolicka nie musi rozstrzygać kwestii wciąż spornej. Powinna ją uczciwie odnotować: możliwe, że to, co tradycja łączy pod jednym imieniem, obejmuje dzieło więcej niż jednego autora. Nie narusza to jednak w niczym rdzenia historycznego — uczony kapłan Rzymu, w sporze z Kalikstem, wygnany i pojednany, zmarły jako męczennik — ani wartości duchowej tekstów, które Kościół przyjął pod jego imieniem.

Postać Hipolita przemawia do naszych czasów z szczególną mocą. Przypomina najpierw, że można mieć rację w jednym punkcie i zgubić się w tym, co istotne: Hipolit trafnie widział przeciw modalizmowi, lecz jego nieustępliwość wyrzuciła go poza wspólnotę. Gorliwość o prawdę, odcięta od pokory i jedności, staje się pułapką.

Przypomina następnie, że miłosierdzie Kościoła wobec grzeszników nie jest słabością: tam, gdzie Hipolit widział laksyzm, Kościół wraz z Kalikstem bronił przebaczenia ofiarowanego skruszonemu — samej drogi Ewangelii.

Przypomina wreszcie, że powrót jest zawsze możliwy. Hipolit nie pozostał więźniem swego błędu: na wygnaniu, ogołocony ze wszystkiego, przedłożył jedność nad własną sprawę i umarł pojednany, jako męczennik. Kościół, który nic z jego winy nie ukrył, czci go dziś jako świętego. To lekcja nadziei: żaden upadek nie jest ostateczny dla tego, kto godzi się powrócić.

«Kościół jak okręt miotany jest falami, lecz nie tonie.» — Hipolit Rzymski^[60]

• Papież święty Zefiryn — pontyfikat, za którego zaczyna się doktrynalny spór Hipolita.
• Papież święty Kalikst I — główny przeciwnik Hipolita; spór o pokutę od strony papieża.
• Papież święty Urban I — pontyfikat, w czasie którego schizma trwa dalej.
• Papież święty Poncjan — towarzysz wygnania i pojednania; deportacja na Sardynię.
• Papież święty Fabian — ten, który sprowadza ciała obu męczenników do Rzymu.
• Święty Ireneusz z Lyonu — mistrz Hipolita, pierwszy wielki teolog Kościoła.
• Herezje pierwszych wieków — gnoza i modalizm, przeciwnicy Hipolita.
• Doktorzy Kościoła w historii — wielki szereg mistrzów wiary.